Introibo ad altare Dei

Commentaires liturgiques de la Nativité de St Jean-Baptiste

2026-05-29T09:18:42Z

Sommaire

On trouvera les textes de la messe et de l'Office ici

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

On se reportera au commentaire du jour de la Vigile, le 23 juin, ici.

« Voix de celui qui crie dans le désert : Préparez les sentiers du Seigneur ; voici votre Dieu [1] ! » Oh ! Qui, dans notre siècle refroidi, comprendra les transports de la terre à cette annonce si longtemps attendue ? Le Dieu promis n'est point manifesté encore ; mais déjà les cieux se sont abaissés [2] pour lui livrer passage. Il n'a plus à venir, celui que nos pères, les illustres saints des temps prophétiques, appelaient sans fin dans leur indomptable espérance. Caché toujours, mais déjà parmi nous, il repose sous la nuée virginale près de laquelle pâlit pour lui la céleste pureté des Chérubins et des Trônes ; les ardeurs réunies des brûlants Séraphins se voient dépassées par l'amour dont l'entoure à elle seule, en son cœur humain, l'humble fille d'Adam qu'il s'est choisie pour mère. La terre maudite, devenue soudain plus fortunée que l'inexorable ciel fermé jadis à ses supplications, n'attend plus que la révélation de l'auguste mystère ; l'heure est venue pour elle de joindre ses cantiques à l'éternelle et divine louange qui, dès maintenant, monte de ses profondeurs, et, n'étant autre que le Verbe lui-même, célèbre Dieu comme il mérite de l'être. Mais sous le voile d'humilité où, après comme avant sa naissance, doit continuer de se dérober aux hommes sa divinité, qui découvrira l'Emmanuel ? Qui surtout, l'ayant reconnu dans ses miséricordieux abaissements, saura le faire accepter d'un monde perdu d'orgueil, et pourra dire, en montrant dans la foule le fils du charpentier [3] : Voilà celui qu'attendaient vos pères !

Car tel est l'ordre établi d'en haut pour la manifestation du Messie : en conformité de ce qui se fait parmi les hommes, le Dieu fait homme ne s'ingérera pas de lui-même dans les actes de la vie publique ; il attendra, pour inaugurer son divin ministère, qu'un membre de cette race devenue la sienne, un homme venu avant lui, et doué à cette fin d'un crédit suffisant, le présente à son peuple.

Rôle sublime, qui fera d'une créature le garant de Dieu, le témoin du Verbe ! La grandeur de celui qui doit le remplir était signalée, comme celle du Messie, longtemps avant sa naissance. Dans la solennelle liturgie du temps des figures, le chœur des lévites, rappelant au Très-Haut la douceur de David et la promesse qui lui fut faite d'un glorieux héritier, saluait de loin la mystérieuse lumière préparée par Dieu même à son Christ [4]. Non que, pour éclairer ses pas, le Christ dût avoir besoin d'un secours étranger : splendeur du Père, il n'avait qu'à paraître en nos obscures régions, pour les remplir de la clarté des cieux ; mais tant de fausses lueurs avaient trompé l'humanité, durant la nuit des siècles d'attente, que la vraie lumière, s'élevant soudain, n'eût point été comprise, ou n'eût fait qu'aveugler des yeux rendus impuissants par les ténèbres précédentes à porter son éclat.

L'éternelle Sagesse avait donc décrété que comme l'astre du jour est annoncé par l'étoile du matin, et prépare sa venue dans la clarté tempérée de l'aurore ; ainsi le Christ lumière serait précédé ici-bas d'un astre précurseur, et signalé parle rayonnement dont lui-même, non visible encore, revêtirait ce fidèle messager de son avènement. Lorsqu'autrefois le Très-Haut daignait pour ses prophètes illuminer l'avenir, l'éclair qui, par intervalle, sillonnait ainsi le ciel de l'ancienne alliance s'éteignait dans la nuit, sans amener le jour ; l'astre chanté dans le psaume ne connaîtra point la défaite ; signifiant à la nuit que désormais c'en est fini d'elle, il n'éteindra ses feux que dans la triomphante splendeur du Soleil de justice. Aussi intimement que l'aurore s'unit au jour, il confondra avec la lumière incréée sa propre lumière ; n'étant de lui-même, comme toute créature, que néant et ténèbres, il reflétera de si près la clarté du Messie, que plusieurs le prendront pour le Christ [5].

La mystérieuse conformité du Christ et de son Précurseur, l'incomparable proximité qui les unit, se retrouvent marquées en maints endroits des saints Livres. Si le Christ est le Verbe, la parole éternelle du Père, lui sera la Voix portant cette parole où elle doit parvenir ; Isaïe l'entend par avance qui remplit d'accents jusque-là inconnus le désert, et le prince des prophètes exprime sa joie dans l'enthousiasme d'une âme qui déjà se voit en présence de son Seigneur et Dieu [6]. Le Christ est l'ange de l'alliance ; mais dans le texte même où l'Esprit-Saint lui donne un titre si rempli pour nous d'espérance, paraît aussi portant ce nom d'ange l'inséparable messager, l'ambassadeur fidèle à qui la terre devra de connaître l'Époux : « Voici que j'envoie mon ange qui préparera le chemin devant ma face, et aussitôt viendra dans son temple le dominateur que vous cherchez, l'ange de l'alliance que vous réclamez ; voici qu'il vient, dit le Seigneur des armées » [7]. Et mettant fin au ministère prophétique dont il est le dernier représentant, Malachie termine ses propres oracles par les paroles que nous avons entendu Gabriel adresser à Zacharie, pour lui notifier la naissance prochaine du Précurseur [8].

La présence de Gabriel en cette occasion, montrait elle-même combien l'enfant promis alors serait l'intime du Fils de Dieu ; car le même prince des célestes milices allait aussi, bientôt, venir annoncer l'Emmanuel. Nombreux pourtant se pressent les messagers fidèles au pied du trône de la Trinité sainte, et le choix de ces augustes envoyés varie, d'ordinaire, selon la grandeur des instructions que le Très-Haut transmet par eux au monde. Mais il convenait que l'archange chargé de conclure les noces sacrées du Verbe avec l'humanité, préludât à cette grande mission en préparant la venue de celui que les décrets éternels avaient désigné comme l'Ami de l'Époux [9]. Six mois après, député vers Marie, il appuyait son divin message en révélant à la Vierge très pure le prodige qui, dès maintenant, donnait un fils à la stérile Élisabeth : premier pas du Tout-Puissant vers une merveille plus grande. Jean n'est pas né encore ; mais, sans plus tarder, son rôle est ouvert : il atteste la vérité des promesses de l'ange. Ineffable garantie que celle de cet enfant, caché toujours au sein de sa mère, et déjà témoin pour Dieu dans la négociation sublime qui tient en suspens la terre et les deux ! Éclairée d'en haut, Marie reçoit le témoignage et n'hésite plus : « Voici la servante du Seigneur, dit-elle à l'archange ; qu'il me soit fait selon votre parole » [10].

Gabriel s'est retiré, emportant avec lui le secret divin qu'il n'est point charge de communiquer au reste du monde. La Vierge très prudente ne parlera pas davantage ; Joseph lui-même, son virginal époux, n'aura pas d'elle communication du mystère. Ne craignons point cependant : l'accablante stérilité dont le monde a gémi, ne sera pas suivie d'une ignorance plus triste encore, maintenant que la terre a donné son fruit [11]. Il est quelqu'un pour qui l'Emmanuel n'aura ni secret, ni retard ; et lui saura bien révéler la merveille. A peine l'Époux a-t-il pris possession du sanctuaire sans tache où doivent s'écouler les neuf premiers mois de son habitation parmi les hommes, à peine le Verbe s'est fait chair : et Notre-Dame, instruite au dedans du désir de son Fils, se rend en toute hâte vers les monts de Judée [12]. Voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, bondissant sur les montagnes, franchissant les collines [13]. A l'ami de l'Époux sa première visite, à Jean le début de ses grâces. Une fête distincte nous permettra d'honorer spécialement la journée précieuse où l'Enfant-Dieu, sanctifiant son Précurseur, se révèle à Jean par la voix de Marie ; où Notre-Dame, manifestée par Jean qui tressaille en sa mère, proclame enfin les grandes choses que le Tout-Puissant a opérées en elle selon la miséricordieuse promesse qu'il fit autrefois à nos pères, à Abraham et à sa postérité pour jamais [14].

Mais le temps est venu où, des enfants et des mères, la nouvelle doit s'étendre au pays d'alentour, en attendant qu'elle parvienne au monde entier. Jean va naître, et, ne pouvant parler encore, il déliera la langue de son père. Il fera cesser le mutisme dont le vieux prêtre, image de l'ancienne loi, avait été frappé par l'ange ; et Zacharie, rempli lui-même de l'Esprit-Saint, va publier dans un cantique nouveau la visite bénie du Seigneur Dieu d'Israël [15].

Préludons par le chant des premières Vêpres, avec la sainte Église, aux joies de la grande solennité qui s'annonce. Et, tout d'abord, remarquons la couleur blanche des ornements que revêt aujourd'hui l'Épouse ; les pages qui suivent nous en expliqueront le mystère.

LES PREMIÈRES VÊPRES DE SAINT JEAN-BAPTISTE.

Textes des 1ères Vêpres ici.

Les Antiennes des Vêpres ont rappelé les promesses concernant le saint Précurseur. Lui-même, au Capitule, nous invite à chanter les sublimes prévenances du Très-Haut à son égard. L'Hymne qui suit, fournit à l'Église une belle formule de prière et de louange. Il en est peu d'aussi célèbre dans la sainte Liturgie.

Sa composition est attribuée à Paul Diacre, moine du Mont-Cassin au VIIIe siècle ; et l'histoire qu'on en raconte est particulièrement touchante. Honoré de l'ordre sacré dont le titre allait rester inséparable de son nom dans la suite des âges, Paul Warnefrid, l'ami de Charlemagne et l'historien des Lombards, fut un jour désigné pour bénir le cierge triomphal dont l'apparition annonce à l'Église, chaque année, la résurrection prochaine de l'Époux ; mais pendant qu'il s'apprête à remplir la plus solennelle des fonctions réservées aux lévites de la nouvelle alliance, sa voix, auparavant claire et sonore, s'éteint soudain, le laissant impuissant à envoyer au ciel les notes joyeuses du glorieux Exultet. Dans cette extrémité, Paul se recueille ; et se tournant vers Jean, patron à la fois du peuple lombard et de l'église bâtie par Benoît au sommet de la sainte montagne, il invoque celui dont la naissance mit fin au mutisme d'un père, et qui garde le pouvoir de rendre aux fibres vocales leur souplesse perdue. Le fils de Zacharie exauça son dévot client. Telle serait l'origine des strophes harmonieuses qui composent aujourd'hui les trois Hymnes de la fête.

Ce que l'on connaît mieux, est l'importance que la première de ces strophes a conquise dans l'histoire du chant grégorien et de la musique. L'air primitif sur lequel on chantait l'Hymne de Paul Diacre, offrait cette particularité que la syllabe initiale de chaque hémistiche s'élevait d'un degré sur la précédente dans l'échelle des sons ; on obtenait, en les rapprochant, la série des notes fondamentales qui forment la base de notre gamme actuelle. L'usage s'introduisit de donner aux notes elles-mêmes les noms de ces syllabes : Ut, Re, Mi, Fa, Sol, La. Gui d'Arezzo, par sa méthode d'enseignement, avait donné naissance à cet usage ; en le complétant par l'introduction des lignes régulières de la portée musicale, il fit faire un pas immense à la science du chant sacré, auparavant laborieuse et longue à acquérir. Il convenait que le divin Précurseur, la Voix dont les accents révélèrent au monde l'harmonie du Cantique éternel, eût cet honneur de voir se rattacher à son nom l'organisation des mélodies de la terre.

Au Magnificat, reconnaissons la part qu'eut notre Saint à cette ineffable effusion des sentiments de la Vierge Mère, selon ce que nous rappelait la quatrième strophe de l'Hymne précédente. Les deux Cantiques du soir et du matin, le Magnificat et le Benedictus, se rattachent à Jean comme à celui qui fut l'occasion de l'un et de l'autre par son mystérieux tressaillement et par sa naissance.

Les chants de l'Église en l'honneur de la glorieuse Nativité du Précurseur sont commencés, et déjà tout nous montre en cette fête une des solennités les plus chères à l'Épouse. Que serait-ce, si, remontant vers des temps plus heureux, il nous était donné d'avoir part aux anciennes manifestations de l'instinct catholique en ce jour ? Dans les grands siècles où la piété des peuples suivait docilement les inspirations de la Mère commune, le spectacle des démonstrations suggérées à la foi de tous par le retour d'anniversaires aimés, entretenait en chacun l'intelligence de l'œuvre divine et des grandes harmonies que le Cycle ancien savait rendre. Aujourd'hui que l'esprit liturgique a baissé pour plusieurs, le mouvement si catholique qu'il imprimait aux foules ne se retrouve plus, et l'absence d'un gouvernail assuré se fait sentir à la dévotion d'un grand nombre : désemparée, ne se guidant plus sur les phares lumineux que l'Église avait disposés à chaque détour de la route, parfois elle apparaît plus sensible au vent des nouveautés qu'au souffle traditionnel de l'Esprit-Saint ; elle est privée du sens exquis que les plus petits comme les plus grands de la famille chrétienne puisaient à la commune école du Cycle sacré ; sans vue d'ensemble, trop souvent elle manque de proportions, et son défaut d'équilibre l'expose à mille faux mouvements pleins de périls, ou sans autre résultat qu'une fatigue sans profit. Toutefois les soubresauts et les écarts amenés par l'insuffisance de quelques-uns, ne font point sombrer le navire de la vraie piété, parce que, contre vents et marée, et au milieu même des diminutions qu'il est obligé de consentir, la ferme main du pilote suprême maintient toujours authentiquement la direction première. Nous sommes loin du temps où deux armées ennemies, se trouvant en présence la veille de Saint-Jean, remettaient le combat au lendemain de la fête [16] : en France,, où la sagesse condescendante de l'Église s'est résignée à tant de pertes douloureuses, la Nativité de saint Jean-Baptiste n'est plus solennisée que lorsqu'elle tombe un Dimanche ; mais néanmoins, portée au Calendrier comme double de première classe avec Octave, et ne le cédant qu'à la fête du Corps du Seigneur, elle continue de se présenter au fidèle attentif revêtue des caractères qui désignent en elle un des plus importants jours de l'année.

Une autre fête doit venir, à la fin d'août, réclamer nos hommages envers le fils de Zacharie et d'Élisabeth : la fête de son glorieux martyre et de sa naissance au ciel. Mais, toute vénérable qu'elle doive être pour nous, selon l'expression même de l'Église au jour de la Décollation de saint Jean-Baptiste [17], elle n'aura pas la splendeur de celle-ci. C'est qu'en effet la solennité de ce jour se rapporte moins à Jean qu'à Jésus qu'il annonce ; tandis que la Décollation, plus personnelle à notre Saint, ne présente pas dans le plan divin l'importance qu'avait sa naissance, prélude de celle du Fils de Dieu.

Entre les fils des femmes, il n'y en a point de plus grand, dira l'Homme-Dieu de son Précurseur [18] ; et déjà Gabriel, les annonçant tous deux, affirmait de chacun qu'il serait grand [19]. Mais la grandeur de Jésus sera d'être appelé le Fils du Très-Haut, et la grandeur de Jean est de marcher devant lui [20]. Descendu du ciel comme celui de son Maître, le nom de Jean proclame la grâce que Jésus, sauvant l'homme, doit apporter au monde [21]. Jésus, qui vient d'en haut en personne, est au-dessus de tous, et c'est lui, et lui seul, qu'attend l'humanité ; Jean, qui vient d'ici-bas au contraire, n'a rien qu'il n'ait reçu ; mais il a reçu d'être l'ami de l'Époux [22], son introducteur, et l'Époux ne vient que par lui à l'Épouse [23].

L'Épouse elle-même ne se connaît, ne se prépare aux noces sacrées, que par lui : sa prédication la réveille au désert [24] ; il l'orne de tous les attraits de la pénitence et des vertus ; sa main enfin, dans un commun baptême, l'unit au Christ sous les eaux. Sublime moment où, élevé par delà tous les hommes et les anges, Jean apparaît au milieu même de la Trinité sainte [25], investissant comme avec autorité d'un titre nouveau la seconde personne incarnée, le Père et l'Esprit agissant avec lui de concert ! Bientôt toutefois, redescendu des sommets plus qu'humains où sa mission l'avait porté, il ambitionne de disparaître : l'Épouse est à l'Époux, sa joie à lui est entière, son œuvre achevée ; il n'a plus qu'à s'effacer et décroître [26]. A Jésus manifesté désormais [27], à Jésus seul de paraître et grandir. Ainsi l'astre du jour, à partir de la naissance de Jean, qui nous le montre dans sa splendeur, redescend-il des hauteurs du solstice vers l'horizon ; tandis que Noël sera pour lui le signal du mouvement de retour qui lui rendra progressivement tous ses feux.

Jésus seul en effet est la lumière, la lumière sans laquelle le monde resterait dans la mort ; et Jean n'est que l'homme envoyé de Dieu, sans qui la lumière demeurerait inconnue [28]. Mais Jésus étant inséparable de Jean comme le jour l'est de son aurore, on ne doit pas s'étonner que l'allégresse du monde, à la naissance de Jean, participe de celle qu'excitera dans son temps la venue du Sauveur : tout ainsi que l'aurore excite en nous la joie du jour qu'elle précède et annonce. Jusqu'au quinzième siècle, l'Église latine, avec les Grecs qui continuent de le faire, célébra en septembre la Conception du Précurseur : non qu'elle fût sainte de soi, mais parce qu'elle marquait le commencement des mystères. Dans le même esprit, quoique déjà sainte en elle-même, la Nativité de saint Jean-Baptiste n'est si grandement célébrée, de nos jours encore, que parce qu'elle porte en elle pour ainsi dire la fête même de la Nativité du Sauveur. C'est la Noël d'été. Dès le commencement, Dieu et son Église prirent soin, comme nous l'allons voir, d'accuser par mille rapprochements la dépendance et ressemblance des deux solennités.

Dieu, dont la providence poursuit en tout la glorification de son Verbe fait chair, estime les hommes et les siècles à la mesure du témoignage qu'ils rendent au Christ ; et c'est pourquoi Jean est si grand. Car de celui que les prophètes annonçaient comme à venir, que les apôtres prêchaient comme déjà venu, lui seul, en même temps prophète et apôtre, a dit en le montrant : Le voici ! Jean étant donc le témoin par excellence [29], il convenait qu'il présidât à la période glorieuse où, trois siècles durant, l'Église rendit à l'Époux ce témoignage du sang qui donne aux martyrs la première place dans sa reconnaissance, après les apôtres et les prophètes sur le fondement desquels elle est bâtie [30]. Dix fois s'ouvrirent, sur l'immense étendue de l'empire romain, les veines de l'Épouse ; et l'éternelle Sagesse voulut que la dixième et dernière lutte se rattachât, par la journée du 25 décembre 303 dans Nicomédie [31], à la naissance du Fils de Dieu dont elle assurait le triomphe. Mais si la Nativité de l'Emmanuel éclaire ainsi dans les fastes sacrés la fin des grands combats, celle de Jean, comme il convenait, en marque les débuts. Ce fut en l'année 64 que, pour la première fois, Rome païenne ouvrit ses arènes aux soldats du Christ ; et c'est le 24 juin que l'Église en consacre l'auguste souvenir, par cette mention qui fait suite, dans son Martyrologe, à l'annonce concernant la Nativité du Précurseur : « A Rome, la mémoire sainte des nombreux martyrs qui, sous l'empereur Néron, furent accusés calomnieusement de l'incendie de la Ville, et moururent par l'ordre du prince en divers supplices : les uns exposés sous des peaux de bêtes aux morsures des chiens, d'autres crucifiés, d'autres embrasés en manière de torches à la chute du jour pour éclairer dans la nuit. Tous ceux-là étaient disciples des Apôtres : prémices choisies que l'Église romaine, champ fertile en martyrs, offrit avant la mort des Apôtres au Seigneur » [32].

La solennité du 24 juin éclaire donc doublement les origines du christianisme. Il n'y eut pas d'assez mauvais jours dans l'Église, pour mettre en défaut, une seule année, la prédiction de l'ange que beaucoup se réjouiraient à la naissance de Jean [33] ; avec la joie, sa parole, ses exemples, son intercession, apportaient le courage aux martyrs. Après le triomphe remporté par le Fils de Dieu sur la négation païenne, lorsqu'au témoignage du sang succéda celui de la confession par les œuvres et la louange, Jean conserva son rôle de précurseur du Christ dans les âmes. Guide des moines, il les conduit loin du monde et les fortifie dans les combats de la solitude ; ami de l'Époux, il continue de former l'Épouse, en préparant au Seigneur un peuple parfait [34].

Dans les divers états, à tous les degrés de la vie chrétienne, se fait sentir sa bienveillante et nécessaire influence. Ce n'est pas en vain qu'au commencement du quatrième Évangile, dans le passage le plus dogmatique du Testament nouveau, si l'on peut ainsi parler, Jean se retrouve, comme au Jourdain, intimement uni aux opérations de la Trinité souveraine dans l'universelle économie de la divine Incarnation : Il y eut un homme envoyé de Dieu qui s'appelait Jean, dit l'Esprit-Saint ; il vint pour servir de témoin, pour rendre témoignage à la lumière, AFIN QUE TOUS CRUSSENT PAR LUI [35]. « Précurseur dans sa naissance, précurseur dans sa mort, saint Jean, dit saint Ambroise, continue de marcher en avant du Seigneur. Et peut-être plus que nous ne le pensons, son action mystérieuse a sa part dans notre présente vie, dans ce présent jour. Lorsque nous commençons à croire au Christ, il y a comme une vertu de Jean qui nous attire après elle ; il incline dans le sens de la foi les sentiers de notre âme ; il redresse les chemins tortueux de cette vie, il en fait la voie droite de notre pèlerinage, de peur que nous ne tombions dans les anfractuosités de l'erreur ; il fait en sorte que toutes nos vallées puissent se remplir des fruits des vertus, que toute hauteur mondaine s'abaisse devant le Seigneur » [36].

Mais si le Précurseur garde sa part dans chaque progrès de la foi rapprochant du Christ les âmes, il intervient plus encore dans tout baptême accroissant l'Épouse. Les baptistères lui sont consacrés. Le baptême qu'il donnait aux foules sur les bords du Jourdain n'eut jamais, il est vrai, la puissance du baptême chrétien ; mais en plongeant l'Homme-Dieu sous les eaux, il mettait ces dernières en possession de la vertu fécondante qui, sortie de cet Homme-Dieu, allait leur donner de compléter jusqu'à la fin des temps, par l'accession de membres nouveaux, le corps de l'Église unie au Christ.

La foi de nos pères n'ignorait pas les grands biens dont étaient redevables à Jean les particuliers et les peuples. Tant de néophytes recevaient son nom au baptême, si efficace pour conduire jusqu'à la sainteté était le secours prêté par lui à ses clients fidèles, qu'il n'est pas de jour du calendrier où l'on ne puisse honorer la naissance au ciel de quelqu'un d'entre eux [37]. Patron autrefois des Lombards, saint Jean-Baptiste l'est aujourd'hui du Canada français. Mais, soit en Orient, soit en Occident, qui pourrait compter les contrées, les villes, les familles religieuses, les abbayes, les églises placées sous ce puissant patronage : depuis le temple qui, sous Théodose, remplaça dans Alexandrie l'antique Sérapéon aux mystères fameux, jusqu'au sanctuaire élevé sur les ruines de l'autel d'Apollon, au sommet du Cassin, par le patriarche des moines ; depuis les quinze églises que Byzance, devenue la nouvelle Rome, avait consacrées dans ses murs au Précurseur, jusqu'à cette basilique auguste de Latran, vraiment digne du nom qui lui fut donné de basilique d'or, et qui, dans la capitale de l'univers chrétien, reste la maîtresse et la mère de toutes les églises de la Ville et du monde ! Primitivement dédiée au Sauveur, elle adjoignit bientôt à ce vocable sacré, comme inséparable, celui de l'Ami de l'Époux. Le nom de Jean l'évangéliste, cet autre ami de Jésus, dont une tradition place au 24 juin la mort précieuse, fut lui-même ajouté aux deux autres ; mais il n'en demeure pas moins assuré que la pratique commune est d'accord avec les anciens documents, pour rapporter plus spécialement au Précurseur le titre de Saint-Jean-de-Latran sous lequel on désigne aujourd'hui la basilique patriarcale des Pontifes romains.

« Il convenait en effet, dit saint Pierre Damien, que l'autorité de l'Épouse souscrivît au jugement de l'Époux, et que celui-ci vit son ami le plus grand élevé en gloire là où celle-là serait reine. Élection remarquable, à coup sûr, que celle qui donne à Jean cette primauté en la ville même consacrée par la mort glorieuse des deux flambeaux du monde. Pierre de sa croix, Paul sous le glaive, voient la première place rester à un autre ; Rome s'empourpre du sang d'innombrables martyrs, et ses honneurs vont tous au bienheureux Précurseur. Jean, partout, est le plus grand » [38].

En ce jour donc, imitons l'Église ; évitons les oublis de l'ingratitude ; saluons avec action de grâces et pleine allégresse, l'arrivée de celui qui nous promet le Sauveur. Déjà Noël s'annonce. Sur la place du Latran, le fidèle peuple romain veillera cette nuit, attendant l'heure qui lui permettra de rompre le jeûne sévère et la stricte abstinence de la vigile, pour se livrer à d'innocentes réjouissances, prélude de celles qui, dans six mois, accueilleront l'Emmanuel.

La Vigile de saint Jean n'est plus de précepte dans un grand nombre d'églises ; autrefois, pourtant, ce n'était pas un seul jour de jeûne qu'on savait s'imposer à l'approche de la Nativité du Précurseur, mais un carême entier, rappelant par sa durée et ses prescriptions l'Avent du Seigneur [39]. Plus sévères avaient été les saintes exigences de la préparation, plus chère aussi et mieux comprise était la fête. Après avoir égalé la pénitence du Carême de Jean aux austérités de celui de Noël, on ne s'étonnait plus de voir l'Église rapprocher dans sa Liturgie les deux Nativités, à un point qui surprendrait aujourd'hui la foi boiteuse de plusieurs.

Trois Messes célébraient la naissance de Jean, comme celle de Celui qu'il fit connaître à l'Épouse : la première, à nuit close, rappelait son titre de précurseur ; la seconde, au point du jour, honorait son baptême ; la troisième, à Tierce, exaltait sa sainteté [40]. Préparation de l'Épouse, consécration de l'Époux, sainteté sans paire : triple triomphe, qui rapprochait le serviteur du Maître, et méritait l'hommage d'un triple Sacrifice au Dieu trois fois saint, manifesté à Jean dans la pluralité de ses personnes et révélé par lui à l'Église. De même encore qu'il y avait autrefois deux Matines en la nuit de Noël, Durand de Mende nous apprend, après Honorius d'Autun, que plusieurs célébraient en la fête de saint Jean un double Office [41]. Le premier commençait à la chute du jour ; il était sans alléluia, pour signifier le temps de la Loi et des Prophètes qui dura jusqu'à Jean [42]. Le second, commencé au milieu de la nuit, se terminait à l'aurore ; on le chantait avec alléluia, pour marquer l'ouverture des temps de la grâce et du royaume de Dieu [43].

L'allégresse, qui est le caractère propre de cette fête, débordait en dehors du saint lieu, et se répandait jusque sur les Musulmans infidèles. Si, à Noël, la rigueur de la saison confinait au foyer domestique les expansions touchantes de la piété privée, la beauté des nuits de la Saint-Jean d'été offrait une occasion de dédommagement à la foi vive des peuples. Aussi complétait-elle ce qui lui semblait l'insuffisance de ses démonstrations envers l'Enfant-Dieu, par les honneurs rendus au Précurseur dans son berceau. A peine s'éteignaient les derniers rayons de l'astre du jour, que du fond de l'Orient jusqu'à l'extrême Occident, sur la surface du monde entier, d'immenses jets de flammes s'élançaient des montagnes, et s'allumaient soudain par toutes les villes, dans chaque bourgade, dans les moindres hameaux. C'étaient les feux de la Saint-Jean : témoignage authentique, sans cesse renouvelé, de la vérité des paroles de l'ange et de la prophétie annonçant cette joie universelle qui devait saluer la naissance du fils d'Élisabeth. Comme une lampe ardente et luisante, selon l'expression du Seigneur, il était apparu dans la nuit sans fin, et, pour un temps, la synagogue avait voulu se réjouir à ses rayons [44] ; mais, déconcertée par sa fidélité qui l'empêchait de se donner pour le Christ et la vraie lumière [45], irritée à la vue de l'Agneau qu'il montrait comme le salut du monde et non plus seulement d'Israël [46], la synagogue bientôt s'était retournée vers la nuit, et, d'elle-même, avait mis sur ses yeux le bandeau fatal qui lui permet de rester dans ses ténèbres jusqu'à nos jours. Reconnaissante à celui qui n'avait voulu ni diminuer, ni tromper l'Épouse, la gentilité l'exalta d'autant plus, au contraire, qu'il s'était abaissé davantage ; elle recueillit les sentiments qu'aurait dû garder la synagogue répudiée, et manifesta par tous les moyens en son pouvoir que, sans confondre la lumière empruntée du Précurseur avec l'éclat du Soleil de justice, elle n'en saluait pas moins avec enthousiasme cette lumière qui avait été pour l'humanité l'aurore des joies nuptiales.

On pourrait presque dire des feux de la Saint-Jean qu'ils remontent, comme la fête elle-même, à l'origine du christianisme. Ils apparaissent du moins dès les premiers temps de la paix, comme un fruit de l'initiative populaire, non sans exciter parfois la sollicitude des Pères et des conciles, attentifs à bannir toute idée superstitieuse de manifestations qui remplaçaient, si heureusement d'ailleurs, les fêtes païennes des solstices. Mais la nécessité de combattre quelques abus, possibles aujourd'hui comme alors, n'empêcha point l'Église d'encourager un genre de démonstrations qui répondait si bien au caractère de la fête. Les feux de la Saint-Jean complétaient heureusement la solennité liturgique ; ils montraient unies dans une même pensée l'Église et la cité terrestre. Car l'organisation de ces réjouissances relevait des communes, et les municipalités en portaient tous les frais. Aussi le privilège d'allumer les feux était-il réservé, d'ordinaire, aux premiers personnages de l'ordre civil. Les rois eux-mêmes, prenant part à la joie de mus, tenaient à honneur de donner ce signal d'allégresse à leurs peuples ; Louis XIV, en 1648, mit encore le feu au bûcher de la place de Grève, comme l'avaient fait ses prédécesseurs. Ailleurs, comme il se fait toujours en plus d'un endroit de la catholique Bretagne, le clergé, invité à bénir les bois amoncelés, y jetait lui-même le premier brandon ; tandis que la foule, portant des torches embrasées, se répandait dans les campagnes autour des moissons mûrissantes, ou suivait au bord de l'Océan les sinuosités du rivage, avec mille cris joyeux auxquels répondaient les feux allumés dans les îles voisines.

En certains lieux, la roue ardente, disque enflammé tournant sur lui-même et parcourant les rues des villes ou descendant du sommet des montagnes, représentait le mouvement du soleil qui n'atteint le plus haut point de sa course que pour redescendre aussitôt ; elle rappelait la parole du Précurseur au sujet du Messie : Il faut qu'il croisse et que je diminue [47]. Le symbolisme se complétait par l'usage où l'on était de brûler les ossements et débris de toutes sortes, en ce jour qui annonça la fin de la loi ancienne et le commencement des temps nouveaux, selon le mot de l'Écriture : Vous rejetterez ce qui est vieux, à l'arrivée des nouveaux biens [48].

Heureuses les populations qui conservent encore quelque chose des coutumes où l'antique simplicité de nos pères puisait une joie plus vraie, et plus pure assurément, que celles demandées par leurs descendants à des fêtes où l'âme n'a plus de part !

L'Office des Laudes a aujourd'hui une importance particulière, le Cantique Benedictus, qu'on y chante toute l'année, étant l'expression même des sentiments inspirés par l'Esprit-Saint au père de Jean-Baptiste, à l'occasion de la naissance qui réjouit ainsi Dieu et les hommes. C'est pourquoi, ne pouvant insérer l'Office entier, nous donnerons du moins ici le Cantique, en le faisant précéder des deux Hymnes de Matines et de Laudes, qui font suite à celle des Vêpres dans la composition de Paul Diacre. Les Antiennes, le Capitule et le Verset des Laudes, sont les mêmes que l'on trouvera plus loin aux secondes Vêpres.

On trouvera l'Hymne des Matines, au commencement de celles-ci, ainsi que les Laudes ici.

A LA MESSE.

La Messe est composée de divers passages de l'Ancien et du Nouveau Testament. L'Église, disent les auteurs liturgistes, veut ainsi nous rappeler que Jean forme le trait d'union des deux alliances et participe de chacune. Il est l'agrafe précieuse qui fixe le double manteau de la loi et de la grâce [49] sur la poitrine du Pontife éternel.

L'Introït est d'Isaïe ; nous retrouverons plus au long, dans l'Épître, le texte d'où il est tiré. Le Psaume qui se chantait autrefois avec lui est le XCIe, dont le premier verset reste seul maintenant en usage, quoique la raison primitive du choix de ce psaume se trouve dans le suivant et le treizième : Il est bon d'annoncer au matin votre miséricorde, et de manifester votre vérité dans la nuit !... Le juste fleurira comme le palmier ; il se multipliera comme le cèdre du Liban.

La Collecte rassemble les vœux du peuple fidèle, en ce jour devenu si grand par la naissance du Précurseur. Elle implore l'abondance des joies spirituelles, qui sont la grâce propre de cette fête, ainsi que l'avait annoncé Gabriel ; et, rappelant le rôle du fils de Zacharie qui consiste à redresser les sentiers du salut, elle demande que pas un des chrétiens ne s'écarte des voies de l'éternelle vie.

ÉPÎTRE.

Isaïe, dans ces quelques lignes, a directement en vue d'annoncer le Sauveur ; l'application qu'en fait l'Église à saint Jean-Baptiste, nous montre une fois de plus l'étroite union du Christ et de son Précurseur dans l'œuvre de la Rédemption. Capitale de la gentilité, devenue la mère de l'univers chrétien, Rome s'est plue à faire entendre, dans ce grand jour, aux fils que l'Époux lui a donnés, la prophétie consolante qui s'adressait à eux, avant même qu'elle ne fût fondée sur les sept collines. Huit siècles avant la naissance de Jean et du Messie, une voix s'élevait de Sion, et, franchissant les limites de Jacob, retentissait sur tous les rivages où la nuit du péché retenait l'homme asservi à l'enfer : Écoutez, îles ; et vous, peuples éloignés, soyez attentifs ! C'était la voix de Celui qui devait venir et de l'ange chargé de marcher devant lui, la voix de Jean et du Messie, exaltant la commune prédestination qui faisait d'eux, comme serviteur et Maître, l'objet des mêmes décrets éternels. Et la voix, après avoir célébré le privilège qui les désignerait, quoique si diversement, dès le sein maternel, aux complaisances du Tout-Puissant, formulait l'oracle divin qui devait être promulgué en d'autres termes, sur leurs berceaux, par le ministère de Zacharie et des anges. Je me glorifierai en vous, qui êtes vraiment pour moi Israël ; c'est peu de Jacob, qui ne vous écoutera point et dont vous ne me ramènerez qu'un petit nombre [50] : voici que je vous ai donné pour lumière aux nations, vous êtes le salut que j'enverrai jusqu'aux extrémités de la terre ; pour le peu d'accueil que vous aura fait mon peuple, les rois se lèveront et, à votre parole, ils adoreront le Seigneur qui vous a choisi comme négociateur de son alliance [51].

Enfants de l'Épouse, entrons dans ses pensées ; comprenons quelle reconnaissance doit être la nôtre, à nous gentils, envers celui à qui toute chair devra d'avoir connu le Sauveur [52]. Du désert, où sa voix stigmatisait l'orgueil des descendants des patriarches, il nous voyait succéder à l'altière synagogue ; sans rien diminuer des divines exigences, son austère prédication avait, pour les futurs privilégiés de l'Époux, des ménagements de langage qu'il ne connaissait point avec les Juifs. « Race de vipères, disait-il à ceux-ci, qui donc vous montre à fuir le châtiment qui s'avance ? Faites de dignes fruits de pénitence, et n'allez pas dire : Nous avons pour père Abraham ; car je vous dis, moi, que Dieu peut faire sortir de ces pierres des fils d'Abraham. Pour vous, déjà la cognée est à la racine, et l'arbre stérile sera jeté au feu » [53]. Mais au publicain méprisé, au soldat détesté, à tous les cœurs arides de la gentilité, trop comparables en effet aux rochers du désert, Jean-Baptiste annonçait la grâce qui désaltérerait et féconderait dans la justice leurs âmes desséchées : « Publicains, ne dépassez pas les exigences du fisc ; soldats, contentez-vous de votre solde [54]. Moïse a donné la loi ; mais meilleure est la grâce, œuvre de celui que j'annonce [55] : c'est lui qui ôte les péchés du monde [56], et nous donne à tous de sa plénitude » [57]. Quels horizons nouveaux pour ces délaissés, que le dédain d'Israël avait si longtemps tenus à l'écart ! Mais pour la synagogue, pareille atteinte au privilège prétendu de Juda était un crime. Elle avait supporté les invectives sanglantes du fils de Zacharie ; elle s'était montrée prête à l'acclamer comme le Christ [58] ; mais l'inviter à marcher de pair, elle qui se proclamait pure, avec l'impure gentilité, c'en était trop : Jean, dès ce moment, fut jugé comme le sera son Maître. Jésus, plus tard, insistera sur cette différence de l'accueil fait à son Précurseur par ceux qui l'écoutaient ; il en fera la base de sa sentence de réprobation contre les Juifs : « En vérité, je vous le dis, les publicains et les femmes perdues vous précéderont dans le royaume de Dieu ; car Jean est venu à vous dans la voie de la justice et vous ne l'avez point écouté, tandis que les publicains et les femmes perdues ont reçu sa parole, sans que cette vue vous ait amenés à pénitence » [59].

À la suite d'Isaïe prophétisant la venue de Jean et du Sauveur, Jérémie, figure de l'un et de l'autre, apparaît au Graduel ; lui aussi fut sanctifié dès le sein de sa mère, et préparé dès lors au ministère qu'il devait remplir. Le Verset demeure en suspens sur l'annonce d'un discours du Seigneur ; selon le rit autrefois usité, il se complétait par la reprise du Graduel. Le Verset alléluiatique est emprunté à l'Évangile, et tiré du Benedictus.

ÉVANGILE.

Après les lieux sanctifiés par le passage en ce monde du Verbe fait chair, il n'en est point, dans la Palestine, qui doive intéresser plus l'âme chrétienne que celui où se sont accomplis les événements racontés dans notre Évangile. La ville qu'illustra la naissance du Précurseur se trouve à deux lieues de Jérusalem vers le couchant, comme Bethléhem, où naquit le Sauveur, est à deux lieues au midi de la Ville sainte. Sorti par la porte de Jaffa, le pèlerin qui se dirige vers Saint-Jean-de-la-Montagne rencontre d'abord le monastère grec de Sainte-Croix, élevé sur l'emplacement où furent coupés les arbres dont fut faite la croix du Seigneur. Puis, continuant sa marche à travers le massif des montagnes de Juda, il atteint un sommet d'où se découvre à ses yeux la Méditerranée. La maison d'Obed-Edom qui abrita trois mois l'arche sainte, s'élevait en cet endroit, d'où un sentier rapide conduit au lieu où Marie, la véritable arche d'alliance, passa elle-même trois, mois de bénédictions chez sa cousine Élisabeth. Deux sanctuaires, éloignés d'environ mille pas l'un de l'autre, consacrent les grands souvenirs qui viennent de nous être rappelés par saint Luc : dans l'un fut conçu et naquit Jean-Baptiste ; dans l'autre eut lieu la circoncision du Précurseur, huit jours après sa naissance. Le premier remplace la maison de ville de Zacharie ; il remonte, dans sa forme actuelle, à une époque antérieure aux croisades. C'est une belle église à trois nefs et à coupole, mesurant trente-sept pas en longueur. L'autel majeur est dédié à saint Zacharie, celui de droite à sainte Élisabeth. Sur la gauche, sept degrés de marbre conduisent à une chapelle souterraine creusée dans le roc, et qui n'est autre que l'appartement le plus reculé de la maison primitive : c'est le sanctuaire de la Nativité de saint Jean. Quatre lampes tempèrent l'obscurité de cette crypte vénérable, tandis que six autres, suspendues sous la table même de l'autel, éclairent cette inscription gravée sur le marbre du pavé : HIC PRAECURSOR DOMINI NATUS EST. Unissons-nous en ce jour aux pieux enfants de saint François, gardiens de tant d'ineffables souvenirs ; plus heureux ici qu'à la grotte bénie de Bethléhem, ils n'ont point à disputer au schisme les honneurs qu'au nom de l'Épouse légitime, ils rendent à l'Ami de l'Époux sur le lieu même de sa naissance.

Les traditions locales placent à quelque distance de ce premier sanctuaire, ainsi que nous l'avons dit, le souvenir de la circoncision du Précurseur. Outre sa maison de ville en effet, Zacharie en possédait une autre plus isolée. Élisabeth s'y était retirée durant les premiers mois de sa grossesse, pour goûter dans le silence le don de Dieu [60]. C'était là que Notre-Dame venant de Nazareth l'avait rencontrée, là que s'était produit le sublime tressaillement des enfants et des mères, là que le Magnificat avait prouvé au ciel que la terre désormais l'emportait sur lui dans la louange et l'amour. Il convenait que le chant de Zacharie, le Cantique du matin, retentît lui-même, pour la première fois, au lieu d'où celui du soir était monté comme un encens de si suave odeur. Les récits des anciens pèlerins signalent en cet endroit deux sanctuaires superposés, avec un escalier conduisant de l'un à l'autre : en bas avait eu lieu la rencontre de Marie et d'Élisabeth ; ce fut au-dessus, à l'étage supérieur de la maison de campagne de Zacharie, que se passa la plus grande partie du récit qui vient de nous être proposé par la sainte Église.

Urbain V, en 1368, avait ordonné de chanter le Credo au jour de la Nativité de saint Jean-Baptiste et durant l'Octave, pour éviter que le Précurseur ne parût inférieur aux Apôtres. La coutume ancienne de supprimer le Symbole en cette fête a néanmoins prévalu [61] : non comme une marque d'infériorité, à l'égard de celui qui s'élève au-dessus de tous ceux qui annoncèrent jamais le royaume de Dieu ; mais pour rappeler qu'il acheva sa course avant la promulgation de l'Évangile.

L'Offertoire est tiré du psaume d'Introït ; c'est le verset qui formait autrefois l'Introït même de la deuxième Messe du Saint, à l'aurore.

La Secrète relève le double caractère de Prophète et d'Apôtre, qui fait la grandeur de saint Jean ; le Sacrifice qui s'apprête en son honneur va encore augmenter sa gloire, en mettant de nouveau sous nos yeux l'Agneau de Dieu qu'il annonça et qu'il montra au monde.

L'Époux est en possession de l'Épouse, et c'est Jean-Baptiste qui lui a préparé les voies, ainsi que le rappelle l'Antienne de la Communion. Le moment des Mystères est celui où, chaque jour, il répète : L'Époux est celui à qui est l'Épouse ; l'ami de l'Époux, qui se tient près de lui et l'entend, tressaille de joie à la voix de l'Époux : cette joie donc, qui est la mienne, est complète [62].

Si la joie déborde en l'Ami de l'Époux, comment l'Épouse, en ce moment béni des Mystères, ne serait-elle pas elle-même toute allégresse et reconnaissance ? Qu'elle exalte donc, en la Postcommunion, celui qui lui fit connaître son Sauveur et Seigneur !

LES SECONDES VÊPRES.

Les secondes Vêpres de saint Jean-Baptiste ne diffèrent des premières, que par les Antiennes et le Verset. L'Église continue d'y célébrer les grandeurs de celui qui est venu apporter la joie au monde, en lui montrant le Dieu si longtemps attendu.

La belle Séquence que nous donnons ici, a mérité d'être attribuée à Adam de Saint-Victor, quoiqu'elle soit peut-être un peu plus ancienne.

SÉQUENCE
Ad honorem tuum, Christe, Recolat Ecclesia Præcursoris et Baptistæ Tui natalitia.	L'Église, ô Christ, à votre honneur doit célébrer la naissance de votre précurseur et baptiseur.
Laus est Regis in præconis Ipsius præconio, Quem virtutum ditat donis, Sublimat officio.	C'est glorifier le roi, que d'exalter le héraut dont la vertu, dont la mission sublime est un fruit de sa grâce.
Promittente Gabriele Seniori filium, Hæsitavit, et loquelæ Perdidit officium.	Gabriel promit un fils au vieillard ; lui douta, et perdit la parole.
Puer nascitur, Novæ legis novi regis Præco, tuba, signifer. Vox præit Verbum, Paranymphus sponsi sponsum, Solis ortum lucifer.	L'enfant naît, du Roi nouveau de la loi nouvelle héraut, signal, porte-étendard. La Voix précède le Verbe, le paranymphe l'époux, l'étoile du matin le lever du soleil.
Verbo mater, Scripto pater Nomen indit parvulo, Et soluta Lingua muta Patris est a vinculo.	De vive voix la mère, par écrit le père, déclarent le nom du nouveau-né, et la langue du père, aussitôt déliée, voit cesser son mutisme.
Est cœlesti præsignatus Johannes oraculo, Et ab ipso præmonstratus Uteri latibulo.	Jean, signalé par le ciel à l'avance, s'était révélé dans le secret même du sein maternel.
Quod ætate præmatura Datur hæres, id figura Quod infecunda Diu parens, res profunda ! Contra carnis quidem jura Johannis hæc genitura : Talem gratia Partum format, non natura.	Héritier donné après l'âge ; longtemps stérile, devenue mère : mystère profond ! Il est vrai, cette conception de Jean n'est point suivant l'ordre de la chair : c'est la grâce qui produit un tel enfantement, non la nature.
Alvo Deum virgo claudit, Clauso clausus hic applaudit De ventris angustia. Agnum monstrat in aperto Vox clamantis in deserto, Vox Verbi prænuntia.	Dieu s'emprisonne au sein de la Vierge : au prisonnier, pareillement prisonnier Jean applaudit de son étroit séjour. Voix de celui qui crie dans le désert, Voix qui annonce le Verbe, à ciel ouvert il montre l'Agneau.
Ardens fide, verbo lucens, Et ad veram lucem ducens, Multa docet millia. Non lux iste, sed lucerna ; Christus vero lux æterna, Lux illustrans omnia.	Son ardente foi, sa parole lumineuse et qui conduit à la vraie lumière enseigne d'innombrables foules. Non qu'il soit la lumière, mais il est le flambeau : c'est le Christ qui est la lumière éternelle, la lumière illuminant tout.
Cilicina tectus veste, Pellis cinctus strophium, Cum locustis mel silvestre Sumpsit in edulium.	Un cilice était son vêtement, sa ceinture une lanière ; des sauterelles et le miel des forêts faisaient sa nourriture.
Attestante sibi Christo, Non surrexit major isto Natus de muliere : Sese Christus sic excepit, Qui de carne carnem cepit Sine carnis opere.	Au témoignage que lui rendit le Christ, il ne s'éleva jamais de plus grand parmi les enfants nés d'une femme ; par cette parole le Christ s'exceptait, lui qui de chair avait pris chair sans que la chair y eût part.
Capitali justus pœna Jubetur in carcere Consummari, Cujus caput rex in cœna Non horret pro munere Præsentari.	Le juste est condamné à mort ; ordre est donné de lui enlever la vie dans la prison ; le roi n'a pas horreur d'offrir sa tête en don dans un festin.
Martyr Dei, licet rei Simus, nec idonei Tuæ laudi, Te laudantes et sperantes De tua clementia, Nos exaudi.	Témoin de Dieu, quoique pécheurs, quoique inhabiles à vos louanges, nous vous louons, nous espérons votre clémence : exaucez-nous.
Tuo nobis in natale Da promissum gaudium, Nec nos minus triumphale Delectet martyrium.	En votre nativité accordez-nous la joie promise, et que ne nous délecte pas moins votre triomphant martyre.
Veneramur Et miramur In te tot mysteria : Per te frui Christus sui Det nobis praæentia ! Amen.	Nous vénérons, nous admirons en vous tant de mystères ! par vous le Christ nous daigne accorder sa douce présence ! Amen.

Les recueils liturgiques des diverses Églises abondent en formules profondes et gracieuses, pour exprimer la grandeur de Jean et du rôle qu'il eut à remplir. Telle cette solennelle Antienne des Laudes, au Bréviaire Ambrosien :

PSALLENDA.
Lumen quod animi cernunt, non sensus corporeus, in utero vidit Johannes, exsultans in Domino. Natus est luminis Præcursor ; Propheta mirabilis ostendit Agnum, qui venit peccata mundi tollere.	Jean vit dans le sein maternel la lumière que contemplent les âmes, non les sens, et il tressaillit dans le Seigneur. Il est né, le Précurseur de la lumière, l'admirable Prophète montrant l'Agneau qui vient ôter les péchés du monde.

Telle encore cette antique prière de notre Sacramentaire Gallican :

COLLECTIO.
Deus qui hunc diem nativitate Johannis Baptistæ incomparabilem hominibus consecrasti : præsta nobis de ejus meritis, illius nos calceamenti sequi vestigium qui se ad solvendam Salvatoris corrigiam prædicavit indignum.	O Dieu qui avez rendu ce jour incomparable dans l'histoire du genre humain, en le consacrant par la naissance de Jean-Baptiste ; accordez-nous, par ses mérites, de suivre les traces que laissa ici-bas la chaussure de celui qui se proclamait indigne de dénouer les cordons du Sauveur.

Mais, comme il convenait, l'Église Romaine, vouée à Jean, dépassa toutes celles dont elle est la maîtresse et la mère, par l'abondance et la magnificence des formules qu'elle consacra à célébrer l'Ami de l'Époux. Sans parler des trois Messes du Sacramentaire Grégorien pour ce jour, le Léonien en renfermait deux autres dites ad Fontem, et dont le texte se réfère aux nouveaux baptisés, selon l'ancienne coutume où l'on était de donner le baptême à la fête de saint Jean, comme on le faisait à Pâques, à la Pentecôte et à l'Épiphanie. Des cinq Préfaces spéciales du Sacramentaire Léonien pour chacune de ces Messes, nous donnerons seulement la suivante.

PRÉFACE.

Vere dignum. In die festivitatis hodiernæ, quo beatus ille Baptista Johannes exortus est, nondum terrena conspiciens, cœlestia jam revelans ; lucis æternæ prædicator , priusquam lumen temporale sentiret ; testis veritatis, antequam visus ; et ante propheta quam natus ; maternis visceribus latens, et Unigenitum Dei præscia exsultatione prænuntians ; Christique tui, nondum genitus, jam præcursor. Nec mirum, si Filium tuum, Domine, procreatus ostenditquem adhuc utero clausus agnovit ; meritoque inter natos mulierum nullus inventus est similis, quia nulli hominum prorsus indultum est, ut exsecutor Divinitatis existeret, priusquam vitam humanæ conditionis hauriret ; satisque firmatum, quam esset mirabilis Nuntiatus, cujus tam insignis Nuntius appareret ; convenienterque pro lavacri ministerio, quod gerebat, detulit famulatum perfecti baptismatis mysterium consecranti, et ad remissionem peccatorum mortalibus conferendam, huic jure debitam reddidit servitutem, quem mundi tollere dixerat venisse peccatum. Unde cum angelis, etc.

Il est vraiment juste de vous louer, ô Seigneur, en ce jour où naquit le bienheureux Jean-Baptiste. Sans voir encore les spectacles de la terre, il révélait déjà ceux du ciel ; il annonçait l'éternelle lumière, avant d'avoir aperçu celle du temps : témoin de la vérité, avant même d'être apparu au monde, prophète avant d'être né ; caché dans les entrailles maternelles, et par son tressaillement prophétique annonçant dès lors le Fils unique de Dieu ; précurseur de votre Christ, avant que de naître. Et il n'est pas étonnant, Seigneur, que, venu au jour, il ait montré votre Fils qu'enfermé dans le sein de sa mère il avait reconnu. Il est bien vrai qu'entre les enfants des femmes il n'eut point de semblable ; car il est inouï qu'aucun homme ait eu mandat pour la Divinité, avant d'être entré dans les conditions de l'humaine vie. Combien admirable est l'annoncé, c'est ce qui apparaît clairement dans les merveilles de celui qui l'annonce. Il convenait également que, serviteur d'office du bain symbolique, il accordât son ministère à celui qui venait consacrer le mystère du parfait baptême ; prêchant aux mortels la rémission des péchés, c'était justice qu'il obéit à celui qu'il avait désigné comme étant venu pour ôter le péché du monde.

Dans ce concert des Églises à l'honneur de Jean, pourrions-nous oublier les Églises orientales, auxquelles le saint Précurseur inspira tant de chants harmonieux ? Au nom de toutes celles que le défaut d'espace nous contraint de laisser dans le silence, l'Église Syriaque exaltera l'auguste baptiseur du Christ en ces strophes que lui consacre son poète sublime, le grand diacre d'Édesse. La longueur de cette Hymne admirable nous oblige à l'abréger et à n'en donner aujourd'hui qu'une partie, réservant l'autre pour le jour de l'Octave.

HYMNE [63] (De Domino nostro et Johanne.)

Transporté en esprit au Jourdain, j'y ai vu des choses admirables, lorsque le glorieux Époux s'est révélé à l'Épouse, pour la délivrer de la servitude du péché et la sanctifier.

J'ai vu Jean dans la stupeur, la foule debout autour de lui, et le glorieux Époux incliné devant le fils de la stérile pour recevoir de lui le baptême.

Mon âme admire et le Verbe et la Voix. Jean est la Voix du Seigneur Verbe : celui qui était caché va se manifester au monde.

L'Épouse, fiancée à l'Époux, contemple l'Époux sans le connaître ; les paranymphes sont là ; le désert est rempli ; au milieu d'eux le Seigneur est caché.

Alors l'Époux, se manifestant lui-même, s'approcha de Jean près du fleuve. Ému, le héraut divin dit de lui : « C'est lui l'Époux que j'ai annoncé ! »

Il est venu au baptême, l'auteur de tout baptême, il s'est manifesté au Jourdain. Jean l'a vu, et, retirant sa main, l'a supplié, disant :

« Comment voulez-vous être baptisé, ô Seigneur dont le baptême sanctifie tous les êtres ? C'est vous qui possédez le vrai baptême d'où découle la sainteté parfaite ».

Le Seigneur a répondu : « Je le veux : approche et donne-moi le baptême ; c'est ma volonté. Tu ne peux résister à ma volonté ; je serai baptisé par toi, parce que je le veux ainsi ».

— Ne dites pas cela, je vous en prie, Seigneur ; ne me contraignez pas, car ce que vous me dites est difficile. C'est à moi d'être baptisé par vous, car votre hysope purifie tout.

— Je le demande, et il me plaît que la chose soit ainsi. Mais toi, Jean, pourquoi hésites-tu ? laisse-nous accomplir ce qui est juste. Va donc, baptise-moi ; pourquoi cette incertitude ?

— Qui peut saisir en ses mains la flamme ? O vous, feu consumant dans tout votre être, ayez pitié de moi, et permettez que je n'approche pas de vous ; car ce m'est une chose difficile.

— Je t'ai manifesté ma volonté : que crains-tu ? Approche donc et baptise-moi, tu ne seras pas consumé. Le repas des noces est prêt ainsi que la chambre nuptiale : ne m'en éloigne pas.

— Il faut bien, Seigneur, que je considère ma nature : je ne suis que terre, et c'est vous qui m'avez façonné, qui donnez l'être à toute créature. Pourquoi donc vous baptiserais-je dans les eaux ?

— Il faut que tu saches pourquoi je suis venu et à quelle fin je t'ai demandé le baptême. Le baptême est au milieu de la route que j'ai choisie, ne me le refuse pas.

— Ce fleuve est trop étroit pour que vous y puissiez descendre. Les cieux ne peuvent contenir votre immensité ; combien moins ces eaux du baptême !

— Le sein d'une vierge est plus étroit que le Jourdain, et pourtant librement j'en ai fait mon séjour. Si j'ai pu naître du sein d'une vierge, je puis être baptisé dans le Jourdain.

— Voici que les armées des cieux sont ici présentes ; les phalanges angéliques,
prosternées, vous adorent ; épouvantement qui fait trembler mes membres, ô Seigneur, s'oppose à ce que je puisse vous baptiser.

— Toutes les phalanges des célestes Vertus te proclament bienheureux, de ce que je t'ai choisi dès le sein de ta mère pour me donner le baptême ; ne crains donc point, puisque c'est ma volonté.

— J'ai préparé la voie, c'était ma mission ; j'ai fiancé l'Épouse, selon l'ordre que j'en avais reçu. Maintenant que vous êtes venu, que votre manifestation éclate par le monde, et que je n'aie pas à vous baptiser.

— Les fils d'Adam attendent de moi le don de la nouvelle naissance ; je leur ouvrirai la voie dans les eaux ; mais cela n'est possible que par mon baptême.

— Les sacrificateurs reçoivent de vous leur consécration, votre hysope purifie les pontifes, vous constituez les christs et les rois. Que vous servira le baptême ?

— L'Épouse que tu m'as fiancée attend que, descendant dans le fleuve, j'y sois baptisé et la sanctifie. Ami de l'Époux, ne me refuse pas le bain qui m'attend.

Précurseur du Messie, nous partageons la joie que votre naissance apporta au monde. Elle annonçait la propre naissance du Fils de Dieu. Or, chaque année, l'Emmanuel prend vie à nouveau dans l'Église et les âmes ; et, pas plus aujourd'hui qu'il y a dix-huit siècles, il ne veut naître sans que vous-même ayez, comme alors, préparé les voies à cette nativité qui donne à chacun de nous son Sauveur. A peine s'achève, au Cycle sacré, la série des mystères qui ont consommé la glorification de l'Homme-Dieu et fondé l'Église, que déjà Noël se montre à l'horizon ; déjà, dans son berceau, Jean tressaille et révèle l'approche de l'Enfant-Dieu. Doux prophète du Très-Haut, qui ne pouvez parler encore et déjà, pourtant, dépassez tous les princes de la prophétie, bientôt le désert, comme nous le redirons, semblera vous avoir ravi pour jamais au commerce des hommes. Mais dans les jours de l'Avent, l'Église vous aura retrouvé ; elle nous ramènera sans cesse à vos enseignements sublimes, aux témoignages que vous rendrez à Celui qu'elle attend. Dès maintenant, commencez la préparation de nos âmes ; redescendu sur notre terre en ce jour d'allégresse, venu comme messager de la prochaine arrivée du Seigneur, pourriez-vous un instant rester oisif devant l'œuvre immense qui vous incombe en nous ?

Chasser le péché, dompter les vices, redresser les instincts faussés de la pauvre nature déchue : tout cela devrait être accompli sans doute, tout cela serait achevé dès longtemps, si nous avions répondu fidèlement à vos labeurs passés. Il n'est que trop vrai pourtant ; c'est à peine s'il semble, en plusieurs, que le défrichement ait jamais commencé : terres rebelles, où les pierres et les ronces défient vos soins depuis des années. Nous le reconnaissons, dans la confusion de nos âmes coupables : nous confessons nos fautes à vous et au Dieu tout-puissant, comme l'Église nous apprend à le faire au début du grand Sacrifice ; mais, en même temps, nous vous prions avec elle d'intercéder pour nous auprès du Seigneur notre Dieu. Vous le proclamiez au désert : de ces pierres mêmes, Dieu peut toujours faire sortir des fils d'Abraham.
Chaque jour, les solennelles formules de l'oblation qui prépare l'immolation sans cesse renouvelée du Sauveur, nous apprennent la part honorable ex. puissante qui vous revient dans cet auguste Sacrifice ; votre nom, de nouveau prononcé lorsque la victime sainte est sur l'autel, supplie alors pour nous pécheurs le Dieu de toutes miséricordes. Puisse-t-il, en considération de vos mérites et de notre misère, être propice à la prière persévérante de notre mère l'Église, changer nos cœurs, et remplacer leurs attaches mauvaises par les attraits des vertus qui nous vaudront la visite de l'Emmanuel ! A ce moment sacré des Mystères, trois fois invoqué selon la formule même que vous nous avez apprise, l'Agneau de Dieu qui ôte les péchés du monde aura lui-même pitié de nous et nous donnera la paix : cette paix précieuse avec le ciel, avec la terre, avec nous-mêmes, qui nous préparera pour l'Époux en nous rendant les fils de Dieu [64] selon le témoignage que, chaque jour également, vous renouvelez par la bouche du prêtre au sortir de l'autel. Alors votre joie et la nôtre sera complète, ô Précurseur ; l'union sacrée, dont ce jour de votre nativité renferme pour nous l'espérance déjà si joyeuse, sera devenue, dès cette terre et sous les ombres de la foi, une réalité sublime, en attendant la claire vision de l'éternité.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

On se reportera au commentaire du jour de la Vigile, le 23 juin, ici.

Saint Jean-Baptiste.
Station au Latran.

Aujourd'hui à Rome se célébraient plusieurs messes ; le Sacramentaire Léonien en contient quatre en l'honneur de saint Jean-Baptiste, et la troisième a pour titre : Ad fontem. Cela prouve que les autres étaient célébrées dans la grande basilique du Sauveur, et en quelque autre sanctuaire romain dédié à saint Jean, — le pape Symmaque en avait élevé un également près du baptistère Vatican, — seule la troisième messe était offerte dans l'oratoire du Latran, construit par le pape Hilaire Ad fontem.

De cette richesse primitive de la liturgie romaine, le Sacramentaire Grégorien conserve lui aussi une trace. Outre la messe nocturne, on y trouve les collectes in prima missa et pour une deuxième qui, vraisemblablement, était la messe stationnale, célébrée dans la basilique du Sauveur.

Aux Vêpres se présente la même disposition. Après l'office accompli dans la grande basilique du Latran, le clergé se rendait processionnellement ad fontes, pour y célébrer, comme le jour de Pâques, un office plus court, dont le Sacramentaire Grégorien nous conserve également la collecte finale.

Personne ne peut s'étonner de la magnificence de la dévotion de nos pères envers Jean-Baptiste, si l'on réfléchit à la place éminente qu'il occupe dans l'histoire même de la divine Incarnation. Sa bulle de canonisation est l'éloge que fit de lui le Verbe de Dieu fait homme, quand il le montra aux foules comme le plus grand de tous les prophètes et de tous les fils de la femme, le nouvel Élie, la lumière ardente et resplendissante.

La liturgie s'appliqua donc d'une manière spéciale à célébrer la gloire particulière de Jean, le maior inter natos mulierum. C'est pourquoi, alors qu'on célébrait seulement le jour du trépas des autres saints, on voulut fêter le jour même de la naissance de Jean, comme ayant été entourée de la splendeur des charismes du Paraclet.

Nous avons la preuve de l'intense dévotion professée par Rome envers saint Jean-Baptiste, anciennement surtout, dans le grand nombre d'églises qui lui étaient dédiées. On en compte une vingtaine au moins. Vingt-trois Papes voulurent porter son nom, et la basilique du Latran elle-même, dans l'usage commun sanctionné par le Missel, est appelée sans plus : Saint-Jean de Latran.

Le culte de saint Jean-Baptiste trouva ses propagateurs les plus ardents parmi les moines qui, dans la vie austère passée par le Précurseur au désert, reconnaissaient une sorte de prélude à l'institution monastique. Le patriarche saint Benoît lui érigea sur le Mont-Cassin un sanctuaire où il voulut être enseveli. Le saint évêque syrien Laurent, qui, au Ve siècle, fonda la célèbre abbaye de Farfa, consacra sa basilique en l'honneur de la Vierge et des deux saints Jean, le Baptiste et l'Évangéliste. A Subiaco également, l'un des douze monastères élevés par saint Benoît reçut aussi le nom du Précurseur du Christ.

La question de la préséance accordée à saint Jean sur saint Joseph dans les litanies des saints fut étudiée par Benoît XIV. L'introduction de l'invocation à saint Joseph dans la prière litanique est relativement récente, et quand elle se fit, on ne jugea pas opportun de fixer en quel sens doit être entendue cette parole de l'Évangile disant que Jean est le maior inter natos mulierum. Depuis de longs siècles, Jean était en pacifique possession de cette première place dans le long cortège litanique des saints ; en outre c'est un martyr. Pour ne rien innover, on plaça saint Joseph entre saint Jean et saint Pierre.

Maintenant que la dévotion au patriarche saint Joseph a projeté tant de lumière sur sa figure, la question est moins difficile à résoudre dans le sens déjà indiqué d'ailleurs par la liturgie, quand elle plaçait saint Joseph avant les chœurs des Apôtres. Du contexte de l'Évangile, il ressort que la primauté accordée à Jean s'entend de sa mission prophétique et messianique. Il est au sommet de la pyramide des patriarches, des prophètes et des saints qui annoncent et préparent le Nouveau Testament. Comme Jean les surpasse tous en dignité, il l'emporte aussi sur eux en sainteté puisqu'il fut sanctifié dès le sein maternel.

Saint Joseph, de son côté, fait partie d'un autre système et d'un autre cadre. Il n'appartient pas, peut-on dire, au cortège de patriarches qui va au-devant du Messie, il n'a pas une mission prophétique au service du Christ, mais il entre au contraire dans le plan même de sa sainte Incarnation, comme le véritable époux de Marie et le dépositaire, au nom du Père éternel, de la patria potestas sur l'Enfant Jésus. C'est Joseph, fils de David qui, par son mariage virginal avec Marie, introduit et présente honorablement au monde Jésus, comme l'héritier légitime des promesses messianiques faites à David et à Abraham.

La transcendance de Marie et de Joseph n'enlève donc rien à la gloire de Jean, proclamé par le Rédempteur lui-même comme le plus grand entre tous les prophètes et les fils de la femme. C'est aussi pourquoi la sainte liturgie, près du berceau du Précurseur comme dans la prison de Machéronte, entonne à sa louange des chants de triomphe.

Les hymnes magnifiques insérées aujourd'hui dans le Bréviaire sont de Paul Diacre, moine du Mont-Cassin, qui les composa pour la fête titulaire de l'église de ce monastère. Quatre siècles plus tard environ, un autre moine, Gui d'Arezzo, tira des tons ascendants des premiers hémistiches de l'hymne des vêpres de saint Jean, les noms de l'échelle musicale :

Ut queant laxis resonáre fibris
Mira gestórum fámuli tuórum,
Solve pollúti lábii reátum,
Sancte Ioánnes.

Pour que tes serviteurs puissent à pleine voix,
célébrer les merveilles de tes hauts faits,
bannis l'indignité de nos lèvres souillées
ô saint Jean.

L'introït de la messe emprunte son antienne à Isaïe (XLIX, 1-2), suivie du psaume 91 : « Le Seigneur m'appela par mon nom dès le sein de ma mère ; il fit de ma parole comme un glaive tranchant ; il m'abrita de sa main, et se servit de moi comme d'une flèche choisie ». — Ps. 91 : « II est bon de louer le Seigneur, et de chanter un hymne à votre nom, ô Très-Haut ! »

Comme l'observe saint Jean Chrysostome, imposer un nom, c'est faire acte de domination. Or le Seigneur, pour montrer que certains rares personnages lui sont consacrés à un titre spécial, leur impose un nom qui indique la mission future à laquelle il les voue. Le nom de Jean signifie colombe, parce que le témoignage qu'il rendit à la divinité de Jésus devait préparer les Juifs à recevoir celui d'une autre colombe, celle qui, dans le Jourdain, descendit sur le divin Sauveur.

La collecte rappelle que la nativité de saint Jean-Baptiste a consacré à jamais ce jour mémorable. Prenant donc au mot le Seigneur, qui, par l'intermédiaire de l'ange, promit que beaucoup se réjouiraient au jour de la naissance de Jean, elle implore cette joie intérieure qui nous est si nécessaire pour pouvoir parcourir avec ardeur l'âpre chemin du ciel.

La première lecture est tirée d'Isaïe (XLIX, 1-3, 5, 6, 7) et trace la mission prophétique du futur envoyé de Yahweh. Le Seigneur se l'est façonné dans le sein de sa mère, pour qu'il soit lumière du monde et instrument de salut universel. Dieu accomplira toutes ces merveilles, mais à une condition. L'élu de Yahweh devra être docile à la divine motion. Moins il y mettra du sien, plus et mieux il agira par l'Esprit de Dieu. Il prendra donc un titre qui exprime en même temps son rien et sa grandeur : il sera simplement le serviteur de Yahweh !

Le répons est tiré de Jérémie (I, 5, 9), qui, selon quelques docteurs, fut, comme Jean-Baptiste, sanctifié dans le sein maternel. Le texte scripturaire ne comporte toutefois pas nécessairement ce sens, car la sanctification dont il est parlé ici pourrait indiquer simplement la vocation de prophète. Quoi qu'il en soit il est certain que ce passage de Jérémie atteint la plénitude de son sens en Jean-Baptiste. « Avant que je t'aie formé, je te connaissais déjà, et avant que tu fusses sorti du sein maternel, déjà je t'avais choisi. Le Seigneur étendit sa main et, touchant ma bouche, il me dit : Avant que je t'aie formé, etc. ».

Comme on le sait, le graduel est un psaume avec répons. Le premier hémistiche s'intercalait entre chaque verset. Le graduel de ce jour exige la répétition du verset, « Avant que je t'eusse formé, etc. ». sans quoi les mots : il me dit restent suspendus en l'air. Le verset alléluiatique est emprunté au cantique chanté par Zacharie après la naissance de Jean, quand il eut recouvré la parole. « Alléluia, alléluia (Luc., I, 76). Toi, enfant, tu seras appelé le Prophète du Très-Haut. Tu iras devant Lui, pour lui préparer le chemin ».

La lecture évangélique continue le récit commencé hier (Luc., I, 57-68). Le huitième jour après la naissance du Précurseur, il est circoncis, et on veut lui donner un nom. Quelqu'un propose celui de Zacharie ; mais le père et la mère, sans entente préalable, et avertis intérieurement par le Saint-Esprit, se trouvent d'accord pour l'appeler Jean. Zacharie, son père, a suffisamment réparé, par cet acte de foi, son hésitation première ; aussi, non seulement il retrouve la parole, mais celle-ci devient d'emblée le chant d'un prophète, où Dieu est béni et où est annoncé le sort du Précurseur nouveau-né.

Le verset de l'offertoire est le même que pour la fête de saint François de Sales le 29 janvier.

La collecte sur les oblations fait encore allusion à l'habitude qu'avait autrefois le peuple d'apporter lui-même son offrande à l'autel. « Aujourd'hui nous couvrons vos autels, Seigneur, de nos offrandes, pour honorer convenablement la naissance de celui qui annonça le Rédempteur sur le point d'arriver, et qui, après sa venue, l'indiqua solennellement au monde ».

Voici la belle préface [65] donnée en ce jour par les Sacramentaires, qui l'ont empruntée au Léonien :... æterne Deus. Et in die festivitatis hodiernæ qua beatus lohannes exortus est, tuam magnificentiam collaudare ; qui vocem Matris Domini nondum editus sensit, et adhuc clausus utero, adventum salutis humanæ prophetica exultatione significavit. Qui et genitricis sterilitatem conceptus abstulit, et patris linguam natus absolvit ; solusque omnium Prophetarum, Redemptorem mundi quem prænuntiavit ostendit. Et ut sacræ effectum purificationis aquarum natura conciperet, sanctificandis Iordanis fluentis, ipsum baptismo baptismatis lavit Auctorem. Et ideo etc [66].

Le verset pour la Communion du peuple est semblable au verset alléluiatique.

Voici la collecte d'action de grâces où l'Église revient sur la promesse faite par l'ange pour le jour natal du Précurseur : « Que votre Église tout entière, Seigneur, se réjouisse de la naissance de votre Précurseur puisque, par sa prédication, elle fut guidée à la foi de Celui qui l'a régénérée dans son Sang ».

L'Église ne pourrait condamner plus explicitement ces systèmes exagérés d'ascèse qui veulent bannir de la pratique de la vertu toute douceur et consolation spirituelle. Non : étant donné la faiblesse de notre nature nous pouvons jouir de ces grâces que Dieu nous accorde, et qui constituent l'onction intérieure du Paraclet ; ainsi met-on de l'huile aux roues des chars pour qu'elles tournent plus facilement et sans bruit. Les douceurs spirituelles ne constituent ni la sainteté ni le progrès dans la vertu. Elles aident néanmoins admirablement à y atteindre, c'est pourquoi saint Paul disait : Gaudete in Domino semper, iterum dico gaudete [67].

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

On se reportera au commentaire du jour de la Vigile, le 23 juin, ici.

Jean était un flambeau ardent et brillant.

Cette fête est un morceau d'Avent dans le temps de la Pentecôte et nous montre comment peuvent se compénétrer les mystères du salut dans l'année liturgique. Nous sommes presque au milieu de l'année liturgique et déjà se dessine l'année nouvelle, tel le bouton qui, sous la feuille, annonce en plein été le printemps prochain

1. La fête. — Alors que, pour tous les autres saints, le jour de fête est le jour de mort parce que c'est en ce jour qu'ils sont entrés au ciel (natale = jour de naissance pour le ciel), l'Église célèbre aussi, pour la Sainte Vierge et pour saint Jean-Baptiste, le jour de la naissance terrestre. Tous les autres humains étaient, au moment de leur naissance, souillés du péché originel et par conséquent ennemis de Dieu. La Sainte Vierge avait été conçue sans péché, c'est pourquoi nous célébrons aussi la fête de l'Immaculée-Conception. Quant à saint Jean, il avait été purifié dans le sein de sa mère au moment de la visite de la Sainte Vierge. Telle est la justification dogmatique de notre fête. Saint Augustin, au bréviaire, légitime la fête en ces termes. « En dehors de la très sainte fête de la naissance du Seigneur, on ne fête le jour natal d'aucun homme si ce n'est celui de Jean le Baptiste. Pour les autres saints et élus de Dieu, on fête, comme on sait, le jour où, après avoir terminé leurs fatigues et vaincu glorieusement le monde, ils renaissent à la vie et à la béatitude éternelles. Chez les autres, on glorifie l'achèvement de leurs mérites au dernier jour de leur vie. Chez Jean, on considère aussi comme saint son jour de naissance, qui est le commencement de sa vie mortelle. La raison, c'est assurément ce fait que le Seigneur a voulu faire annoncer auparavant sa venue par le Baptiste afin que, au moment de sa venue soudaine, il ne restât pas inaperçu. Jean était le symbole de l'Ancienne Alliance et représentait la Loi. C'est pourquoi Jean annonça le Rédempteur, de même que la loi précéda la grâce ».

2. La messe (De ventre). — La messe est entièrement dominée par la pensée de la vocation du Précurseur. Dès l'Introït, il se présente lui-même devant nous et parle de sa sanctification dans le sein maternel. La liturgie applique au Précurseur les textes dans lesquels il est question de la vocation des Prophètes Isaïe et Jérémie. La leçon du bréviaire, au premier nocturne, est empruntée à la vision dans laquelle Jérémie reçoit sa vocation. Par contre, la leçon de la messe (comme d'ailleurs l'Introït) est empruntée à Isaïe. Dans les deux cas la même pensée est exprimée : le Baptiste a été, dès avant sa naissance, établi par Dieu prédicateur de pénitence et précurseur.

Le Graduel est l'écho de la leçon et emprunté comme elle à l'Ancien Testament. Quant au verset de l'Alléluia, qui est le prélude de l'Évangile, il est tiré aussi de l'Évangile : Jean est envoyé devant le Seigneur pour lui préparer les voies.

L'Évangile raconte la naissance et la circoncision du Baptiste. Ce fut une fête de famille mémorable. Zacharie, à peine délivré de son mutisme, circoncit l'enfant et entonne le chant prophétique, le Benedictus, dans lequel il voit déjà l'aurore du « Soleil qui se lève ». Il est très probable que la Très Sainte Vierge, l'Épouse bénie du Saint-Esprit, assistait à cette cérémonie. Elle est le symbole d'une autre Épouse du Saint-Esprit, de notre Mère l'Église qui, aujourd'hui, dans les saints mystères, renouvelle le même spectacle.

Au Saint-Sacrifice apparaît le divin « oriens ex alto » avec son Précurseur dans son escorte. A la sainte Communion, chacun de nous est un « propheta Altissimi », un prophète du Très-Haut, appelé, toute la journée, à paraître devant la « face du Seigneur » pour lui préparer ses voies.

3. Pensées sur la messe. — La messe a un aspect tout à fait personnel. Les textes sont des dialogues et des monologues. Qui parle dans ces monologues et ces dialogues ? C'est d'abord saint Jean. La liturgie est dramatique et concrète. Jean est présent parmi nous et nous parle. Il nous parle dans l'Introït et particulièrement dans la leçon (la liturgie aime faire parler dans l'Épître le saint de station). Cependant aujourd'hui nous sommes unis à saint Jean. C'est pourquoi nous parlons nous aussi dans l'Introït et la leçon. Par notre vocation à la foi et à la grâce nous avons part à sa sanctification dans le sein de sa mère (et cette sanctification est le sens de la fête).

Examinons le Graduel. Le second verset se termine ainsi : « Et il me dit ». La liturgie n'achève jamais ainsi. Il en résulte que le Graduel suppose l'antique manière de chanter. C'était alors le beau répons dramatique :
– La Schola (Dieu) : Avant de te tonner dans le sein maternel, je te connaissais.
– Le peuple (répétant en écho) : Avant de te tonner dans le sein maternel, je te connaissais.
– La Schola : (Jean) Le Seigneur a envoyé sa main ; il a touché ma bouche et il m'a dit :
– Le peuple (Dieu) : Avant de te tonner dans le sein maternel, je te connaissais.

Considérons aussi la gradation des sentiments de l'Église dans cette fête : lætitiam, honorabilem, gratiam gaudiorum, cumulamus. L'Église veut éveiller en nous la joie de la fête, la joie du sacrifice. — Encore une remarque : la messe commence par « je » (l'Introït aime ce « je », car chacun de nous, au commencement de la messe, offre son « moi » en sacrifice). Ce « je » devient peu à peu « nous » ; vers la fin, à la communion, le « nous » est remplacé par le « tu ». Maintenant la grâce coule dans chaque cœur particulier.

4. Martyrologe. — « A Rome, la commémoration de nombreux saints martyrs que Néron, pour détourner de sa personne l'odieux d'avoir incendié la Ville, accusa faussement de son forfait. Il les fit cruellement périr par divers genres de mort : les uns, revêtus de peaux de bêtes, furent exposés aux morsures des chiens ; d'autres furent crucifiés ; d'autres furent allumés en guise de torches afin qu'à la chute du jour ils servissent à éclairer durant la nuit. Tous étaient disciples des Apôtres ; ce furent les prémices des martyrs que l'Église romaine, champ fertile en ce genre de fruits, offrit au Seigneur avant la mort des Apôtres ». À Rome, on célèbre, le 27 juin, une fête spéciale en l'honneur de ces premiers martyrs de l'Église romaine. Saint Pie V défendit, par respect pour le sol trempé du sang des martyrs, d'établir des jeux sur le Vatican. Un ambassadeur ayant un jour demandé des reliques au pape, celui-ci lui donna une poignée de terre de la place Saint-Pierre. L'ambassadeur se plaignait de ce qu'il considérait comme une raillerie. Le pape lui montra alors la terre rouge de sang frais.

Dom Flicoteaux, la Noël d'été

ANTIQUITÉ DE LA FÊTE ROMAINE ; SON CARACTÈRE PROPRE.

Ce n'est pas à Rome que nous avons trouvé la plus ancienne mention de la fête du Précurseur. Il faut même reconnaître que nous ne possédons sur l'existence de la solennité romaine aucun renseignement qui soit antérieur au VIe siècle. La Noël d'été ne figure ni sur le férial Philocalien (336), ni sur le calendrier plus tardif de Polemius Silvius (448) [68]. Chose plus surprenante encore, parmi les nombreux discours qui subsistent du pape saint Léon, nous n'en connaissons pas un seul qui se rapporte à la Nativité de saint Jean-Baptiste. Faut-il conclure que l'Église romaine aurait attendu jusqu'au VIe siècle pour adopter une fête admise depuis longtemps déjà dans les autres parties de l'Occident ? Nous ne le pensons pas. Bien au contraire tout nous fait croire, malgré le silence des documents, que l'Église romaine qui, la première, célébra la Noël d'hiver fut aussi la première à connaître l'existence de la Noël d'été. Il était si simple et si naturel de compléter et d'étendre le mystère de la Nativité du Christ en fêtant la naissance de son Précurseur. Sans doute le premier témoignage concernant l'existence de la Noël d'été nous est venu de l'Église d'Afrique, mais celle-ci, selon toute vraisemblance, n'avait adopté la fête du 24 juin que pour suivre sur ce point, comme sur beaucoup d'autres, l'exemple donné par l'Église romaine.

Quoi qu'il en soit des origines de la fête, Rome n'attendit sûrement pas jusqu'au VIe siècle pour donner à saint Jean-Baptiste la large part qui lui revient comme de droit dans l'estime et la piété du peuple chrétien. C'est à la paix de l'Église, dès le début du IVe siècle, que nous voyons le célèbre baptistère de Latran, bâti par Constantin et placé par lui-même sous la protection du Précurseur, devenir au centre de la ville le foyer de la dévotion catholique envers l'Ami de l'Époux [69]. Telle était déjà, à cette époque lointaine, l'importance acquise par le culte de saint Jean que Constantin faisait construire en son honneur, non loin de Rome, deux basiliques, l'une à Ostie et l'autre sur le territoire d'Albano [70]. Un siècle et demi plus tard le culte de saint Jean-Baptiste reçut une impulsion nouvelle du pape saint Hilaire (461-68), successeur de saint Léon. Saint Hilaire crut devoir témoigner de sa dévotion personnelle au Précurseur en lui dédiant dans le baptistère du Latran un oratoire qui s'est conservé jusqu'à nos jours [71]. Il est probable que ce même pape, qui se fit remarquer par son zèle pour le culte divin, exerça sur le développement liturgique de la Noël d'été une influence décisive. Sans doute la fête du 24 juin existait avant saint Hilaire, mais c'est bien grâce à lui, semble-t-il, qu'elle conquit définitivement sa place parmi les plus grandes solennités de l'année chrétienne [72].

Sur l'existence et la célébration de la fête romaine, les premières indications que nous puissions utiliser nous sont fournies par un document qui remonte jusqu'au début du VIe siècle et qu'on appelle communément le « sacramentaire Léonien ». C'est là que se trouvent réunies les plus anciennes formules de la liturgie latine relatives à saint Jean-Baptiste. Encore que le recueil dont nous parlons ne soit, peut-être, qu'une compilation de caractère privé, nous sommes sûrs qu'il contient un grand nombre de pièces composées par le pape saint Léon lui-même, car la noblesse toute romaine et la majestueuse beauté de la plupart de ces formules ne laissent aucun doute sur l'origine de leur inspiration. Or, le sacramentaire léonien conserve le texte de cinq messes pour la Nativité de saint Jean-Baptiste. Elles se succèdent dans l'ordre suivant : d'abord, une première messe qui est celle de la vigile, puis deux messes de rechange pour la fête elle-même, enfin deux autres messes de rechange également pour la fête, mais précédées de l'indication « ad fontem » parce qu'elles devaient être célébrées dans ce spacieux baptistère du Latran où s'accomplissait avec tant de pompe la grande fonction de la nuit pascale. Chacune de ces messes est enrichie d'une préface propre publiant avec éloquence la gloire du Précurseur et les merveilles de sa nativité. Le lecteur nous saura gré de lui mettre sous les yeux le texte latin d'une de ces préfaces qui serait bien digne de figurer dans le missel romain [73]. Elle appartient à l'une des deux messes qui se chantaient auprès de la fontaine baptismale, et c'est pourquoi elle rappelle très opportunément le baptême du Sauveur dans le Jourdain :

« Vere dignum. In die festivitatis liodierna, qua beatus Joannes exortus est, qui vocem matris Domini nondum editus sensit et adhuc clausus in utero, ad adventum salvitis hmnanæ, prophetica exsultatione gestivit ; qui et genitricis sterilitatem coiiceptus abstersit, et pattis linguam natus absolvit : solusque omnium prophetarum, Redemptorem mundi quem prænuntiavit ostendit ; et ut sacræ purificationis effectum aquarum natura conciperet, sanctificandis Jordanis fluentis ipsum baptismatis lavit auctorem » [74].

Déjà reconnue par le sacramentaire Léonien, l'importance majeure de la Noël d'été ne fit que croître et s'accentuer jusqu'à l'époque carolingienne. Au IXe siècle, la Nativité du Précurseur semble avoir réalisé son complet épanouissement. Ses nombreux privilèges la classent alors parmi les grandes solennités du cycle liturgique, et même la rapprochent plus étroitement de Noël et de Pâques, fêtes insignes entre toutes. Non seulement la Nativité de saint Jean se rattachait à la fête de Noël par son origine et sa signification, mais elle lui ressemblait à plus d'un égard. D'abord on se disposait à l'une et l'autre fête par une période de préparation qui se terminait par une vigile solennelle ; de plus l'usage s'était établi de sanctifier la longue et joyeuse veillée de la saint Jean, comme la nuit de Noël, par une messe qui se disait avant le lever du soleil ; enfin l'office liturgique du 24 juin, par sa contexture et par certains détails de sa composition, répondait d'une manière assez frappante à celui de la Noël d'hiver.

Étroitement apparentée à la Nativité du Sauveur, la fête de saint Jean se rapprochait aussi par un certain côté de la liturgie pascale. En dehors du jour de Pâques, nulle circonstance de l'année chrétienne ne donnait plus de place à la pensée du baptême que la fête de saint Jean-Baptiste qui se célébrait précisément dans le lieu même où Rome voyait s'accomplir avec une incomparable magnificence la grande fonction du Samedi-Saint. Et puis, au soir de la Saint-Jean comme au soir de Pâques, l'Église, afin de rappeler à ses enfants leur naissance à la vie divine, les réunissait autour de la piscine sacrée, sous les auspices du Précurseur.

Dans les pages qui suivent nous nous souviendrons de ce qu'était à Rome la liturgie de la Noël d'été, dans le cours du moyen-âge, c'est-à-dire à l'époque la plus glorieuse de son histoire.

LE JEUNE PRÉPARATOIRE.

On se reportera au commentaire du jour de la Vigile, le 23 juin, ici.

CÉLÉBRATION DE LA NOËL D'ÉTÉ : LES TROIS MESSES.

Toutes les circonstances se réunissaient pour faire de la Saint-Jean un jour de grande magnificence. La Noël d'été a toujours occupé, sur le calendrier, la date la plus favorable à la célébration d'une fête liturgique. Elle se place, en effet, tout au début de l'été, et si, dès cette époque, le soleil inonde de sa joyeuse clarté la ville et la campagne, il ne fait pas encore sentir aux hommes l'ardeur brûlante de ses plus chauds rayons. Rien au contraire de plus doux, de plus paisible, rien de plus souriant que ces premiers jours de l'été romain où la nature se pare de ses plus riches couleurs pour fêter, elle aussi, la naissance du témoin de la lumière.

Déjà favorisée par sa date liturgique, la fête de saint Jean l'était aussi par le lieu de sa célébration qui se déroulait tout entière dans la majestueuse basilique du Latran. Cet édifice, le plus insigne et le plus vénérable de la ville de Rome, l'emportait en dignité, à certains égards, sur la basilique vaticane de Saint-Pierre. Celle-ci, en tous cas, ne pouvait revendiquer, comme le sanctuaire du Latran, le glorieux titre d'« église mère et chef de toutes les églises de la ville et du monde » omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput [75]. En sa qualité d'église cathédrale du pontife romain, la basilique du Latran voyait se dérouler dans sa vaste nef quelques-unes des fonctions les plus importantes de l'année liturgique : « C'était là que débutait le carême et que les pénitents recevaient les cendres, avant que l'anticipation du jeûne eût reporté ce rite au mercredi précédent et lui eût donné pour cadre l'église de Sainte-Anastasie. C'était encore au Latran qu'avaient lieu les distributions des palmes, la consécration des saintes huiles, et, surtout, dans la longue et incomparable vigile pascale, l'administration du baptême, la confirmation, la communion des néophytes, tout le mystère de l'initiation chrétienne. Enfin si le pape était couronné à Saint-Pierre, il n'en est pas moins vrai qu'il venait ensuite, en une pompeuse cavalcade, prendre possession de son église du Latran » [76].

La basilique du Latran était toute désignée pour la célébration de la fête du 24 juin, non seulement à cause de son baptistère dédié depuis toujours à saint Jean-Baptiste, mais aussi parce que de très bonne heure l'église elle-même avait été placée sous le vocable de Amicus Sponsi [77]. Construite par Constantin dans le vieux palais des Laterani, la basilique de Saint-Jean n'avait encore rien perdu dans les premiers siècles du moyen-âge de son antique splendeur. La première chose qui frappait le regard de quiconque pénétrait dans ce vaste édifice, c'était au fond de l'abside une somptueuse mosaïque représentant, en son milieu, une croix richement ornée au pied de laquelle se dressaient, d'un côté, la Vierge Marie, mère de Dieu, et de l'autre, la figure saisissante du Précurseur [78]. L'ampleur des proportions, la beauté des marbres, la richesse de la décoration, l'éclat des lampes et des vases précieux qui entouraient l'autel, tout contribuait dans cet auguste sanctuaire à rendre plus noble et plus majestueuse la célébration liturgique de la Noël d'été.

Dès le VIe siècle, la Nativité de saint Jean avait acquis le privilège d'être honorée, comme la fête de Noël, par la célébration d'un triple sacrifice, car le sacramentaire grégorien nous donne en plus des oraisons de la vigile celles de deux autres messes dont la première devait se dire dans la nuit de la fête, ou au lever du soleil, et la seconde à la lumière du jour [79]. Une de ces deux messes et très vraisemblablement la première, celle de la nuit, se disait au baptistère du Latran [80]. Du reste l'usage de sanctifier la nuit de la Saint-Jean par l'oblation du sacrifice eucharistique ne fut pas spécial à l'Église de Rome, il se répandit de bonne heure en Italie, en Gaule et en Espagne [81]. Naturellement les liturgistes du moyen-âge crurent indispensable de justifier au moyen d'un symbolisme subtil la raison d'être de chacune de ces trois messes, comme ils le faisaient pour la fête de Noël. D'après Amalaire qui excelle dans les explications de ce genre, les trois messes de la Saint-Jean rappellent, la première, son titre de Précurseur, la seconde, son baptême, et la troisième, son austérité merveilleuse [82]. De ces trois messes nous n'avons conservé que la première et la troisième, celle de la vigile et celle du jour qui était aussi la plus solennelle. Quant à la seconde, la messe de la nuit, elle a cessé d'être en usage, mais les diverses pièces de chant dont elle se composait se retrouvent aujourd'hui disséminées dans le commun d'un confesseur non pontife [83]. La coutume de célébrer plusieurs messes en la fête de Saint-Jean était encore en vigueur au XIVe siècle, comme on le voit d'après le témoignage de Raoul de Tongres [84], et il y a tout lieu de croire qu'elle s'est maintenue, en plus d'un endroit, bien au-delà de cette époque [85].

Il est à peine besoin de dire qu'au point de vue de sa composition liturgique, la fête de Saint-Jean n'a rien à envier aux plus somptueux offices de l'année chrétienne. On y retrouve quelque chose de la fraîcheur et de la grâce qui sont le propre du mystère de Noël, avec en plus, nous semble-t-il, une nuance exquise de touchante simplicité. Les diverses pièces dont se compose l'office du 24 juin sont pour la plupart empruntées à l'Évangile et aux prophètes. Ces textes choisis avec un goût délicat sont agencés avec un sens liturgique des plus affinés, répartis d'une main discrète et légère sous forme de lectures, d'antiennes et de répons, et revêtus de mélodies alertes du style grégorien le plus pur. Les prières sacerdotales, collectes et oraisons, peuvent rivaliser pour la plénitude de la pensée et la noblesse du langage avec les formules les plus expressives, les plus savoureuses du Missel romain.

Mais le plus admirable dans l'office de la Noël d'été c'est la perfection de l'ensemble, l'équilibre, l'harmonie d'une composition qui nous permet de suivre la marche progressive du mystère selon ses diverses phases, depuis ses plus lointaines origines jusqu'à son total épanouissement. La première partie de l'office, qui commence avec la messe de vigile, s'ouvre sur la scène de l'annonciation dans le temple de Jérusalem. Cet épisode nous introduit de la manière la plus naturelle dans la célébration du joyeux avènement dont il forme la préparation divine. Lorsque viennent les heures de l'office de nuit, l'Église, avant de nous faire assister à la naissance merveilleuse de Jean, nous entretient de sa gloire future, par la voix des plus grands prophètes. Puis dès que le soleil se lève nous, chantons la grandeur surhumaine de l'enfant qui repose en son berceau. Enfin la messe du jour nous présente dans tout l'éclat de sa gloire celui dont le témoignage ne cesse de résonner à travers les siècles jusqu'aux confins de l'univers.

LA MESSE DE LA VIGILE : ANNONCIATION DU PRÉCURSEUR.

On se reportera au commentaire du jour de la Vigile, le 23 juin, ici.

LES PREMIÈRES VÊPRES : LE SACRIFICE DE L'ENCENS.

Comme les autres fêtes du cycle liturgique, la Noël d'été s'ouvre la veille au soir par l'office des premières vêpres qui, dans l'antiquité, portait le nom de « lucernaire » parce qu'il s'effectuait à la nuit tombante. Mais l'Église s'est fait une habitude de n'avancer que doucement dans la célébration des mystères. Aussi veut-elle attendre l'heure même où Jean-Baptiste apparut en ce monde, c'est-à-dire les derniers moments de la nuit, pour donner libre cours à l'expression de sa très vive allégresse. Jusque-là sa joie n'est encore que la joie discrète de l'espérance, la joie qui lui vient des promesses divines. Afin d'occuper son attente elle redit à son tour, en des antiennes qui ne manquent ni de grâce ni de simplicité, les paroles de l'ange qu'elle a jalousement conservées dans son cœur. Elle nous répète que Jean doit naître du sein de la vieillesse et de la stérilité : Ex utero senectutis et sterili Johannes natus est præcursor Domini [86]. Ce qui est une manière ingénieuse de nous faire entendre que, sans une intervention très spéciale de la miséricorde divine, jamais la Synagogue n'aurait été capable de donner au monde un si beau fruit de justice et de sainteté. Mais du céleste message l'Église a retenu de préférence ce qui concerne l'austérité prodigieuse du nouvel Élie, et l'extrême pureté de ses mœurs : vinum et siceram non bibet, et omne immundum non manducabit ex utero matris suæ [87]. « II ne boira ni vin ni rien qui enivre, et il ne mangera rien d'impur dès le sein de sa mère ». Elle note que la sainteté de Jean-Baptiste sera en rapport avec la sublimité de sa mission, car « lui-même marchera dans l'esprit et la vertu d'Élie afin de préparer au Seigneur un peuple parfait » : Ipse præibit ante illum in spiritu et virtute Eliæ parare Domino plebem perfectam [88].

Ainsi, tout le fait prévoir, celui qui va naître sera grand devant le Seigneur, et la main de Dieu reposera sur lui : Iste puer magnus coram Domino, nom et manus ejus cum ipso est [89]. Et l'Église, dès maintenant, invite l'univers à célébrer avec joie le bienfait d'une telle naissance : Et multi in nativitate ejus gaudebunt [90].

Mais ce qui fait le plus grand intérêt de ce premier office de la Saint-Jean, c'est qu'il se déroule précisément à l'heure même où le prêtre Zacharie offrait dans le temple de Jérusalem le sacrifice du soir, au coucher du soleil [91]. Lors donc que le pontife accomplit en grande pompe l'encensement de l'autel, il reproduit d'une manière frappante le geste de Zacharie déposant sur les charbons du sanctuaire le parfum précieux, symbole des adorations et des prières du peuple [92]. L'Église profite de ce rapprochement pour rappeler dans l'antienne de Magnificat l'apparition mystérieuse du messager céleste surgissant à droite de l'autel dans la fumée de l'encens : Ingresso Zacharia templum Domini, apparuit ei Gabriel angelus, stans a dextris altaris incensi.

Quant au Magnificat on ne saurait oublier qu'il fut divinement inspiré à la Vierge Marie tandis qu'elle se trouvait auprès de sa cousine Élisabeth et de Jean lui-même encore renfermé dans le sein maternel mais déjà sanctifié par l'action secrète du Verbe fait chair. Notre-Dame songeait très certainement à la naissance prochaine du Précurseur lorsqu'elle prononçait son cantique d'action de grâces et surtout lorsqu'elle rendait témoignage à la fidélité des promesses divines : Suscepit Israël puerum suum recordatus misericordiæ suæ, sicut locutus est ad patres nostros A braham et semini ejus in sæcula. Elle savait bien que la naissance de Jean devait annoncer la naissance du Sauveur, et marquer pour Israël le point de départ d'une ère de grâce et de salut.

L'Église romaine, lorsqu'elle eut introduit le chant des hymnes dans l'office divin, ne manqua pas d'emprunter à la liturgie monastique les strophes célèbres de Paul Diacre dont la mélodie ravissante fait si vivement sentir le charme et la douceur de la Noël d'été [93]. Ici encore le prêtre Zacharie paraît en scène, mais pour nous apprendre que c'est à Jean lui-même d'inspirer notre louange et de nous rendre capables de célébrer dignement la gloire de son nom. A peine osons-nous traduire en français cette hymne jadis si populaire et dont nul n'ignore l'importance dans l'histoire du chant sacré :

Pour que vos serviteurs puissent à pleine voix

chanter vos gestes merveilleuses,

purifiez de la souillure du péché

nos lèvres coupables, ô saint Jean.

Un messager venu du haut du ciel

annonce à votre père que vous naîtrez déjà grand

Il lui révèle votre nom et lui dévoile peu à peu

le cours entier de votre vie.

Lui doutant de la promesse divine

perd soudain l'usage de sa langue.

Mais en naissant vous réparez

le dommage survenu à l'organe de la voix.

Reposant encore dans le berceau secret du sein maternel

Vous aviez senti la présence du Roi en sa couche nuptiale.

C'est donc par les mérites de leur fils

Que vos parents nous découvrirent de tels mystères [94].

Honneur soit au Père et au Fils par lui engendré

et à vous Esprit qui de l'un et de l'autre

êtes toujours égal en puissance, Dieu unique,

dans tout cours des siècles. Amen.

L'Évangile nous dit qu'après avoir achevé son service dans le Temple, Zacharie, devenu muet à cause de son incrédulité, se retira dans sa maison auprès de son épouse. La promesse de l'ange s'accomplit. Élisabeth, conçut le fils des miséricordes divines, puis elle se confina cinq mois durant dans une parfaite solitude comme pour vénérer en elle le fruit de sa miraculeuse conception et rendre grâces à Dieu de l'insigne faveur qui lui était faite. L'Église, elle aussi, après avoir pris connaissance du message angélique, se recueille comme pour méditer les grandeurs de l'enfant dont elle va, dans la nuit, célébrer le joyeux avènement.

LA NUIT DE LA SAINT-JEAN, « LUCERNA ARDENS ET LUCENS ».

Après les fameuses vigiles de Pâques et de Noël il n'y avait pas dans toute l'Église, à Rome et ailleurs, de nuit qui fût plus populaire que celle de la Saint-Jean. C'était pour le peuple chrétien une heureuse occasion de revivre aux premiers jours de l'été les joies si douces et si intimes de la Noël d'hiver. Les princes eux-mêmes se faisaient un devoir de prendre part à l'office des vigiles. Le biographe de Robert le Pieux ne nous montre-t-il pas le dévot roi de France s'unissant avec ferveur, pendant la nuit de la Saint-Jean, à la prière liturgique des moines de Fleury [95] ? Il y avait à Rome pour la Noël d'été, comme pour les plus grandes fêtes de l'année chrétienne « præclarissimæ festivitates », un double office dont le premier commençait au soir du 23 juin et le second, plus important, se célébrait au milieu de la nuit [96]. Nous ne dirons rien ici du premier de ces offices qui disparut dès avant la fin du moyen-âge sans laisser de trace et nous nous occuperons uniquement du second qui, dans ses lignes principales, est encore aujourd'hui ce qu'il était au IXe siècle [97].

Lorsque la nuit, une de ces belles nuits très douces et très pures de l'été romain, avait enveloppé la ville, celle-ci, au lieu de s'endormir comme d'habitude dans un profond silence, semblait s'éveiller à une vie nouvelle. C'était alors que des bandes joyeuses se mettaient à parcourir les places de la cité pour y allumer, au milieu des clameurs et des chants, ces feux dont la flamme pétillante suscitait de toute part un frémissement d'allégresse. Jeux innocents, joies aimables d'un peuple dévot qui, par ces naïves manifestations dont la foi n'était jamais absente, justifiait à merveille la promesse de l'ange : Et multi in nativitate ejus gaudebunt. Quand, au milieu de ces paisibles réjouissances, la cloche annonçait l'office de la nuit, les fidèles, en grand nombre, se rassemblaient dans la spacieuse basilique du Latran pour s'unir à la louange de l'Église et célébrer les merveilles que le Christ lui-même, par la vertu de sa grâce, avait fait s'accomplir en la personne de son Précurseur. Les vigiles se composaient alors comme aujourd'hui de trois nocturnes et l'office était si habilement disposé, nous allons le voir, que le développement des deux premières veilles de la nuit servait de préparation à la troisième qui avait directement pour objet la naissance du Précurseur.

De même que le Christ avait été préfiguré par les plus grands d'entre les justes de l'Ancien Testament, patriarches, rois et prophètes, de même Jean-Baptiste avait été annoncé lui aussi par de très saints personnages dont il reproduisit en sa personne les traits les plus caractéristiques, non par une coïncidence purement fortuite mais en vertu d'une disposition providentielle. C'est ainsi, par exemple, pour nous en tenir aux ressemblances les plus frappantes que Samuel, Élie et Jérémie trouvaient en saint Jean-Baptiste une première réalisation de leur caractère figuratif. Samuel préfigura le Précurseur non seulement parce qu'il naquit d'une femme stérile, comme le fruit de sa prière, mais aussi parce qu'il fut divinement chargé d'introduire en Israël cette royauté politique qui n'était elle-même qu'une image et une préparation du règne de notre Sauveur. L'ange Gabriel a dit de Jean-Baptiste qu'il devait marcher dans la vertu d'Élie et déjà nous avons parlé du lien qui, dans la pensée divine, rattachait le Précurseur au prophète de l'Ancien Testament. Nous avons remarqué que chez l'un et chez l'autre il y avait même austérité, même amour de la solitude et de la contemplation, même zèle jaloux pour tout ce qui touche à la gloire de Dieu [98].

Mais c'est surtout dans le prophète Jérémie que l'Église retrouve le plus volontiers les traits du saint Précurseur, Aussi juge-t-elle convenable de lui faire une large place dans la liturgie du 24 juin. Toute une partie de l'office est remplie de la pensée du prophète dont la voix mystérieuse se fait entendre d'un bout à l'autre du premier nocturne, dans les antiennes et les lectures. Jérémie, qui était lui aussi d'origine sacerdotale, prophétisa Jean-Baptiste par sa propre naissance, car il sortit du sein maternel déjà sanctifié par la grâce divine. Il le préfigura dans tout le reste de sa vie, et plus particulièrement dans le martyre qu'il eut à endurer pour les droits de la justice et de la vérité. Il le représenta en sa propre personne par la gravité de ses traits, la grandeur de son caractère, la noblesse et la simplicité de sa conduite. Il l'annonça jusque dans l'accomplissement de sa mission qui fut d'arracher, détruire, édifier et planter, comme celle de Jean consistera plus tard à aplanir, redresser, combler et préparer les voies du Seigneur. Enfin si Jean-Baptiste devait surpasser tous les prophètes, nous savons bien qu'avant lui, dans l'estime du peuple juif, il n'y eut pas de prophète plus grand que Jérémie. Voilà pourquoi nous croyons entendre le Précurseur rendre témoignage de lui-même dans tout ce passage dont l'Église nous donne lecture à l'office de nuit :

La parole du Seigneur me fut ainsi adressée.

« Avant de te former dans le sein de ta mère, je t'ai connu ;

et avant que tu sortisses de ses flancs, je t'ai sanctifié

et je t'ai établi prophète des nations. »

Et je dis : « Ah, ah, ah, Seigneur mon Dieu, je ne sais pas

parler, car je suis un enfant. »

Et le Seigneur répondit : « Ne dis pas : je suis un enfant,

car tu iras vers tous ceux à qui je t'enverrai,

et tu diras tout ce que je t'ordonnerai.

Ne crains pas de paraître devant eux,

car je suis avec toi pour te délivrer, dit le Seigneur. »

Alors le Seigneur étendit la main, me toucha les lèvres, et me dit :

Voici que j'ai mis mes paroles en ta bouche,

voici que je t'établis eu ce jour sur les nations et les royaumes,

pour que tu arraches et que tu détruises,

pour que tu ruines et que tu disperses,

pour que tu bâtisses et que tu plantes.

Alors, ceins-toi les reins et lève-toi,

Et dis-leur tout ce que je t'ordonnerai de dire.

Ne tremble pas en leur présence

car je te donnerai de ne pas craindre leur visage.

Voici qu'en ce jour je t'établis comme une ville forte,

comme une colonne de fer et une muraille d'airain

sur toute la terre,

pour commander aux rois de Juda, à ses princes,

aux prêtres et aux habitants de la terre.

Ils lutteront contre toi, mais ne l'emporteront pas,

car, dit le Seigneur, moi je suis avec toi pour te délivrer [99].

La deuxième veille de l'office ne commençait à Rome qu'à une heure avancée de la nuit. Extérieurement la basilique du Latran était enveloppée dans d'épaisses ténèbres, mais à l'intérieur des lampes nombreuses et brillantes dissipaient l'obscurité de l'édifice où se poursuivaient les vigiles. Toujours habile à découvrir dans les choses de la nature l'image des réalités invisibles, l'Église n'a pas manqué de reconnaître et dans l'obscurité matérielle la figure des ténèbres qui précédèrent l'avènement du Rédempteur et dans la vive clarté du luminaire le symbole de celui que le Christ appelait une lampe ardente et brillante : Lucerna ardens et lucens [100]. Il semble même que l'Église se soit inspirée de cet ingénieux rapprochement dans le choix du sermon qui, jusqu'à ces dernières années, se lisait encore au second nocturne de l'office. Nous en détachons ce court passage :

« De Jean-Baptiste le saint évangéliste proclame : Il était une lampe ardente (Ille erat lucerna ardens), c'est-à-dire : il brûlait du feu de l'Esprit-Saint, afin de montrer au monde enfoncé dans la nuit de l'ignorance (ignorantiæ nocte possesso) la lumière du salut et afin de le conduire par la clarté de ses propres rayons, au milieu des ténèbres extrêmement épaisses du péché (quasi inter densissimas delictorum tenebras), jusqu'au soleil de justice dans tout l'éclat de sa splendeur (splendidissimum justitiæ solem). C'est pourquoi parlant de lui-même, Jean disait : « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert » [101].

Depuis quelques années ce sermon de saint Maxime a fait place dans le bréviaire romain à un autre passage du même auteur [102]. Mais nous avons conservé au second nocturne ce très antique et très beau répons, le plus beau peut-être de tout l'office du 24 juin, où saint Jean-Baptiste apparaît dans la plénitude de son rôle d'illuminateur :

Hic est Præcursor dilectus, et LUCERNA LUCENS ante Dominum :

Ipse enim est Johannes qui viam Domino præparavit in eremo :

Sed et agnum Dei demonstravit et ILLUMINAVIT MENTES HOMINUM.

« Celui-ci est le Précurseur bien-aimé et la lampe qui luit devant le Seigneur :

car c'est bien Jean lui-même qui a préparé la voie au Seigneur dans le désert,

montré du doigt l'Agneau de Dieu, illuminé l'esprit des hommes » [103].

AVANT QUE LE SOLEIL NE PARAISSE : LA NAISSANCE DU PRÉCURSEUR.

L'attente de l'Église s'est prolongée pendant la plus grande partie de l'office nocturne ; elle touche à sa fin lorsque commence la troisième veille de la nuit qui doit se clore par le récit de la naissance du Précurseur. De cette lecture qui, jadis, constituait l'harmonieux couronnement de tout l'office de matines, il ne reste plus aujourd'hui dans le bréviaire romain que les deux phrases initiales du texte sacré suivies comme toujours de cette même formule : et reliqua [104]. Seule la liturgie monastique qui, sur ce point, comme sur bien d'autres, représente plus fidèlement les dispositions de l'office primitif, a conservé la lecture intégrale de l'évangile du jour et elle l'entoure d'une solennité particulière qui met justement en valeur l'objet du mystère célébré par l'Église [105].

L'Église ayant jugé que la dernière phase de la nuit était le moment le plus convenable pour situer liturgiquement la naissance de saint Jean-Baptiste, il était bien à propos de faire entendre le récit de cet événement au terme de l'office des vigiles. Sans doute l'évangile ne donne aucune précision sur l'heure à laquelle le fils d'Élisabeth fut mis au monde, mais, dans le plan divin, il existe un rapport si étroit entre la naissance du Christ et celle de son Précurseur, qu'il paraît tout naturel de supposer que les deux événements se sont accomplis l'un et l'autre au milieu du silence de la nuit. En tout cas, le Sauveur s'étant donné lui-même comme le soleil qui illumine le monde, la tradition a reconnu dans l'étoile du matin, qui annonce le lever du soleil en lui empruntant de son éclat, le symbole gracieux du vrai Lucifer, c'est-à-dire de Jean-Baptiste. Cette comparaison illustrait à merveille la doctrine des Pères, car, d'après eux, si la sainteté de Jean avait brillé d'une si vive lumière, c'était afin que la sainteté du Christ, rien qu'en la surpassant, se fit reconnaître comme la sainteté d'un Dieu [106]. Pour terminer ce qui concerne l'office de nuit, nous remettons sous les yeux du lecteur la page de l'Évangile autour de laquelle se déroule toute la liturgie de la fête. Nous laissons à saint Luc, l'évangéliste de l'enfance, le soin de nous décrire avec le charme qui lui est propre le joyeux mystère de l'avènement du Précurseur :

« Le temps où Élisabeth devait enfanter arriva et elle mit au monde un fils. Ses voisins et ses proches ayant appris que le Seigneur avait fait éclater sa miséricorde envers elle, l'en félicitaient. Et il arriva qu'au huitième jour on vint pour circoncire l'enfant et on l'appelait Zacharie, du nom de son père. Mais sa mère prenant la parole répondit : Point du tout ; il s'appellera Jean. Ils lui dirent : mais il n'y a personne dans ta famille qui soit appelé de ce nom. Et par signes ils demandaient à son père comment il voulait qu'on le nommât. Lui de réclamer des tablettes et d'écrire : Jean est son nom. Et tout le monde fut dans l'étonnement. Mais au même instant sa bouche s'ouvrit, sa langue se délia, et il parlait en bénissant Dieu. Alors la crainte s'empara de tous les habitants d'alentour, et le bruit de ces merveilles se répandit sur toutes les hauteurs de la Judée. Ceux qui les apprenaient les gardaient en leur cœur et ils disaient : Que pensez-vous que sera cet enfant ? Car la main du Seigneur était avec lui. Et Zacharie son père fut rempli du Saint-Esprit, et il prophétisa disant : Béni soit le Seigneur Dieu d'Israël parce qu'il a visité et racheté son peuple ».

Inutile de rien ajouter à cette page exquise où l'évangéliste nous rapporte non seulement le fait de la nativité, mais les circonstances merveilleuses dont elle fut suivie, et qui en soulignèrent la portée : l'imposition du nom de Jean, la surprise de l'entourage, la guérison du prêtre Zacharie qui ne recouvra l'usage de la voix que pour glorifier le Seigneur dans la manifestation de sa miséricorde.

JOUR D'HONNEUR ET D'ALLÉGRESSE : L'OFFICE MATUTINAL, LE CHANT DU BENEDICTUS.

La nuit du 24 juin est extrêmement courte. C'est à peine si les nombreux fidèles qui ont assisté aux vigiles peuvent jouir d'un peu de repos avant de reprendre le chemin de la basilique pour y prendre part à l'office de Laudes. Car l'Église, qui jamais ne se lasse de chanter son Époux, recommence aux premières heures du jour, incipiente luce, le cours de sa louange que par une discrétion toute maternelle elle a dû suspendre quelques instants afin de ménager les forces des plus zélés de ses enfants. L'office qu'elle célèbre au lever du soleil égale en dignité celui qui se place au moment du crépuscule. Parmi les heures canoniques du jour, laudes et vêpres sont les deux plus anciennes et aussi les plus solennelles. Elles se correspondent par cela même qu'elles sanctifient la journée, l'une à son point de départ, et l'autre à son terme. Pourtant chacun de ces offices revêt une couleur qui lui est particulière. Le caractère propre des laudes provient non seulement de ce qu'elles occupent l'heure la plus favorable à la prière, celle où l'âme se donne à Dieu avec toute sa fraîcheur et un nouvel élan, mais aussi de ce que l'Église a toujours spécialement consacré ce premier office du matin à l'action de grâces et à la louange, comme on le voit par le choix des psaumes dont il se compose et qui justifient son gracieux nom de louange matutinale : laudes matutinæ [107].

Maintenant qu'elle a vu s'accomplir la promesse angélique, l'heure est bien venue pour l'Église de donner libre cours à sa reconnaissance. Avec le chant des laudes ce n'est donc plus seulement la joie contenue et discrète de l'attente telle que nous l'avons vue s'exprimer au début de la solennité, mais la manifestation très libre, très vive, d'une allégresse qui ne demande qu'à s'épanouir et se répandre. Tandis que les antiennes des premières vêpres nous présentaient la naissance de Jean sous la couleur d'un événement futur afin d'exciter dans les âmes un ardent désir de voir apparaître le fruit des miséricordes divines, les antiennes de laudes proclament — et avec quelle émouvante conviction ! — l'extraordinaire grandeur de l'enfant qui vient de naître : Elisabeth Zacharia MAGNUM VIRUM genuit, johannem Baptistam præcursorem Domini, « Élisabeth, épouse de Zacharie, a mis au monde un grand homme, Jean-Baptiste le précurseur du Seigneur » [108].

Magnum virum genuit, que de choses en ces trois petits mots ! Jean, nous dit saint Pierre Chrysologue, était en naissant plus qu'un homme, il égalait les anges : nascitur major homine, par angelis [109]. Comment s'étonner qu'il parût si grand dès le berceau, celui qui, d'après saint Ambroise, ne connut jamais la faiblesse de l'enfance, et qui dans le sein maternel atteignait déjà, par la vertu de la grâce, l'âge parfait de la plénitude du Christ : « Neque enim ullam infantiæ sensit ætatem qui supra naturam, supra ætatem, in utero situs matris a mensura perfectæ coepit ætatis plenitudinis Christi » [110] ? Sans doute au sortir du sein maternel, Jean n'était selon les apparences qu'un tout petit enfant semblable aux autres, mais les prodiges qui avaient entouré sa naissance, le désignaient déjà comme le plus grand parmi les fils de la femme : Inter natos mulierum non surrexit major Johanne-Baptista. C'est le témoignage que plus tard, au cours de sa vie publique, le Christ lui-même rendra à Jean en présence des juifs. Aujourd'hui même, l'Église, épouse du Christ, fait retentir ces paroles jusqu'aux extrémités de l'univers [111]. Quant au nom de Jean qui fut choisi du ciel et divinement imposé au Précurseur, il exhale un tel parfum de douceur et de grâce que l'Église prend plaisir, semble-t-il, à le prononcer dans ses antiennes de laudes avec un accent de vraie tendresse et d'amour : « Elisabeth magnum virum genuit Joannem Baptistam » [112], « Joannes est nomen ejus » [113], « Joannes vocabitur nomen ejus » [114], « non surrexit major, Joanne-Baptiste » [115].

L'usage d'achever les deux plus grandes heures du jour, vêpres et laudes, par un cantique tiré de l'Évangile remonte jusqu'aux origines de l'office romain. Pour compléter le chant des laudes qui exprime en sa majeure partie la louange des créatures au Créateur, l'Église ne pouvait rien faire de mieux, que s'approprier les paroles de Zacharie rendant grâces au Seigneur, sur le ton grave et majestueux des prophètes, d'avoir sauvé son peuple : Benedictus Dominus Deus Israël : quia visitavit et fecit redemptionem plebis suæ. Toutefois en la fête du 24 juin, le cantique de Zacharie se trouve placé dans un cadre liturgique qui en fait singulièrement ressortir et la grandeur et le mystère. La brève antienne qui introduit le texte du Benedictus relève d'un mot le caractère prophétique et l'importance extraordinaire de ce chant sacré : Apertum est os Zacharia et PROPHETAVIT dicens : Benedictus Deus Israël, « La bouche de Zacharie s'ouvrit et il prophétisa en ces termes : Béni soit le Dieu d'Israël ». On croirait entendre la voix de tout l'Ancien Testament, car le père du Précurseur, qui parle sous l'impulsion divine, s'exprime ici comme le dernier des prophètes. Quelles que soient les lumières personnelles de Zacharie, il est infiniment probable que lui-même entrevoit à peine la largeur et la profondeur des paroles qui lui sont suggérées par l'Esprit-Saint.

Sans doute dans sa description de l'œuvre rédemptrice qui est tout à fait conforme au style et au goût des anciens prophètes, le Benedictus garde, selon la juste remarque des exégètes, une saveur juive très prononcée. Il n'en est pas moins vrai que le cantique de Zacharie, au fur et à mesure qu'il se développe et qu'il repasse sur les lèvres de l'Église, exprime une pensée de plus en plus profondément chrétienne. Et quand le prophète en vient à saluer l'heure prochaine où Israël, affranchi de toute crainte, pourra servir le Seigneur in justitia et veritate, en sa présence et pour toujours, comment ne songerait-on pas à cette adoration en esprit et en vérité qui est « la fin suprême des choses révélées par le Seigneur à la Samaritaine » [116] ? Mais là où le chant du Benedictus atteint le plus haut point du sublime et du pathétique, c'est lorsque, se tournant avec tendresse et piété vers le fils qui vient de naître, Zacharie lui adresse cette touchante apostrophe qui répare magnifiquement la courte défaillance de sa foi :

« Et toi, petit enfant, tu t'appelleras Prophète du Très-Haut, car tu marcheras devant la face du Seigneur pour préparer ses voies, pour donner à son peuple la connaissance du salut dans la rémission des péchés. »

Ce serait méconnaître la portée de ces paroles, que de les entendre comme si elles concernaient exclusivement l'avenir immédiat du Précurseur, c'est-à-dire sa mission historique auprès du peuple juif. Ce n'est pas ainsi que l'Église interprète le passage du cantique qui vise saint Jean-Baptiste. Elle y voit, quant à elle, l'annonce d'une mission qui se poursuivra jusqu'à la fin des siècles. Car aussi longtemps que le corps mystique du Christ n'aura pas atteint sa plénitude, Jean continuera d'exercer auprès des âmes sa fonction de Précurseur. Toujours il marchera devant le Verbe pour lui préparer les voies et donner à son peuple la science du salut [117]. Telle est la pensée sur laquelle repose la dévotion catholique envers saint Jean-Baptiste. Elle inspirait au poète cette prière confiante que nous détachons de l'hymne de laudes :

Maintenant par la vertu de vos féconds mérites,

brisez les durs rochers de nos cœurs,

aplanissez le chemin raboteux,

redressez les sentiers qui s'infléchissent.

Afin que le doux Créateur et Rédempteur du monde,

voyant nos âmes purifiées de toute souillure du péché,

daigne, comme il convient, à sa venue,

y poser ses pieds bienheureux.

LA MESSE DU JOUR : JEAN TÉMOIN DE LA LUMIÈRE.

Lorsqu'à l'heure habituelle de tierce on se réunissait pour la célébration de la messe du jour dans la basilique du Latran, celle-ci se présentait à la vue des fidèles dans tout l'éclat de sa gloire. Sa décoration somptueuse, sa mosaïque triomphale, ses marbres précieux et les merveilles de toute sorte, dont se parait le sanctuaire, baignaient dans cette chaude lumière qui rehausse de sa splendeur le faste des solennités romaines. A deux reprises déjà l'Église avait offert le sacrifice en l'honneur du bienheureux Jean-Baptiste : une première fois, la veille au soir, et une deuxième fois sur la fin de la nuit, à l'issue des vigiles. Mais elle se réservait d'environner la troisième messe, celle du jour, de toute la solennité qui convient à la plus auguste fonction d'une grande fête liturgique. L'Église voulait que la messe du jour fût comme le témoignage suprême de sa reconnaissance envers Dieu, auteur de toutes les merveilles réalisées dans le plus grand des saints, et comme l'expression la plus parfaite de son culte envers le Précurseur. Quant au peuple chrétien, il s'acquittait avec joie de l'obligation qui s'imposait à lui de s'unir au sacrifice par sa présence, et même il y participait directement par des dons en nature plus généreux que de coutume. Rien ne fait mieux ressortir le caractère propre de la messe du jour et la place qu'elle occupe dans l'économie de la fête que cette belle secrète où nous admirons la plénitude et la sobriété des plus pures formules romaines :

Seigneur, sur vos autels nous accumulons les offrandes afin de célébrer par de justes honneurs la naissance de celui qui prophétisa l'avènement du Sauveur du monde, et le montra présent eu la personne de Notre-Seigneur Jésus-Christ votre Fils qui vit et règne avec vous en l'unité du Saint-Esprit.

L'Église souligne ici la surabondance des dons accumulés sur l'autel : tua muneribus altaria CUMULAMUS, parce que cette profusion d'offrandes témoigne non seulement du grand nombre de fidèles qui assistent au sacrifice du jour mais aussi de leur généreux empressement à glorifier le Précurseur et à lui rendre dans sa naissance ces justes hommages : honore DEBITO celebrantes, auxquels il a droit en sa double qualité de prophète et de témoin : qui Salvatorem mundi et CECINIT ADFUTURUM, et ADESSE MONSTRAVIT.

Si dans la première partie de la solennité, la messe de vigile et l'office de nuit, l'Église s'est arrêtée plus longtemps, peut-être, à la première fonction de Jean, celle de précurseur, elle se montre plus attentive dans la messe du jour à le glorifier en tant que témoin universel du Verbe fait chair. Nous pensons pour notre part, que parmi les textes liturgiques de la Noël d'été il n'y en a pas de plus intéressant que celui qui sert d'épître à la troisième messe de la fête. C'est bien avec le dessein d'attirer l'attention des fidèles sur ce texte prophétique que déjà dans l'introït l'Église nous en fait goûter la mystérieuse saveur. La lecture en question est tirée d'Isaïe, mais, chose surprenante, ce que dit ici le prophète concerne directement le Christ lui-même et non pas le Précurseur : « L'application qu'en fait l'Église à saint Jean-Baptiste nous montre, une fois de plus, l'étroite union du Christ et de son Précurseur dans l'œuvre de la Rédemption » [118]. Il faut ajouter que cette application se fonde très justement sur la similitude frappante qui existe à plus d'un égard entre la carrière du maître et celle du serviteur.

L'Église fait usage du texte prophétique avec sa liberté habituelle. Au lieu de le reproduire en son intégrité, elle a choisi les versets qui mettent le mieux en lumière la pensée qui l'anime [119]. Ainsi allégé et disposé en vue de la lecture liturgique, le passage d'Isaïe se divise d'une manière assez nette en deux parties à peu près égales mais solidement reliées l'une à l'autre. Dans la première qui s'achève sur ces mots : quia in te gloriabor, le prophète rappelle en termes délicats avec quel soin jaloux Dieu lui-même a préparé le Messie à sa mission rédemptrice. La seconde partie, depuis : Et nunc dicit Dominus, décrit l'œuvre réalisée par le Christ portant le salut jusqu'aux extrémités de la terre. Voici d'abord ce qui concerne les préparations divines :

« Écoutez, îles ; et vous peuples lointains, soyez attentifs : le Seigneur m'a appelé dès le sein maternel, dès le ventre de ma mère il s'est souvenu de mon nom. Il a rendu ma langue semblable à un glaive acéré ; il m'a protégé sous l'ombre de sa main, il a fait de moi comme une flèche choisie, et il m'a caché dans son carquois. Puis il m'a dit : Tu es mon serviteur, Israël, et je me glorifierai en toi ».

Ce texte admirable que le prophète met directement sur les lèvres de l'Emmanuel, l'Église le place ici dans la bouche de son Précurseur. C'est donc bien Jean lui-même qui en ce présent jour s'adresse à toutes les nations de la terre pour leur raconter les soins jaloux dont il a été l'objet de la part du Seigneur : Audite insulæ et attendite populi de longe. Bien avant d'être conçu dans le sein de sa mère Jean a été choisi par Dieu afin de remplir la mission la plus haute qui ait jamais été confiée à un mortel : Dominus ab utero vocavit me, de ventre matris meæ recordatus est nominis mei. Sanctifié avant que de naître, Jean reposait encore dans le ventre maternel, tandis que l'action douce et prolongée du Verbe fait chair le fortifiait et le préparait aux luttes futures, comme le dit si gracieusement saint Ambroise en expliquant le mystère de la Visitation : « Ungebatur itaque, et quasi bonus athleta exercebatur in utero matris propheta : amplissimo enim virtus ejus certamini parabatur » [120]. Pendant son enfance, Dieu continua de le protéger à l'ombre de sa main puissante : in umbra MANUS SUÆ protexit me, car l'évangéliste nous dit que « la main du Seigneur était sur lui : Etenim MANUS DOMINI erat cum illo [121]. Dans la retraite du désert, où il séjourna de longues années « s'enrichissant de la plénitude du Verbe » selon la magnifique expression de Bossuet, Jean ne cessa de croître sous le regard de Dieu : confortabatur spiritu [122]. Il y devint cette flèche choisie que le Seigneur conserva jalousement dans le secret, jusqu'au jour où il lui plut de l'employer pour la manifestation de sa gloire : Et posuit me sicut sagittam electam : in pharetra sua abscondit me. Enfin l'heure arriva où Jean fut investi de sa divine mission. C'est alors qu'il entendit ces paroles : Servus meus es tu, Israël, quia in te gloriabor, « Tu es mon serviteur, ô Israël, c'est en toi que je me glorifierai ».

La dernière partie de l'épître nous montre le Christ réalisant le salut du monde :

« Et maintenant le Seigneur qui m'a formé dans le sein de ma mère, me dit : Voici que je t'ai établi pour être la lumière des nations et afin que tu sois mon salut jusqu'aux extrémités de la terre [123]. Les rois le considéreront et les princes se lèveront devant toi, à cause du Seigneur et Saint d'Israël qui t'a choisi. »

C'est ici surtout que l'application du texte prophétique à la personne de Jean-Baptiste pourrait sembler d'une hardiesse presque déconcertante. Pourtant rien n'est plus conforme à tout ce que l'Écriture nous révèle sur le lien qui, dans la pensée divine, unit si étroitement le Christ et son Précurseur. Sans doute Jean n'est pas la lumière : Non erat ille lux, mais il fut envoyé par Dieu pour servir de témoin à celui qui est la vraie lumière : Hic venit in testimonium, ut testimonium perhiberet de lumine. Il faut donc que partout et toujours Jean se trouve là où doit pénétrer le Verbe de Dieu, afin de lui rendre ce témoignage nécessaire sur lequel repose la foi de tous. C'est encore l'évangéliste qui le déclare expressément : Jean est venu rendre témoignage à la lumière afin que tous crussent par lui : Ut OMNES crederent per illum. Comme le disait Bourdaloue : « Notre foi en Jésus-Christ est donc originairement fondée sur le témoignage de ce grand saint, puisqu'en effet, c'est par lui que nous avons cru, par lui que la voie du salut nous a été premièrement révélée, en un mot par lui que nous sommes chrétiens » [124].

Dieu n'aurait pas si étroitement rapproché le Christ et son précurseur dans l'œuvre du salut, s'il n'avait eu pour dessein de les unir de très près, dans la gloire du ciel. Il convenait donc que Jean reçût lui aussi l'hommage des princes et des rois : Reges videbunt et consurgent principes. Et, comme de juste, cet hommage remontera jusqu'à celui qui est l'auteur de toute sainteté au ciel et sur la terre : Et adorabunt propter Dominum et Sanctum Israël qui elegit te. La prophétie, sur ce point, comme sur les autres, s'est parfaitement réalisée. Jean fut de la part des princes et des peuples, surtout dans les siècles de foi, l'objet d'une extraordinaire vénération. L'Église, qui n'a jamais rien épargné pour rehausser la gloire du Précurseur, a voulu que le jour de sa naissance comptât parmi les plus grands anniversaires du cycle liturgique. Jusqu'à la fin des temps, la Noël d'été méritera ce titre de dies honorabilis « jour d'honneur » qui lui est décerné par l'Église elle-même dans la collecte de la fête.

Au séjour des élus, où il jouit de la plénitude de sa puissance, Jean-Baptiste continue d'exercer sa mission de Précurseur, non plus comme autrefois vis-à-vis d'un peuple isolé et dans les limites de son activité terrestre, mais vis-à-vis de tout l'univers et par la vertu d'une intercession particulièrement agissante sur le cœur du Christ.

L'Église compte précisément sur l'influence décisive du Précurseur pour obtenir de Dieu les grâces qu'elle sollicite dans la collecte du jour :

O Dieu qui nous avez tendu ce présent jour honorable par la naissance du bienheureux Jean, donnez à vos peuples la grâce des joies spirituelles, et conduisez les âmes de tous les fidèles dans la voie du salut éternel.

Des deux demandes que contient cette oraison, la première, plus immédiate et plus actuelle, se rattache directement au mystère du jour, la nativité de Jean : da populis tuis spiritualium gratiam gaudiorum ; la seconde, se rapporte d'une manière plus générale à la mission du Précurseur : omnium fidelium mentes dirige in viam salutis æternæ. Mais chacune de ces demandes nous permet de mesurer toute l'influence conquise par saint Jean depuis qu'il est au ciel. Autrefois, sur la terre, Jean amenait jusqu'au Sauveur un petit nombre de juifs privilégiés ; maintenant c'est lui qui, par son enseignement, ses mérites et sa prière, dirige sur la voie du salut les âmes de tous les fidèles : OMNIUM fidelium mentes. Lorsqu'il parut en ce monde, Jean fit tressaillir d'allégresse un petit cercle de parents et de voisins ; maintenant qu'il est au ciel, chaque fois que la liturgie célèbre le mystère de sa naissance, il répand à profusion sur toute la terre, populis tuis, les joies les plus élevées de l'Esprit : spiritualium gratiam gaudiorum, afin que soit pleinement réalisée la promesse divine : Et multi in nativitate ejus gaudebunt, « Et le grand nombre se réjouira de sa naissance ».

La joie spirituelle étant le fruit le plus précieux de la Nativité du Précurseur, l'Église, une fois de plus, en sollicite l'effusion abondante dans la prière sur laquelle s'achève le sacrifice. La postcommunion résume sous une forme concise et élégante une pensée riche de lumière :

O Dieu, que votre Église s'abreuve de joie en la naissance (generatione) du bienheureux Jean-Baptiste, par qui elle a connu l'auteur de sa renaissance (regenerationis auctorem), Notre-Seigneur Jésus-Christ votre Fils.

Cette prière contient une délicate allusion au premier témoignage que Jean rendit au Sauveur, lorsqu'il le sanctifia dans le sein de sa mère. A l'instant même où il fut justifié par la vertu du Verbe, Jean reconnut en lui l'auteur de la vie et il le manifesta par un tressaillement de joie : Exsultavit in GAUDIO infans in utero meo [125]. Comme le dit une antique préface romaine : « Jean était encore caché dans les entrailles de sa mère qu'il annonçait le Fils unique de Dieu par son tressaillement prophétique » : Maternis visceribus latens et Unigenitum Dei præscia exsultatione prænuntians [126]. Cette joie divine dont il fut rempli dans le sein maternel Jean l'apporta avec lui en ce monde et la répandit autour de lui par sa naissance. Et puisque le Christ vient à nous sous le voile des espèces eucharistiques, l'Église désire qu'il se produise dans nos cœurs quelque chose de semblable à ce qui s'est passé dans l'âme du Précurseur au moment de sa justification. De là cette prière finale où elle demande à Dieu d'éprouver par la vertu du précieux sang, cette joyeuse ivresse de l'esprit, qui est pour elle le signe certain de la présence invisible du Christ Jésus son royal Époux : Sumat Ecclesia tua, Deus, beati Johannis Baptistæ generatione lætitiam [127].

LES DERNIERS REFLETS DE LA NOËL D'ÉTÉ : LES SECONDES VÊPRES ET LA STATION AUX FONTS BAPTISMAUX.

La Synagogue, dont la coutume était de compter les jours du soir jusqu'au soir : a vespere ad vesperam, a transmis cet usage, consacré par Dieu lui-même, à l'Église, son héritière légitime. C'est pourquoi le jour liturgique commence la veille au soir et se termine régulièrement vingt-quatre heures plus tard avec le coucher du soleil. A l'origine, comme l'office de vêpres se chantait toujours à la tombée de la nuit, aucune fête, sauf celle de Pâques, ne comportait dans son développement liturgique la célébration de ce qu'on appelle aujourd'hui les secondes vêpres. Bientôt cependant quelques rares fêtes furent assimilées sur ce point au jour de Pâques, et parmi elles la Nativité du Précurseur dont les secondes vêpres existaient déjà, semble-t-il, à l'époque de saint Grégoire le Grand [128]. Sans doute ces secondes vêpres n'avaient pas autant d'importance que les premières, mais elles ne manquaient pas non plus d'intérêt, car elles se terminaient elles-mêmes par une station solennelle au baptistère du Latran, qui rappelait de bien près celle du soir de Pâques.

A défaut de toute donnée précise sur l'organisation primitive de ces secondes vêpres, nous sommes en droit de supposer qu'on les célébrait au IXe siècle, comme de nos jours, et qu'on y faisait usage des antiennes de Laudes. Dé cette dernière partie de l'office du 24 juin le texte le plus intéressant est bien sans contredit la belle antienne de Magnificat. L'Église ne pouvait rien choisir de mieux pour clore la solennité du Précurseur que la parole célèbre du Christ Jésus rendant lui-même témoignage à Jean-Baptiste, et proclamant à la face du peuple juif la grandeur incomparable de son propre témoin. Un jour, peu de temps avant le martyre du Précurseur, Jésus dit aux foules qui l'entouraient : « Pourquoi donc êtes-vous allés au désert ? Pour y voir un prophète ? Oui, je vous le dis, et plus qu'un prophète, car c'est celui dont il est écrit : Voici que j'envoie devant toi mon messager qui te préparera ta voie. Je vous le dis en vérité, parmi les enfants des femmes il ne s'en est pas levé de plus grand que Jean-Baptiste » [129]. L'Église s'empare ici de la parole de son divin Époux, et pour donner à ce témoignage suprême tout le relief qui lui convient elle le présente comme il suit :

Puer qui natus est nobis plus quam propheta est : hic est enim de quo Salvator ait : INTER NATOS MULIERUM NON SURREXIT MAJOR JOANNE BAPTISTA.

« L'enfant qui nous est né est plus qu'un prophète ; cal c'est de lui que le Sauveur a dit : Parmi les enfants des femmes, il n'en a pas paru de plus grand que Jean-Baptiste ».

Il est clair que cette antienne nous invite à ne voir dans la naissance de Jean que le prélude de la Nativité du Sauveur. On le remarque de suite à la phrase initiale de l'antienne dont la mélodie elle-même nous rappelle très délicatement le ravissant introït de la messe du jour de Noël : Puer qui natus est nobis. Notons ce tout petit mot : nobis qui fait si bien entendre que l'action du Précurseur devait un jour rayonner jusqu'aux extrémités de l'univers : Hic venit... ut OMNES crederent per illum. Admirons ensuite comment l'Église s'autorise de la parole du Sauveur pour redire après lui, et avec quelle douce conviction : Inter natos mulierum non surrexit major Joanne Baptista. A ce divin témoignage l'Église n'apporte aucune restriction. Elle l'entend ici comme l'ont entendu les saints Pères et notamment saint Augustin qui disait à propos de la parole du Sauveur « Si nous comparons Jean aux autres hommes il les surpasse tous, n'étant surpassé lui-même que par l'Homme-Dieu » : Si comparetur hominibus Joannes, omnes superat ille homo, non eum vincit nisi Deus homo [130] ; et encore « Jean était si grand parmi les hommes que Dieu seul était plus grand que lui » : Tam magnus autem erat homo ut quidquid plus illo esset, Deus esset [131]. C'est précisément parce que Jean-Baptiste naquit le plus grand des hommes, que sa naissance merveilleuse annonça et prépara la naissance virginale de l'Homme-Dieu.

Les vêpres du 24 juin s'achevaient comme celles de Pâques par une station solennelle au baptistère du Latran. Le jour de Pâques il y avait même une triple station. La première se faisait devant les fonts baptismaux, la seconde à l'oratoire de saint Jean, et la troisième à l'oratoire de la croix [132]. En chacune de ces stations on chantait un psaume, un répons et le Magnificat suivi d'une collecte. Il est fort probable que les choses se passaient ainsi en la fête de saint Jean [133]. Ce qui nous le fait croire c'est que les anciens sacramentaires donnent pour les vêpres du 24 juin une série d'oraisons qui devaient se réciter « ad fontes », c'est-à-dire auprès de la piscine baptismale. Ces oraisons faisaient très heureusement ressortir la part qui revient au Précurseur dans l'œuvre de notre régénération. En voici une qui mérite d'être citée, comme mettant bien en valeur le rôle de saint Jean :

Omnipotens et misericors Deus, qui beatum Baptistam Joannem tua providentia destinasti, ut perfectam plebem Christo Domino præpararet : da, quæsumus, ut familia tua hujus intercessione præconis, et a peccatis omnibus exuatur, et ad eum quem prophetavit, pervenire mereatur.

« O Dieu tout-puissant et miséricordieux, vous qui avez providentiellement réservé au bienheureux Jean-Baptiste le soin de préparer au Christ Notre-Seigneur un peuple parfait, faites, nous vous en prions, que par l'intercession de ce héraut, votre famille se dépouille de tous ses péchés et mérite de rejoindre celui qu'il a prophétisé » [134].

[1] Isai. XL, 3, 9.

[2] Psalm. XVII, 10.

[3] Matth. XIII, 55.

[4] Psalm. CXXI, 17.

[5] Luc. III, 15.

[6] Isai. XL.

[7] Malach. III, 1.

[8] Ibid. IV, 5, 6.

[9] Johan. III, 29.

[10] Luc. I.

[11] Psalm. LXXXIV, 13.

[12] Luc. I, 39.

[13] Cant. II, 8.

[14] Luc. I, 55.

[15] Luc. I, 68.

[16] Bataille de Fontenay (samedi 25 juin 841) : Nithardi histor. L. II.

[17] Collecta diei.

[18] Matth. XI, 11.

[19] Luc. I, 15, 32.

[20] Ibid.

[21] Ibid. 13, 31.

[22] Johan. III, 27-31.

[23] Ibid. 1, 7.

[24] Cant. VIII, 5.

[25] Johannes totius medius Trinitatis. Petr. Dam. Sermo 23 (edit. Cajet.).

[26] Johan. III, 29-30.

[27] Ibid. I, 31.

[28] Ibid. 4-10.

[29] Johan. 1, 7.

[30] Eph. II, 20.

[31] Le Temps de Noël, t. I, p. 291. Martyrol. Rom. ad diem 23 Dec. : Octavo Calendas Januarii.

[32] Martyrol. Rom. ad diem 24 Junii : Octavo Calendas Julii.

[33] Luc. I, 14.

[34] Ibid. 17.

[35] Johan. I, 6-7.

[36] Ambr. in Luc. I, 38.

[37] Annus Joannis, auctore Joanne N. (Pragæ, 1664).

[38] Illa enim mater et magistra omnium Ecclesiarum Ecclesia Romana, cui dictum est : « Ego pro te rogavi, ut non deliciat fides tua », in honore Johannis Baptistae, post Salvatoris nomen consecrata est et signata. Dignum namque erat ut sententiam Sponsi Sponsae sequeretur auctoritas... Petr. Dam. Sermo XXIII. On voit aussi ce discours attribué à saint Bernard ou à Nicolas de Clairvaux.

[39] Conciles, capitulaires, canons pénitentiels.

[40] Sacrament. Gregor., Amal., pseudo-Alcuin., Ord. rom.

[41] Dur. Ration, VII, 14 : Hon. Gemma anim. IV, 48.

[42] Luc. XVI, 16.

[43] Ibid.

[44] Johan. V, 35.

[45] Ibid. I, 20.

[46] Ibid. 29.

[47] Johan. III, 3o.

[48] Levit., XXVI, 10.

[49] Petr. Chrys. Sermo 91.

[50] Isai. XLIX, 4-6.

[51] Ibid. 8.

[52] Ibid. XL, 5.

[53] Luc. III, 7-9.

[54] Ibid : 12-14.

[55] Johan. 1, 15-17.

[56] Ibid. 29.

[57] Ibid. 16.

[58] Ibid. 19.

[59] Matth. XXI, 31-2 2.

[60] Luc. I, 24-26.

[61] Jusqu'au Code des Rubriques de Jean XXIII en 1960 où le Credo fut rétabli pour le 24 juin.

[62] Johan. III, 29.

[63] S. Ephrem Syri Hymni et Sermones. Th. J. Lamy, t. I.

[64] Johan I, 12 ; Matth. V, 9.

[65] C'est, sauf l'introduction, la préface propre actuelle de St Jean-Baptiste, concédée à beaucoup de diocèses de France.

[66] Dieu éternel… En en cette fête d'aujourd'hui, jour de la naissance du bienheureux Jean, de louer votre magnificence. Avant même de naître, il reconnut la voix de la Mère du Seigneur ; en tressaillant avant de naître, il annonça d'une exultation prophétique l'avènement du Salut des hommes. Sa mère, en le concevant, fut délivrée de la stérilité, et, quand il naquit, la langue de son père se délia. Après avoir prédit le Rédempteur du monde, il fut parmi tous les prophètes le seul qui le montra. Et pour que l'eau devienne capable de sanctifier, c'est dans les flots du Jourdain, désormais consacrés, qu'il baptisa l'auteur du baptême. C'est pourquoi…

[67] Philip. 4, 4 : Soyez toujours joyeux dans le Seigneur, je le répète, soyez joyeux.

[68] La Nativité de saint Jean figure pour la première fois sur le calendrier de l'Église de Cartilage qui date des premières années du VIe siècle. Cf. KELLNEE, L'Année Ecclésiastique, trad. fr., 2e édit. p. 295.

[69] D'après le Liber Pontificalis, on voyait se dresser au bord de la piscine baptismale deux grandes statues en argent du Christ et de saint Jean-Baptiste, séparées l'une de l'autre par un agneau. Saint Jean tenait une inscription avec ce texte : Ecce Agnus Dei, ecce qui tollit peccata mundi. (Lib. Pont. éd. DUCHESNE, t. I, p. 174).

[70] Ibid.

[71] Le Pape Hilaire fît construire trois oratoires communiquant avec le baptistère lui-même, l'oratoire de saint Jean l'évangéliste, celui de saint Jean-Baptiste et celui de la Croix. Il les fit richement orner (cf. Lib. Pont. t. I, p. 242-43). L'oratoire de saint Jean-Baptiste a conservé ses vantaux de bronze portant l'inscription suivante incrustée d'argent : In honorem beati Johannis Baptistæ Hilarus episcopus Dni famulus offert.

[72] Selon toute vraisemblance c'est à cause de la proximité de la fête des saints apôtres Pierre et Paul (29 juin) très en honneur auprès des Romains que la célébration de la Noël d'été (24Juin) ne prit toute son importance à Rome qu'à la fin du Ve siècle.

[73] Il s'agit du texte d'origine de la préface concédée à certains diocèses, voir plus haut le Bhx Schuster.

[74] « Il est vraiment juste, ô Dieu tout-puissant, de vous louer en ce jour solennel où s'est levé le bienheureux Jean. Lui qui, dès avant sa naissance, perçut la voix de la Mère du Seigneur et qui, toujours enclos dans le sein maternel, salua l'avènement du Sauveur du monde par un tressaillement prophétique. Lui qui par sa conception mit un terme à la stérilité de sa mère et, par sa naissance, délia la langue de son père. Seul entre tous les prophètes il a manifesté celui qu'il avait annoncé comme le Rédempteur du monde. Et pour que l'eau naturelle fût dotée de la vertu qui consacre et qui purifie, il a sanctifié les ondes du Jourdain en y lavant l'auteur du baptême. » (Pat. lat., t. LV, col. 47).

[75] Sur la façade de la basilique Clément XII fit graver cette inscription, « Sacro sancta lateranensis ecclesia omnium urbis et orbîs ecclesîarum mater et caput. »

[76] D. TISSOT, Autour d'un centenaire : saint Jean de Latran (dans la revue La vie et les arts liturgiques, dëc. 1924).

[77] « Ami de l'Époux ». Dès le VIIe siècle la basilique du Tyatran, dédiée d'abord au Sauveur, portait aussi très certainement le nom de saint Jean. D'après Rohault de Fleury, l'attribution de ce vocable remonterait jusqu'au pontificat d'Hîlaire, à cause de la fondation de l'oratoire de saint Jean-Baptiste. (Cf. DICTIONNAIRE D'ARCHÉOLOGIE ET DE LITURGIE, art. Latran, col. 1575).

[78] Cette mosaïque existe encore, mais elle a été restaurée au temps de Léon XIII, lors de la reconstruction de l'abside.

[79] Le sacramentaire grégorien intitule simplement la première messe : prima missa. Les sacramentaires gélasiens du VIIIe siècle l'appellent missa de nocte ou de media nocte. Dans certains missels elle porte le nom de missa maneprima, ou « messe de l'aurore ». D'après Amalaire, cette première messe se célébrait « diluculo » ou « in exordio lucis ». (De ecclesiasticis officiis, l. III, c. 38. P. L. t. CV, col. 1157). D'ailleurs il convient de se rappeler qu'à la Saint-Jean, les nuits sont très courtes. On comptait la messe de la vigile qui se célébrait la veille au soir, comme la première des trois messes.

[80] Nous avons vu plus haut que le sacramentaire léonien donne le formulaire de deux messes de rechange qui devaient se célébrer « ad fontem », ce qui ne peut s'entendre que du baptistère du Latran. D'après KELLNER, c'est la messe du jour qui aurait été célébrée dans le baptistère (Op. cit., p. 299). Dorn CABROL est du même avis (Semaine liturgique de Maredsous, 1912, p. 89). Il nous paraît beaucoup plus probable que la messe du jour plus solennelle se célébrait dans la basilique elle-même.

[81] Nous le savons par le témoignage de nombreux sacramentaires et missels (Cf. A. EBNER, Quellen und Forschungen zur Geschichte des Missale romanum im Mittel-alter, 1896, passim).

[82] Loc. cit.

[83] Introït Justus ut palma, Graduel Justus ut palma, Offertoire In virtúte, Communion Posuísti Domine. I,e choix des lectures variait selon les églises. Comme épître on lisait soit Jérémie (I, 17), soit Isaïe (LXI, 27 et ss). L'évangile continuait la lecture de la messe de vigile : Dixit Zacharias ad Angelum (Luc. I, 18 et ss.). Cf. D. MARTÈNE, De antiquis Ecclesiæ ritibus, l. IV, c, 32.

[84] Raoul de Tongres rappelle qu'aux fêtes de saint Jean-Baptiste, saint Jean l'évangéliste, saint Laurent et quelques autres, on ne doit pas omettre la célébration d'une première messe à l'aurore. (Cf. De canonum observantia liber, éd. MOHLBERG, p. 156).

[85] D. MARTÈNE, Op. cit., l. IV, c. XXXII, n. 3.

[86] 3e antienne. Saint Augustin disait de Jean-Baptiste : « Propter personam vetustatis de senibus nascitur ». (Serm. CCXCIII, n. 2.).

[87] 5e Ant. (cf. 2e Ant.).

[88] 1e Ant.

[89] 4e Ant.

[90] 2e Ant.

[91] C'est du moins très probable, comme nous l'avons dit plus haut.

[92] L'oblation de l'encens à l'office du soir est déjà mentionnée par AMALAIRE (Pat. lat. t. CV, col. 1181). Elle se faisait au chant du verset : « Dirigatur Domine oratio mea sicut incensum. »

[93] Les hymnes ne furent pas introduites dans l'office romain avant la fin du IXe siècle. Elles étaient en usage dans l'office monastique depuis saint Benoît.

[94] C'est grâce à saint Jean que Zacharie recouvra l'usage de la parole et put prononcer le Benedictus. C'est aussi parce qu'elle sentit saint Jean tressaillir en son sein qu'Élisabeth put reconnaître en la Vierge Marie la mère du Seigneur et la saluer comme telle.

[95] HELGAUD, vita Roberti (Pat. lat., CXLI, col. 923).

[96] AMALAIRE, De ordine antiphonarii, c. 59 (Pat. lat. C. V., col. 1304). — Au IXe siècle les fêtes de saint Jean-Baptiste, des saints Pierre et Paul, de saint André, de saint Laurent, de l'Assomption, étaient les seules qui eussent un double office. Le premier de ces offices n'avait pas d'invitatoire, il se composait parfois uniquement des psaumes de la férie et de 3 leçons. (Cf. BATJMER, Histoire du bréviaire, t. I, p. 431).

[97] Au XIIIe siècle, l'usage du double office avait disparu et il n'en reste plus aujourd'hui pour tout vestige que l'expression liturgique « office double ».

[98] Cf. notre opuscule Le culte du saint Précurseur (Louvain, librairie Saint-Alphonse p. 18 et sq.

[99] Jérémie, I, 1-10, 17-19. — Ce même passage du prophète sert d'épître, en grande partie du moins, pour la messe de vigile.

[100] Johan. V, 35 : la lampe qui brûle et luit.

[101] Ce passage qui figurait au bréviaire sous le nom de saint Augustin se retrouve parmi les sermons de saint Maxime de Turin (Pat. lat., t. LVII, col. 663). Aujourd'hui il est remplacé par le passage de saint Maxime qui se lisait jadis au jour octave de la fête (1er juillet). N.d.W. : L'homélie de St Augustin que Dom Flicoteaux attribue à St Maxime est en fait de Fauste de Riez.

[102] N.d.W. : nous ne savons pas d'où Dom Flicoteaux, qui écrit en 1932, tire cette information : après vérification des bréviaires de St Pie V, Léon XIII, St Pie X, Pie XII et Jean XXIII, l'homélie du 2nd nocturne est inchangée, alors que celle du jour Octave, 1er juillet, supprimé par la réforme de St Pie X, a disparue du bréviaire.

[103] Brév. romain, 5e rép. de matines.

[104] L'usage de lire intégralement l'évangile du jour à l'office de matines se serait maintenu, semble-t-il, jusqu'à saint Grégoire VII. Aux Xe et XIe siècles, cette lecture devait se faire avant la septième leçon (Cf. BAUMER, op.. cit., t. I, p. 397, n. I).

[105] Il est dit dans la Règle de saint Benoît : « Ipso dicto (s. e. Te Deum laudamus), legat abbas lectionem de Evangelio cum honore et tremore stantibus omnibus » (c. XI).

[106] BOSSUET fait très justement écho à la pensée des Pères lorsqu'il dit : « Jésus est grand par naissance, et Jean sera grand par un éclat et un rejaillissement de la grandeur de Jésus » (Élévations, XIe sem., 4e élév.).

[107] Cf. Mgr CALLEWÆRT, De breviarii romani liturgia, (Bruges 1931), p. 161.

[108] 1re Ant. de laudes.

[109] Serm. XCI.

[110] Commentaire sur saint Luc (II, 30). Cf. 7e leçon de matines.

[111] 4e Ant. de laudes.

[112] 1re Ant.

[113] 2e Ant.

[114] 3e Ant.

[115] 4e Ant.

[116] D. DELATTE, op. cit., p. 43.

[117] Cf. notre opuscule, Le culte du saint Précurseur, p. 8.

[118] ANNÉE LITURGIQUE, La Nativité de saint Jean-Baptiste.

[119] Isaïe, XLIX, 1-3, 5, 6 et 7.

[120] Op. cit., 1. III, 29.

[121] Luc. I, 66.

[122] Luc. I, 80.

[123] Saint Paul applique directement ce texte au Christ (Act. XIII, 47).

[124] Sermon pour la fête de saint Jean-Baptiste. — Il serait donc bien à propos que l'on chantât le Credo à la messe du 24 juin. En 1368, le pape Urbain V avait ordonné qu'on le chantât au jour de la Nativité de saint Jean-Baptiste et durant l'octave, afin que le Précurseur ne parût pas inférieur en dignité aux apôtres. L'usage contraire a malheureusement prévalu. On ne peut justifier cette omission du Credo par aucune raison sérieuse.

[125] Luc. I, 44.

[126] Sacramentaire Léonien.

[127] On sait que la joie spirituelle est comme appropriée plus spécialement au précieux sang : « Dedit et tristibus sanguinis poculum ». Que le lecteur nous permette de citer à ce propos, ces fines réflexions du Père Clérissac : « Le vin eucharistique réchauffe l'âme. Si l'âme est froide, si elle manque d'élan, d'initiative ;... si elle manque de confiance en elle-même... si elle est flasque, lymphatique, sans vigueur, le précieux sang la réchauffera. Il la stimulera, lui donnera des élans, lui donnera de grands désirs, une grande souplesse, une allure vive, légère, gracieuse, vivante ! Si elle éprouve des lenteurs d'assimilation dans les choses de la foi, il stimulera ses fonctions surnaturelles. Il la réjouira, il lui donnera une joie inconnue... l'allégresse des martyrs... il lui donnera les joies de la virginité, les joies supérieures de l'union divine.

[128] A la suite de la messe du jour le Sacramentaire grégorien donne, en effet, le texte d'une oraison « ad vesperas »

[129] Luc. VII, 24-27.

[130] Serm. CCLXXXIX, 3.

[131] Serm. CCLXXXVII, I.

[132] Cf. D. MORIN. Les vêpres pascales dans l'ancienne liturgie romaine. (Le messager des fidèles, 1889, p. 150).

[133] AMALAIRE, De ordine antiphonarti, c. 52. (Patr. lat. CV, col.1295).

[134] Sacramentaire grégorien.

Commentaires liturgiques de la fête des Sts Pierre et Paul

2026-05-29T09:18:40Z

Sommaire

On trouvera les textes de la Messe et de l'Office ici.

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

« Simon, fils de Jean, m'aimez-vous ? » Voici l'heure où la réponse que le Fils de l'homme exigeait du pêcheur de Galilée, descend des sept collines et remplit la terre. Pierre ne redoute plus la triple interrogation du Seigneur. Depuis la nuit fatale où le coq fut moins prompt à chanter que le premier des Apôtres à renier son Maître, des larmes sans fin ont creusé deux sillons sur les joues du Vicaire de l'Homme-Dieu ; le jour s'est levé où tarissent ces pleurs. Du gibet où l'humble disciple a réclamé d'être cloué la tête en bas, son cœur débordant redit enfin sans crainte la protestation qui, depuis la scène des bords du lac de Tibériade, a silencieusement consumé sa vie : « Oui, Seigneur ; vous savez que je vous aime [1] ! »

Jour sacré, où l'oblation du premier des Pontifes assure à l'Occident les droits du suprême sacerdoce ! Jour de triomphe, où l'effusion d'un sang généreux conquiert à Dieu la terre romaine ; où, sur la croix de son représentant, l'Époux divin conclut avec la reine des nations son alliance éternelle !

Ce tribut de la mort, Lévi ne le connut pas ; cette dot du sang, Jéhovah ne l'avait point exigée d'Aaron : car on ne meurt pas pour une esclave, et la synagogue n'était point l'Épouse [2]. L'amour est le signe qui distingue le sacerdoce des temps nouveaux du ministère de la loi de servitude. Impuissant, abîmé dans la crainte, le prêtre juif ne savait qu'arroser du sang de victimes substituées à lui-même les cornes de l'autel figuratif. Prêtre et victime à la fois, Jésus veut plus de ceux qu'il appelle en participation de la prérogative sacrée qui le fait pontife à jamais selon l'ordre de Melchisédech [3]. « Je ne vous appellerai plus désormais serviteurs, déclare-t-il à ces hommes qu'il vient d'élever au-dessus des Anges, à la Cène ; je ne vous appellerai plus serviteurs, car le serviteur ne sait ce que fait son maître ; mais je vous ai appelés mes amis, parce que je vous ai communiqué tout ce que j'ai reçu de mon Père [4]. Comme mon Père m'a aimé, ainsi je vous ai aimés ; demeurez donc en mon amour [5] ».

Or, pour le prêtre admis de la sorte en communauté avec le Pontife éternel, l'amour n'est complet que s'il s'étend à l'humanité rachetée dans le grand Sacrifice. Et, qu'on le remarque : il y a là pour lui plus que l'obligation, commune à tous les chrétiens, de s'entr'aimer comme membres d'un même Chef ; car, par son sacerdoce, il fait partie du Chef, et, à ce titre, la charité doit prendre en lui quelque chose du caractère et des profondeurs de l'amour que ce Chef divin porte à ses membres. Que sera-ce, si, au pouvoir qu'il possède d'immoler le Christ lui-même, au devoir qu'il a de s'offrir avec lui dans le secret des Mystères, la plénitude du pontificat vient ajouter la mission publique de donner à l'Église l'appui dont elle a besoin, la fécondité que l'Époux céleste attend d'elle ? C'est alors que, selon la doctrine exprimée de toute antiquité par les Papes, les Conciles et les Pères, l'Esprit-Saint l'adapte à son rôle sublime en identifiant pleinement son amour à celui de l'Époux dont il remplit les obligations, dont il exerce les droits. Mais alors aussi, d'après le même enseignement de la tradition universelle, se dresse devant lui le précepte de l'Apôtre ; sur tous les trônes où siègent les évêques de l'Orient comme de l'Occident, les anges des Églises se renvoient la parole : « Époux, aimez vos Épouses, comme le Christ a aimé l'Église, et s'est livré pour elle afin de la sanctifier » [6].

Telle apparaît la divine réalité de ces noces mystérieuses, qu'à tous les âges l'histoire sacrée flétrit du nom d'adultère l'abandon irrégulier de l'Église premièrement épousée. Telles sont les exigences d'une union si relevée, que celui-là seul peut y être appelé qui demeure établi déjà sur les sommets de la perfection la plus haute ; car l'Évêque doit se tenir prêt à justifier sans cesse de ce degré suprême de charité, dont le Seigneur a dit : « Il n'y a point de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu'on aime » [7]. Là ne réside point seulement la différence du mercenaire et du vrai pasteur [8] ; cette disposition du Pontife à défendre jusqu'à la mort l'Église qui lui fut confiée, à laver dans son sang toute tache déparant la beauté de l'Épouse [9], est la garantie du contrat qui l'unit à cette très noble élue du Fils de Dieu, le juste prix des joies très pures qui lui sont réservées. « Je vous ai révélé ces choses, avait dit le Seigneur instituant le Testament de la nouvelle alliance, afin que ma propre joie soit en vous, et que votre joie soit pleine » [10].

Si tels devaient être les privilèges et obligations des chefs des Églises, combien plus du pasteur de tous ! En confiant à Simon fils de Jean l'humanité régénérée, le premier soin de l'Homme-Dieu avait été de s'assurer qu'il serait bien le vicaire de son amour [11] ; qu'ayant reçu plus que les autres, il aimerait plus qu'eux tous [12] ; qu'héritier de la dilection de Jésus pour les siens qui étaient dans le monde, il les aimerait comme lui jusqu'à la fin [13]. C'est pourquoi l'établissement de Pierre au sommet de la hiérarchie sainte, concorde dans l'Évangile avec l'annonce de son martyre [14] : pontife souverain, il devait suivre jusqu'à la Croix l'hiérarque suprême [15].

Les fêtes de ses deux Chaires à Antioche et à Rome, nous ont rappelé la souveraineté avec laquelle il préside au gouvernement du monde, l'infaillibilité de la doctrine qu'il distribue comme nourriture au troupeau tout entier ; mais ces deux fêtes, et la primauté dont elles rendent témoignage au Cycle sacré, appelaient pour complément et pour sanction les enseignements de la solennité présente. Ainsi que la puissance reçue par l'Homme-Dieu de son Père [16], la pleine communication faite par lui de cette même puissance au chef visible de son Église avait pour but la consommation de la gloire poursuivie par le Dieu trois fois saint dans son œuvre [17] ; toute juridiction, tout enseignement, tout ministère ici-bas, nous dit saint Paul d'autre part, aboutit à la consommation des saints [18], qui ne fait qu'un avec la consommation de cette gloire souveraine : or, la sainteté de la créature, et, tout ensemble, la gloire du Dieu créateur et sauveur, ne trouvent leur pleine expression qu'au Sacrifice embrassant pasteur et troupeau dans un même holocauste.

C'est pour cette fin dernière de tout pontificat, de toute hiérarchie, que, depuis l'Ascension de Jésus, Pierre avait parcouru la terre. À Joppé, lorsqu'il était encore au début de ses courses d'Apôtre, une faim mystérieuse s'était saisie de lui : « Lève-toi, Pierre ; tue et mange », avait dit l'Esprit ; et, dans le même temps, une vision symbolique présentait réunis à ses yeux les animaux de la terre et les oiseaux du ciel [19]. C'était la gentilité qu'il devait joindre, sur la table du banquet divin, aux restes d'Israël. Vicaire du Verbe, il partagerait sa faim immense : sa parole, comme un glaive acéré, abattrait devant lui les nations ; sa charité, comme un feu dévorant, s'assimilerait les peuples ; réalisant son titre de chef, un jour viendrait que, vraie tête du monde, il aurait fait de cette humanité, offerte en proie à son avidité, le corps du Christ en sa propre personne. Alors, nouvel Isaac, ou plutôt vrai Christ, il verrait, lui aussi, s'élever devant lui la montagne où Dieu regarde, attendant l'oblation [20].

Regardons, nous aussi ; car ce futur est devenu le présent, et, comme au grand Vendredi, nous avons part au dénouement qui s'annonce. Part bienheureuse, toute de triomphe : ici du moins, le déicide ne mêle pas sa note lugubre à l'hommage du monde, et le parfum d'immolation qui déjà s'élève de la terre ne remplit les cieux que de suave allégresse. Divinisée par la vertu de l'adorable hostie du Calvaire, on dirait, en effet, que la terre aujourd'hui se suffit à elle-même. Simple fils d'Adam par nature, et pourtant vrai pontife souverain, Pierre s'avance portant le monde : son sacrifice va compléter celui de l'Homme-Dieu qui l'investit de sa grandeur [21] ; inséparable de son chef visible, l'Église aussi le revêt de sa gloire [22]. Loin d'elle aujourd'hui les épouvantements de cette nuit en plein midi, où elle cacha ses pleurs, quand pour la première fois la Croix fut dressée. Elle chante ; et son lyrisme inspiré célèbre « la pourpre et l'or dont la divine lumière compose les rayons de ce jour qui donne aux coupables la grâce » [23]. Dirait-elle plus du Sacrifice de Jésus lui-même ? C'est qu'en effet, par la puissance de cette autre croix qui s'élève, Babylone aujourd'hui devient la cité sainte. Tandis que Sion reste maudite pour avoir une fois crucifié son Sauveur, Rome aura beau rejeter l'Homme-Dieu, verser son sang dans ses martyrs, nul crime de Rome ne prévaudra contre le grand fait qui se pose à cette heure : la croix de Pierre lui a transféré tous les droits de celle de Jésus, laissant aux Juifs la malédiction ; c'est elle maintenant qui est Jérusalem.

Telle étant donc la signification de ce jour, on ne s'étonnera pas que l'éternelle Sagesse ait voulu la relever encore, en joignant l'immolation de Paul l'Apôtre au sacrifice de Simon Pierre. Plus que tout autre, Paul avait avancé par ses prédications l'édification du corps du Christ [24] ; si, aujourd'hui, la sainte Église est parvenue à ce plein développement qui lui permet de s'offrir en son chef comme une hostie de très suave odeur, qui mieux que lui méritait donc de parfaire l'oblation, d'en fournir de ses veines la libation sacrée [25] ? L'âge parfait de l'Épouse étant arrivé [26], son œuvre à lui aussi est achevée [27]. Inséparable de Pierre dans ses travaux par la foi et l'amour, il l'accompagne également dans la mort [28] ; tous deux ils laissent la terre aux joies des noces divines scellées dans leur sang, et montent ensemble à l'éternelle demeure où l'union se consomme [29].

LES PREMIÈRES VÊPRES.

Après les grandes solennités du Cycle mobile et la fête de saint Jean-Baptiste, il n'en est point de plus ancienne ni de plus universelle en l'Église que celle des deux princes des Apôtres. Dès l'origine, Rome célébra leur triomphe à la date même du 29 juin qui les avait vus s'élever de la terre au ciel. Son usage prévalut de bonne heure sur celui de quelques contrées, où la coutume s'était d'abord établie de fixer la fête des Apôtres aux derniers jours de décembre. Assurément, c'était une belle pensée que de faire ainsi des pères du peuple chrétien le cortège de l'Emmanuel à son entrée dans le monde. Mais, nous l'avons vu, les enseignements de ce jour ont, par eux-mêmes, une importance prépondérante dans l'économie du dogme chrétien ; ils sont le complément de l'œuvre entière du Fils de Dieu ; la croix de Pierre fixe l'Église en sa stabilité, et assigne au divin Esprit l'immuable centre de ses opérations. Rome était donc bien inspirée lorsque, réservant au disciple bien-aimé l'honneur de veiller pour ses frères près de la crèche de l'Enfant-Dieu, elle maintenait la solennelle mémoire des princes de l'apostolat au jour choisi par Dieu pour consommer leurs travaux et couronner, en même temps que leur vie, le cycle entier des mystères.

C'est aujourd'hui que les cieux racontent pleinement la gloire de Dieu, comme parle David, et qu'ils nous montrent achevée la course de l'Époux parti des sommets éternels [30]. Le jour l'annonce au jour, et la nuit en révèle à la nuit le secret profond [31] : au nord et au midi de la nouvelle Sion, des deux rives de son fleuve. Pierre et Paul se renvoient pour adieu l'épithalame sacré, la parole excellente [32] ; écho sublime, dont la portée puissante embrasse dès maintenant la terre [33] dont la durée sera celle du monde. Les deux flambeaux du salut combinent leurs feux au-dessus des palais de la Rome antique ; l'obscurcissement passager de leur mort, cette nuit que chantait le Psaume, concentre à jamais la lumière au sein de la cité reine. Près du trône de l'Époux affermi jusqu'aux siècles sans fin sur les sept collines [34], la gentilité, devenue l'Épouse, resplendit glorieuse [35] et toute belle de l'incomparable pureté qu'elle puise en leur sang uni au Sang du Fils de Dieu.

Mais il convenait de ne point oublier, en un si grand jour, ces autres messagers du père de famille qui arrosèrent eux-mêmes de leurs sueurs et de leur sang toutes les routes du monde, pour hâter le triomphe et rassembler les conviés du festin des noces [36], C'est grâce à eux qu'à cette heure, la loi de grâce est définitivement promulguée parmi les nations, que dans tous les idiomes et sur tous les rivages la bonne nouvelle a retenti[Psalm. XVIII, 4-5.]]. Aussi la fête de saint Pierre, plus spécialement complétée par le souvenir de Paul son compagnon dans la mort, fut-elle néanmoins regardée, dès les temps les plus reculés, comme celle du collège entier des Apôtres. On n'eût point cru, primitivement, pouvoir séparer de leur glorieux chef aucun de ceux que le Seigneur en avait rapprochés si intimement, dans la solidarité de leur œuvre commune. Par la suite cependant, des solennités particulières furent consacrées successivement à chacun d'eux, et la fête du 29 juin resta plus exclusivement attribuée aux deux princes dont le martyre avait illustré cette journée. Il arriva même bientôt, comme nous le verrons, que l'Église romaine, ne croyant pouvoir suffire à les honorer convenablement tous deux en un même jour, renvoya au lendemain la louange plus explicite du Docteur des nations. Elle se trouvait plus libre, ainsi, de concentrer les démonstrations de son pieux enthousiasme autour de celui que l'Église grecque elle-même proclame, en toute manière, le coryphée du bienheureux chœur des Apôtres [37]. Ces remarques étaient nécessaires à l'intelligence de l'Office qui va suivre.

Les Antiennes et le Capitule des premières Vêpres, nous reportent aux débuts du ministère apostolique. Nous sommes dans les jours qui suivirent la descente du Saint-Esprit. Pierre et Jean montent ensemble au temple de Jérusalem, dont les figures ont pris fin récemment par le Sacrifice du Calvaire, mais qui reste encore un lieu de prières agréable au ciel en raison de ses grands souvenirs. A la porte de l'édifice sacré, un homme, boiteux depuis sa naissance, ayant demandé l'aumône aux Apôtres, Pierre, dépourvu d'argent et d'or, use en sa faveur du pouvoir qu'il a de guérir au nom de Jésus-Christ de Nazareth. La synagogue ne se rend pas plus aux miracles du disciple, qu'elle ne s'était convertie à ceux du Maître ; et bientôt, un nouvel Hérode, voulant plaire aux Juifs, ne trouve point de meilleur moyen pour cela que de faire mourir Jacques, frère de Jean, et d'emprisonner Pierre. Mais l'ange du Seigneur est descendu dans la prison où celui-ci dormait, à la veille du supplice ; il lui ordonne de reprendre ses vêtements et de le suivre. L'Apôtre, délivré, proclame la réalité de ce qui lui paraissait d'abord un songe. Il s'éloigne de Jérusalem, maudite désormais sans retour ; et, de toutes parts au milieu des nations, se vérifie la prophétie : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église » [38].

On trouvera le texte des 1ères Vêpres ici

Quoique retouchée selon le goût du temps, au XVIIIe siècle, l'Hymne qui suit exprime avec magnificence les gloires de cette journée. Ce chant de triomphe eut pour auteur la Sicilienne Elpis, tante de saint Placide martyr, et femme du sénateur Boèce, le plus illustre rejeton de la gens Anicia, si cette famille n'eût donné dans le même temps saint Benoît à l'Église. La troisième strophe, d'une majesté toute royale en l'honneur de la cité reine, est tirée, avec quelques modifications, d'un autre poème antique attribué à saint Paulin d'Aquilée. Ce fut l'immortel saint Pie V qui compléta, par cette heureuse addition, l'œuvre d'Elpis.

Les fêtes de chaque Apôtre, durant l'année, étaient de précepte autrefois pour le peuple chrétien. Le Saint-Siège ayant dû permettre qu'il n'en fût plus ainsi dans un grand nombre d'églises, a voulu qu'au moins, par une sorte de compensation, ces églises fissent mémoire de tous les saints Apôtres à la Messe et aux Offices principaux de la fête de saint Pierre. C'est, en quelque chose, un retour à l'ancien usage où la fête du chef était, comme nous l'avons dit, celle du collège apostolique entier.

MÉMOIRE DE TOUS LES SAINTS APÔTRES.
Ant. Tradent enim vos * in concíliis, et in synagógis suis flagellábunt vos, et ante reges et præsides ducémini propter me in testimónium illis, et Géntibus.	Ant. Ils vous livreront à leurs assemblées, et ils vous flagelleront dans leurs synagogues, et vous serez conduits devant les rois et les gouverneurs à cause de moi, en témoignage pour eux et les nations.
V/.In omnem terram exívit sonus eórum.	V/.Ils ont annoncé les œuvres de Dieu,
R/.Et in fines orbis terræ verba eórum.	R/.Et compris ses ouvrages.
ORAISON.
Deus, qui nos per beátos Apostolos tuos ad agnitiónem tui nóminis veníre tribuísti : da nobis ; eórum glóriam sempitérnam et proficiéndo celebráre, et celebrándo profícere. Per Dóminum.	O Dieu qui, par vos bienheureux Apôtres, nous avez donné d'arriver à la connaissance de votre nom ; accordez-nous tout ensemble, et de célébrer en progressant leur gloire sans fin, et de progresser en la célébrant. Par Jésus-Christ.

Le soleil penche vers l'horizon. Bientôt l'Église va reprendre ses chants, et commencer la Veille sacrée qui se poursuivra jusqu'au matin, dans toute la pompe et l'ampleur des plus augustes solennités. Par le cœur du moins, veillons avec elle. Cette nuit fut la dernière où le chef que lui donna l'Époux, remplit, dans les cachots de Néron, son ministère de prière et de souffrance ; elle le quittera d'autant moins, et s'emploiera plus que jamais à relever ses grandeurs. Lorsque de nouveau l'astre du jour, paraissant à l'orient, dardera ses feux sur les sept collines où la reine des nations s'est assise, l'heure du sacrifice aura sonné pour le Vicaire de l'Homme-Dieu. Préparons-nous à lui faire cortège, en repassant dans notre pensée les circonstances historiques de ce glorieux dénouement et les faits qui l'amenèrent [39].

Depuis l'atroce persécution de l'année 64, Rome était devenue pour Pierre un séjour plein de périls, et il se souvenait que son Maître, en l'établissant Pasteur des agneaux et des brebis, lui avait dit : « Tu me suivras » [40]. L'Apôtre attendait donc le jour où il mêlerait son sang à celui de tant de milliers de chrétiens dont il avait été l'initiateur et le père. Mais, avant de sortir de ce monde, Pierre devait avoir triomphé de Simon le Magicien, son ignoble antagoniste. L'hérésiarque ne s'était pas contenté de séduire les âmes par ses doctrines perverses ; il eût voulu imiter Pierre dans les prodiges que celui-ci opérait. Il annonça un jour qu'il volerait dans les airs. Le bruit de cette nouveauté se répandit dans Rome, et le peuple se félicitait de contempler cette ascension merveilleuse. Si l'on s'en rapporte à Dion Chrysostome, Néron aurait retenu quelque temps à sa cour le personnage qui s'était engagé à cette tentative aérienne. Il voulut même honorer de sa présence un si rare spectacle [41]. On dressa la loge impériale sur la voie Sacrée, où la scène devait se passer. La déception fut cruelle pour l'imposteur. « A peine cet Icare se fut-il lancé, dit Suétone, qu'il alla tomber près de la loge de Néron qui fut inondé de son sang » [42]. L'accord des plus graves écrivains de l'antiquité chrétienne est unanime pour attribuer à la prière de Pierre l'humiliation infligée au jongleur samaritain au sein même de Rome, où il avait osé se poser comme rival du Vicaire du Christ.

Le déshonneur de l'hérésiarque, aussi bien que son sang, avait rejailli jusque sur l'empereur. La curiosité et la malveillance n'avaient qu'à s'unir, pour appeler sur la personne de Pierre une attention qui pouvait devenir funeste. Que l'on ajoute à cela le péril signalé par saint Paul, « le péril des faux frères » ; les froissements inévitables dans une société aussi nombreuse que l'était déjà celle des chrétiens ; la nécessité de mécontenter les âmes vulgaires, lorsqu'on ne doit consulter que les intérêts les plus élevés dans le choix toujours délicat des dépositaires d'une haute confiance : on s'expliquera alors ce que saint Clément, témoin du martyre des Apôtres, atteste dans sa lettre aux Corinthiens, que « les rivalités et les jalousies » eurent grande part au dénouement tragique des suspicions que l'autorité avait fini par concevoir au sujet de ce Juif.

La piété filiale des chrétiens de Rome s'alarma, et ils supplièrent le vieillard de se soustraire au danger par une fuite momentanée. « Bien qu'il eût préféré souffrir », dit saint Ambroise [43], Pierre s'acheminait sur la voie Appienne. Il était arrivé près de la porte Capène, lorsque tout à coup se présente à lui le Christ entrant lui-même dans la ville. « Seigneur, où allez-vous ? » s'écrie l'Apôtre. — « A Rome, répond le Christ, pour y être de nouveau crucifié ». Le disciple comprit le Maître ; il revint sur ses pas, n'ayant plus qu'à attendre l'heure de son martyre. Cette scène tout évangélique exprimait la suite des desseins du Sauveur sur son disciple. Afin de fonder l'unité dans l'Église chrétienne, il avait étendu à ce disciple son nom prophétique de Pierre ; maintenant c'était jusqu'à sa croix dont il allait le faire participant. Rome allait avoir son Calvaire, comme Jérusalem qu'elle remplaçait.

Dans la fuite du chef de l'Église, une bandelette qui liait une de ses jambes était tombée à terre, et elle fut ramassée avec respect par un disciple. On éleva sur place un monument dès les premiers siècles, pour en conserver la mémoire. C'est l'église des saints Nérée et Achillée, appelée dans l'antiquité Titulus fasciolœ, le Titre de la bandelette. Selon les desseins de la Providence, l'humble fasciola était destinée à rappeler la glorieuse et mémorable rencontre, où le Christ en personne s'était trouvé en face de son Apôtre aux portes de Rome, lui annonçant que la croix était proche.

Pierre dès lors disposa toutes choses en vue de sa fin prochaine. Ce fut alors qu'il écrivit sa seconde Épître, qui est comme son testament et ses adieux à l'Église. Il y annonce que le terme de sa vie est arrivé, et compare son corps à un abri passager que l'on démonte, pour émigrer ailleurs. « Bientôt, dit-il, ma tente sera détendue, ainsi que me l'a signifié notre Seigneur Jésus-Christ lui-même ». L'allusion à l'apparition sur la voie Appienne est ici évidente. Mais Pierre, avant de sortir de ce monde, avait encore à se préoccuper de la transmission de sa charge pastorale et à pourvoir au besoin de l'Église, qui bientôt allait être veuve de son chef. C'est dans cette intention qu'il ajoute : « J'aurai soin qu'après ma mort, vous soyez en mesure de vous rappeler mes enseignements ».

En quelles mains passeraient les clefs que Pierre avait reçues du Christ, en signe de son pouvoir sur le troupeau tout entier ? Linus était depuis plus de dix ans l'auxiliaire de l'Apôtre au sein de la chrétienté de Rome ; l'accroissement du peuple fidèle avait amené Pierre à lui donner un collègue dans la personne de Clétus ; ce n'était cependant ni sur l'un, ni sur l'autre, que devait s'arrêter le choix de l'Apôtre, en ce moment solennel, où il allait remplir l'engagement qu'il avait pris dans la lettre de ses adieux, de pourvoir à la continuation de son ministère. Clément, que la noblesse de son origine recommandait à la considération des Romains, en même temps que son zèle et sa doctrine lui méritaient l'estime des fidèles, fut celui sur lequel s'arrêta la pensée du prince des Apôtres. Dans les derniers jours qui lui restaient encore, Pierre lui imposa les mains, et l'ayant ainsi revêtu du caractère épiscopal, il l'intronisa dans sa propre Chaire, et déclara son intention de l'avoir pour successeur. Ces faits, rapportés dans le Liber pontificalis, sont confirmés par le témoignage de Tertullien et de saint Épiphane.

Ainsi la qualité d'évêque de Rome entraînait celle de pasteur universel ; et Pierre devait laisser l'héritage des clefs divines à celui qui occuperait après lui le siège que lui-même occupait au moment de sa mort. Ainsi l'avait ordonné le Christ ; et l'inspiration céleste avait amené Pierre à choisir Rome pour sa dernière station, Rome préparée de longue main par la divine Providence à l'empire universel. De là advint qu'au moment où la suprématie de Pierre passa à l'un de ses disciples, aucun étonnement ne se manifesta dans l'Église. On savait que la Primauté devait être un héritage local, et on n'ignorait pas que la localité dont Pierre avait fait choix depuis longues années déjà, était Rome elle-même. Après la mort de Pierre, il ne vint en pensée à aucun chrétien de chercher le centre de l'Église soit à Jérusalem, soit à Alexandrie, soit à Antioche, soit ailleurs.

La chrétienté de Rome tenait compte à son chef du paternel dévouement dont il s'était montré prodigue envers elle. De là ces alarmes, auxquelles l'Apôtre consentit un jour à céder. Les Épîtres de Pierre, si affectueuses, rendent témoignage de la tendresse d'âme qu'il avait reçue à un si haut degré. Il y est constamment le Pasteur dévoué aux brebis, craignant par-dessus tout les airs de domination ; c'est le délégué qui sans cesse s'efface, pour ne laisser apercevoir que la grandeur et les droits de celui qu'il doit représenter. Cette ineffable modestie est encore accrue chez Pierre par le souvenir qu'il conserva toute sa vie, ainsi que le rapportent les anciens, de la faute qu'il avait commise et qu'il pleura jusque dans les derniers jours de sa vieillesse. Fidèle à cet amour supérieur dont son Maître divin avait exigé de sa part une triple affirmation, avant de lui remettre le soin de son troupeau, il supporta, sans fléchir, les immenses labeurs de sa charge de pêcheur d'hommes. Une circonstance de sa vie, qui se rapporte à la dernière période, révèle d'une manière touchante le dévouement qu'il gardait à celui qui avait daigné l'appeler à sa suite, et pardonner à sa faiblesse. Clément d'Alexandrie nous a conservé le trait suivant [44].

Avant d'être appelé à l'apostolat, Pierre avait vécu dans la vie conjugale. Dès lors sa femme ne fut plus pour lui qu'une sœur ; mais elle s'attacha à ses pas, et le suivit dans ses pérégrinations pour le servir [45]. Elle se trouvait à Rome, lorsque sévissait la persécution de Néron, et l'honneur du martyre la vint chercher. Pierre la vit marcher au triomphe, et à ce moment sa sollicitude pour elle se traduisit dans cette seule exclamation : « Oh ! souviens-toi du Seigneur ». Ces deux Galiléens avaient vu le Seigneur, ils l'avaient reçu dans leur maison, ils l'avaient fait asseoir à leur table. Depuis, le divin Pasteur avait souffert la croix, il était ressuscité, il était monté aux cieux, laissant le soin de sa bergerie au pêcheur du lac de Génésareth. Qu'avait à faire à ce moment l'épouse de Pierre ? si ce n'est de repasser de tels souvenirs, et de s'élancer vers celui qu'elle avait connu sous les traits de l'humanité, et qui s'apprêtait à couronner sa vie obscure d'une gloire immortelle.

Le moment d'entrer dans cette gloire était enfin arrivé pour Pierre lui-même. « Lorsque tu seras devenu vieux, lui avait dit mystérieusement son Maître, tu étendras les mains : un autre alors te ceindra, et te conduira là où tu ne veux pas » [46]. Pierre devait donc atteindre un âge avancé ; comme son Maître, il étendrait les bras sur une croix ; il connaîtrait la captivité et le poids des chaînes dont une main étrangère le garrotterait ; il subirait violemment cette mort que la nature repousse, et boirait ce calice dont son Maître lui-même avait demandé d'être délivré. Mais, comme son Maître aussi, il se relèverait, fort du secours divin, et marcherait avec ardeur vers la croix. L'oracle allait s'accomplir à la lettre.

Au jour marqué par les desseins de Dieu, la puissance païenne donna l'ordre de mettre la main sur l'Apôtre. Les détails nous manquent quant aux procédures judiciaires qui suivirent son arrestation, mais la tradition de l'Église romaine est qu'il fut enfermé dans la prison Mamertine. On a donné ce nom au cachot que fit construire Ancus Martius au pied du mont Capitolin, et qui fut ensuite complété par Servius Tullius, d'où lui est venu le nom de carcer Tullianus. Deux escaliers extérieurs, appelés les Gémonies, conduisaient à cet affreux réduit. Un cachot supérieur donnait entrée à celui qui devait recevoir le prisonnier, et ne le rendre que mort, à moins qu'on ne le destinât à un supplice public. Pour l'introduire dans ce terrible séjour, il fallait le descendre, à l'aide de cordes, par une ouverture pratiquée dans la voûte, et qui servait aussi à le remonter, quel que fût son sort. La voûte étant assez élevée et les ténèbres complètes dans le cachot, la garde d'un prisonnier, chargé d'ailleurs de lourdes chaînes, était facile.

Ce fut le 29 juin de l'année 67, que Pierre fut tiré de son cachot pour être conduit à la mort. Selon la loi romaine, il subit d'abord la flagellation, qui était le prélude du supplice des condamnés à la peine capitale. Une escorte de soldats conduisit l'Apôtre au lieu de son martyre, en dehors des murs de la ville, comme le voulait aussi la loi romaine. Pierre, marchant au supplice, était suivi d'un grand nombre de fidèles que l'affection enchaînait à ses pas, et qui bravaient ainsi tous les périls.

Au-delà du Tibre, en face du Champ de Mars, s'étendait une vaste plaine à laquelle conduisait le pont appelé Triomphal. Ce pont mettait en communication avec la ville les deux voies Triomphale et Cornélia, qui toutes deux se dirigeaient vers le nord. À partir du fleuve, la plaine était bornée à gauche par le Janicule, au fond par les monts Vaticans, dont la chaîne se continuait à droite en amphithéâtre. Près de la rive du Tibre, le terrain était occupé par d'immenses jardins, ceux-là mêmes dont Néron avait fait, trois années auparavant, dans ces mêmes jours, le principal théâtre de l'immolation des chrétiens. À l'ouest de la plaine Vaticane, et au-delà des jardins de Néron, était un cirque de vaste étendue, que l'on désigne ordinairement sous le nom de ce prince, bien qu'il ait dû sa première origine à Caligula, qui fit apporter d'Égypte l'obélisque destiné à marquer le point central du monument. En dehors du cirque, vers son extrémité, s'élevait un temple d'Apollon, divinité protectrice des jeux publics. À l'autre extrémité commençait la déclivité des monts Vaticans, et vers le milieu, en face de l'obélisque, était planté un térébinthe connu du peuple. L'emplacement désigné pour le supplice de Pierre était près de ce térébinthe. C'était là également que sa tombe était préparée. Nul endroit de Rome ne convenait mieux à une fin si auguste. De tout temps quelque chose de mystérieux avait plané sur le Vatican. Les Romains y considéraient avec respect un vieux chêne, que d'antiques traditions disaient antérieur à la fondation de Rome. On parlait d'oracles qui s'étaient fait entendre en ces lieux. Et quel emplacement convenait mieux pour son repos à ce vieillard qui était venu conquérir Rome, qu'un hypogée sous ce sol vénéré, ouvrant sur la voie Triomphale et s'étendant jusqu'à la voie Cornélia, unissant ainsi les souvenirs de Rome victorieuse et le nom des Cornelii devenu inséparable de celui de Pierre ?

La prise de possession de ces lieux par le Vicaire de l'Homme-Dieu avait une souveraine grandeur. L'Apôtre était arrivé près de l'instrument de son supplice. Ce fut alors qu'il pria les bourreaux de l'y établir la tête en bas, et non à la manière ordinaire, afin, dit-il, que l'on ne vît pas le serviteur dans la même attitude qui avait convenu au Maître. La demande fut accordée, et la tradition chrétienne tout entière rend témoignage de ce fait qui atteste, à la suite de tant d'autres, la profonde modestie d'un si grand Apôtre. Pierre, les bras étendus sur le bois du sacrifice, pria pour la ville et pour le monde, tandis que son sang s'épanchait sur le sol romain dont il achevait la conquête. A ce moment, Rome était devenue pour jamais la nouvelle Jérusalem. Après que l'Apôtre eut parcouru en entier le cycle de ses souffrances, il expira ; mais il devait revivre dans chacun de ses successeurs jusqu'à la fin des siècles.

A LA MESSE.

« Plus que de coutume se presse la foule en fête ; dis-moi, ami, quel est ce concours : tout Rome en allégresse s'agite en divers sens. — C'est que le présent jour ramène le souvenir de plus d'un triomphe : Pierre et Paul, vainqueurs tous deux dans un trépas sublime, ennoblirent autrefois cette journée de leur sang. Sacré sur ses deux rives depuis qu'il coule entre leurs tombes, le Tibre fut témoin de la croix et du glaive. Double trophée, doubles richesses, réclamant le culte de la cité reine ; double solennité dans un jour unique. Aussi, vois en deux courants le peuple de Romulus se croiser dans la ville entière. Hâtons le pas pour suffire aux deux fêtes ; ne perdons rien des hymnes saintes. Suivons d'abord la voie qui mène au delà du pont d'Adrien : sur la rive droite, ces toits dorés nous montrent où Pierre repose. Là, dès le matin, le Pontife offre ses premiers vœux. Puis bientôt, regagnant la rive gauche, il vient au tombeau de Paul célébrer un nouveau Sacrifice. Toi-même donc, souviens-toi qu'ainsi l'on honore ce jour deux fois sacré » [47].

C'est Prudence, le grand poète chrétien du IVe siècle, qui se fait ici le témoin de l'enthousiasme avec lequel on célébrait à Rome, de son temps, la solennité des saints Apôtres. Théodoret [48], saint Astère d'Amasée [49], nous apprennent que la piété des fidèles n'était pas moindre en cette fête jusque dans les églises les plus lointaines de la Syrie et de l'Asie. Dans les Codes qui portent leurs noms, Théodose et Justinien établissent ou rappellent la prohibition qui frappe le travail ou le négoce, les procédures et les spectacles profanes, au jour du martyre des Apôtres, maîtres de toute la chrétienté [50]. Sur ce terrain, le schisme et l'hérésie ne devaient pas prévaloir en Orient contre la reconnaissance et l'amour. Plus près de nous, jusqu'au milieu des ruines amoncelées par la prétendue Réforme, on vit l'Angleterre protestante conserver la fête du 29 juin avec le jeûne de sa vigile ; toutefois, phénomène étrange, peu en rapport avec les tendances de l'Église établie, saint Paul alors dut s'effacer pour laisser place entière à celui dont l'évêque de Rome est le successeur ; et tandis que le calendrier anglican ne garde plus du premier d'autre souvenir que celui de sa conversion au 25 janvier, il continue de porter à la date de ce jour le nom seul de Pierre : c'est de lui seul également qu'il est fait mention dans tout l'Office.

Le poème de Prudence, que nous citions plus haut, fait ressortir la difficulté qu'il y avait pour le peuple romain à ne rien perdre de la double Station de ce jour. La distance est grande, en effet, de la basilique Vaticane à celle de la voie d'Ostie ; et les deux courants dont parle le poète indiquent assez qu'un grand nombre de pèlerins, faute de pouvoir se trouver aux deux Messes solennelles, étaient réduits à choisir. Ajoutons que la nuit précédente n'avait pas été, elle non plus, sans fatigue, si dès lors, ainsi qu'il conste pour les siècles suivants, les Matines des Apôtres, commencées au crépuscule, y étaient suivies de celles des Martyrs au premier chant du coq [51]. Saint Grégoire le Grand, voulant donc épargner à son peuple et aux clercs une accumulation qui tournait au détriment de l'honneur même rendu aux deux princes des Apôtres, renvoya au lendemain la Station de la voie d'Ostie et la solennelle mémoire du Docteur des nations. En conséquence, on ne s'étonnera pas que, sauf dans la Collecte, commune aux deux Apôtres, les formules chantées de la Messe qui va suivre se rapportent exclusivement à saint Pierre : cette Messe n'était dans l'origine que la première de ce jour, celle qui se célébrait au matin sur le tombeau du Vicaire de l'Homme-Dieu.

L'Épouse resplendit sous la pourpre sacrée, teinte deux fois [52] aujourd'hui dans le bain d'un sang généreux. Tandis que le Pontife s'avance vers l'autel, entouré des divers Ordres de l'Église qui lui font un cortège auguste, le chœur des chantres entonne l'Antienne d'Introït et l'alterne avec les versets du Psaume CXXXVIII. Ce Psaume, que l'on trouvera plus loin tout entier aux secondes Vêpres, est principalement choisi pour honorer les saints Apôtres, à cause des paroles de son verset dix-septième : « Pour moi, vos amis sont honorés jusqu'à l'excès, ô Dieu ; leur puissance s'est accrue par delà toute limite ».

La Collecte, qui revient terminer chacune des Heures de l'Office divin, est la formule principale de prière qu'emploie l'Église chaque jour. C'est dans cette formule solennelle qu'on doit chercher sa pensée. La suivante nous indique que l'Église entend bien célébrer conjointement aujourd'hui les deux princes des Apôtres, et ne les pas séparer dans sa piété reconnaissante.

ÉPÎTRE.

Il est difficile de revenir avec plus d'insistance que ne le fait la Liturgie de ce jour, sur l'épisode de la captivité de saint Pierre à Jérusalem. Plusieurs Antiennes et tous les Capitules de l'Office en sont tirés ; l'Introït le chantait tout à l'heure ; et voici que l'Épître nous donne en son entier le récit qui intéresse si particulièrement aujourd'hui, semble-t-il, l'Église de Dieu. Le secret d'une telle préférence est aisé à découvrir. Cette fête est celle où la mort de Pierre confirme la reine des nations dans ses augustes prérogatives de Souveraine, de Mère et d'Épouse ; mais quel fut le point de départ de ces grandeurs, sinon le moment solennel entre tous où le Vicaire de l'Homme-Dieu, secouant sur Jérusalem la poussière de ses pieds [53], tourna vers l'Occident son visage, et transféra dans Rome les droits de la synagogue répudiée ? Or c'est à sa sortie de la prison d'Hérode, qu'eut lieu ce grand fait. Et sortant de la ville, il s'en alla, disent les Actes, en un autre lieu [54]. Cet autre lieu, d'après le témoignage de l'histoire et de toute la tradition, c'était la ville appelée à devenir la nouvelle Sion ; c'était Rome, où, quelques semaines après, abordait Simon Pierre. Aussi, reprenant la parole de l'ange dans un des Répons de l'Office des Matines, la gentilité chantait cette nuit : « Lève-toi, Pierre, et revêts tes vêtements : ceins-toi de force, pour sauver les nations ; car les chaînes sont tombées de tes mains » [55].

Comme autrefois Jésus dans la barque prête à sombrer, Pierre dormait tranquillement à la veille du jour où il devait mourir. La tempête, les dangers de toutes sortes, ne seront point ménagés dans le cours des âges aux successeurs de Pierre. Mais on ne verra plus, sur le vaisseau de l'Église, l'effarement qui s'était emparé des compagnons du Seigneur dans l'esquif que soulevait l'ouragan. La foi manquait alors aux disciples, et c'était son absence qui causait leurs terreurs [56]. Mais depuis la descente de l'Esprit divin, cette foi précieuse, d'où découlent tous les dons, est inamissible dans l'Église. Elle donne aux chefs le calme du Maître ; elle entretient au cœur du peuple fidèle la prière ininterrompue, dont l'humble confiance triomphe silencieusement du monde, des éléments et de Dieu lui-même. S'il arrive que la barque de Pierre côtoie des abîmes, le pilote semblât-il endormi, l'Église n'imitera pas les disciples sous la tourmente du lac de Génésareth. Elle ne se fera point juge du temps et des moyens de la Providence, ni ne se croira permis de reprendre tumultuairement celui qui doit veiller pour tous : se souvenant que, pour dénouer sans bruit, les situations les plus extrêmes, elle possède un moyen meilleur et plus sûr ; n'ignorant point que, si l'intercession ne fait pas défaut, l'ange du Seigneur viendra lui-même au temps voulu réveiller Pierre et briser ses chaînes.

Oh ! combien quelques âmes sachant prier sont plus puissantes, en leur simplicité ignorée, que la politique et les soldats de tous les Hérodes du monde ! La petite communauté rassemblée dans la maison de Marie mère de Marc [57] était bien peu nombreuse ; mais d'elle, jour et nuit, s'élevait en prière ; par bonheur, on n'y connaissait point le naturalisme fatal qui, sous le beau prétexte de ne pas tenter Dieu, se refuse à lui demander l'impossible, quand l'intérêt de son Église est en jeu : ennemi domestique, plus lourd à porter, dans les temps de crise, que ne l'est la crise même ! Certes, les précautions d'Hérode Agrippa pour ne point laisser échapper son prisonnier faisaient honneur à sa prudence, et, à coup sûr, c'était l'impossible que réclamait l'Église en demandant la délivrance de Pierre : si bien que ceux-là même qui priaient alors, étant exaucés, n'en croyaient point leurs yeux. Mais leur force avait été précisément d'espérer contre toute espérance [58] ce qu'eux-mêmes regardaient comme folie [59], de soumettre dans leur prière le jugement de la raison aux seules vues de la foi.

Le Graduel chante la puissance promise dans l'épithalame sacré [60] aux compagnons et fils de l'Époux ; eux aussi ont vu des fils nombreux remplacer les pères qu'ils avaient abandonnés pour suivre Jésus. Le Verset alléluiatique célèbre la pierre qui porte l'Église, dans ce grand jour qui la voit se fixer pour jamais en son lieu prédestiné.

ÉVANGILE.

Rome, dans l'Épître, a célébré le jour où l'obstination de Juda, repoussant le Vicaire de l'Homme-Dieu, valut à la gentilité les honneurs d'Épouse. Voici maintenant que sa reconnaissante allégresse la porte à rappeler l'instant heureux où, pour la première fois, l'Époux fut salué de son titre divin par cette humanité à lui fiancée dès le sein du Père. Vous êtes le Christ, Fils du Dieu vivant ! Parole fortunée, attente des siècles, et que Jean-Baptiste avait préparée ! Mais le Précurseur lui-même devait quitter la terre, avant qu'elle ne vînt éveiller les échos d'un monde longtemps assoupi. Son rôle à lui était de mettre en présence le Verbe et l'Église ; après quoi, comme il fit, devait-il aussitôt disparaître, laissant l'Épouse à la spontanéité de ses effusions. Mais la première excellence du Bien-Aimé que relève l'Épouse au sacré Cantique, n'est-elle pas l'or très pur de la divinité dont sa tête est ornée [61] ? Ainsi fait-elle dans les champs de Césarée de Philippe ; et son organe est Simon fils de Jean, qui, pour avoir en cette sorte traduit son cœur, reste à jamais la bouche de l'Église.

Amour et foi, faisant de concert explosion, constituent Pierre en ce moment la suprême et très antique sommité des théologiens, comme l'appelle saint Denys dans son livre des Noms divins [62]. Le premier, en effet, dans l'ordre du temps comme pour la plénitude du dogme, il résout le problème dont la formule sans solution avait été le suprême effort de la théologie des siècles prophétiques. « Paroles de celui qui assemble les peuples, disait alors le Sage, paroles du fils de celui qui répand les vérités ; vision qu'a rapportée l'homme avec qui Dieu demeure. Fortifié par Dieu habitant avec lui, voici ce qu'il trouve à dire : « J'ignore la vraie Sagesse. Qui est monté au ciel et en est descendu, pour savoir appeler par son nom celui qui a fait la terre ? Et le nom de son fils ? qui le connaît pour le dire [63] ? » Et après si solennel exorde amenant la question mystérieuse, le Sage, sans poursuivre plus outre, concluait dans une réserve confiante et craintive : « Toute parole du Seigneur est de flamme ; soyez fort de votre espérance en lui. Mais gardez-vous d'ajouter rien à ses oracles, de peur que vous ne donniez « prise à réprimande et ne soyez trouvé menteur » [64].

Quoi donc, ô Pierre, êtes-vous plus sage que Salomon ? Et ce que l'Esprit-Saint déclarait au-dessus de toute science, serait-il le secret d'un pauvre pêcheur ? Il est ainsi. Nul ne connaît le Fils que le Père [65] ; mais le Père même a révélé à Simon le mystère de son Fils, et la parole qui en fait foi n'est point sujette à réprimande. Car elle n'est pas une addition mensongère aux dogmes divins : oracle des cieux passant par une bouche humaine, elle élève son heureux interprète au-dessus de la chair et du sang. Comme le Christ dont elle lui vaut de devenir le Vicaire, il aura pour unique mission d'être un fidèle écho du ciel ici-bas [66], donnant aux hommes ce qu'il reçoit [67] : la parole du Père [68]. C'est tout le mystère de l'Église, à la fois de la terre et du ciel, et contre laquelle l'enfer ne prévaudra pas.

Les rites du Sacrifice se poursuivent dans leur grandiose majesté. Tandis que les échos de la basilique retentissent encore des accents du sublime Credo qu'ont prêché les Apôtres, et qui s'appuie sur Pierre, l'Église s'est levée, apportant ses dons à l'autel. A la vue de ce long défilé des peuples et de leurs rois qui se succèdent durant les siècles, rendant redevance et hommage en ce jour au pêcheur crucifié, le chœur reprend sous une mélodie nouvelle le verset du Psaume qui, au Graduel, a déjà exalté la suréminence de cette principauté créée par le Christ en faveur des messagers de son amour.

Les dons de la terre n'ont rien, par eux-mêmes, qui puisse les faire agréer du ciel. Aussi l'Église, dans la Secrète, implore l'intervention de la prière apostolique pour rendre acceptable son offrande ; c'est cette prière des Apôtres qui, aujourd'hui encore, et toujours, est notre sûr refuge et le remède de nos misères.

C'est ce qu'exprime également la belle Préface qui suit. Le Pasteur éternel ne saurait abandonner son troupeau ; mais il continue de le garder par les bienheureux Apôtres, pasteurs eux-mêmes, et toujours guides pour lui du peuple chrétien.

L'Église expérimente, au saint banquet, l'étroite relation du Mystère d'amour et de la grande unité catholique fondée sur la pierre. Elle chante à nouveau : Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église.

La Postcommunion revient sur la puissance de la prière apostolique, comme sauvegarde et boulevard des chrétiens que nourrit le céleste aliment.

LES SECONDES VÊPRES.

La plus grande des journées de la ville éternelle avance dans son cours ; le solennel Office des Vêpres réunit les fidèles près de la tombe où repose, après le labeur du Sacrifice qu'il vient d'accomplir, le Vicaire de l'Homme-Dieu. Cependant ce n'est plus de labeur, ce n'est plus de prison ni de chaînes, qu'il est question dans les chants de la sainte Église : l'œuvre est achevée ; Pierre a fini sa vie militante ; et des mille phases qu'elle a traversées, du grand combat qui l'a terminée, il ne reste plus que l'éternel triomphe. Aussi la Liturgie sacrée ne reviendra pas, comme hier et ce matin, sur les faits de l'histoire de Simon fils de Jean, épisodes glorieux, mais qui n'étaient que les préliminaires de la victoire finale remportée en ce jour. La louange du soir va célébrer les résultats acquis, dans leur imposante et immuable grandeur. Les cinq Psaumes qui suivent, accompagnés de leurs Antiennes, sont devenus par extension ceux des secondes Vêpres de tous les Apôtres ; mais ils s'appliquent d'abord à Pierre et à Paul, son illustre compagnon.

Pierre, s'offrant lui-même, est entré dans le Saint des Saints, au sanctuaire des cieux. Parvenu dans son sang au delà du voile, il s'entend confirmer pour jamais le sacerdoce suprême qui a fait de lui, aujourd'hui, la reproduction très parfaite de Jésus le souverain Prêtre. L'Église de la terre et celle du ciel chantent à la fois à son honneur

On trouvera le texte des 2ndes Vêpres ici

Commentaires des cinq psaumes et antiennes de l'Année Liturgique :

À l'entrée de ce Pontife nouveau, plus grand qu'Aaron et qui tient de si près au Christ leur chef, les célestes hiérarchies ont ouvert leurs rangs, saluant sa principauté, qui n'a rien à envier à la leur.

Mieux qu'au sortir de la prison d'Hérode, Pierre peut maintenant s'écrier à Dieu : « Vous avez brisé mes liens ». Et, tout aussitôt, commençant, dans l'union à Jésus, sa fonction de Pontife éternel, il ajoute : « Je vous sacrifierai l'hostie de ma louange ».

Or, tel doit être pour tous l'encouragement de cette fête auguste : ceux qui sèment présentement dans les larmes, ont à se dire qu'un jour ils moissonneront, eux aussi, dans la joie. Pierre et Paul ont peiné plus qu'eux par les chemins de cette vie.

Et aujourd'hui, dans ce jour sans couchant qui s'est levé pour les deux Apôtres, après la marche, après la fatigue et les larmes, c'est l'éternel repos avec la puissance et la gloire de Dieu lui-même. Car Dieu qui déjà les appelait ses amis dès ce monde [69], les met à ce titre, dans l'autre, en participation de tous ses biens.

L'Église relève ensuite, dans le Verset, la divine science que les Apôtres ont reçue et communiquée à la terre.

L'Antienne qui suit, est digne de couronner les chants consacrés par la reine des nations à honorer ses deux princes. La mélodie dont elle est accompagnée, s'adapte noblement au résumé triomphal des événements qui rendent ce jour à jamais illustre pour la terre et les cieux.

Comme pendant à la glorieuse Antienne qui vient d'accompagner le chant du Magnificat, nous placerons ici la suivante, d'une composition si suave, et qui était aimée de nos pères autrefois comme elle méritait de l'être.

ANTIENNE.

Dum duceretur Petrus Apostolus ad crucem, repletus gaudio magno, dixit : Non sum dignus ita esse in cruce, sicut Dominus meus, qui de Spiritu Sancto conceptus est, me autem de limo terræ ipse formavit : nam crux mea caput meum in terra debet ostendere. At illi verterunt crucem, et pedes ejus sursum confixerunt, manus vero deorsum. Dum esset Petrus in cruce, venit turba multa maledicens Cæsarem, et fecerunt planctum magnum ante crucem. Petrus exhortabatur eos de cruce, dicens : Nolite flere, sed gaudete mecum, quia ego hodie vado vobis parare locum. Et cum hoc dixisset, ait : Gratias tibi ago, Pastor bone quia oves quas tradidisti mihi, compatiuntur mecum : peto namque, ut participentur mecum de gratia tua in sempiternum.

Comme l'on conduisait Pierre l'Apôtre à la croix, rempli d'une grande joie, il dit : Je ne suis pas digne d'être sur la croix comme mon Seigneur, qui lui fut conçu du Saint-Esprit, tandis que moi j'ai été formé par lui du limon de la terre ; ainsi ma croix à moi doit montrer ma tête en la terre. On tourna donc la croix ; on cloua ses pieds en haut et ses mains en bas. Pendant que Pierre était en croix, vint une grande multitude maudissant César, et ce fut une grande lamentation devant la croix. Pierre, de la croix, exhortait tout ce peuple, et il disait : Ne pleurez pas, mais réjouissez-vous avec moi, parce que je m'en vais aujourd'hui vous préparer une place. Et ayant dit cela, il ajouta : Bon Pasteur, je vous rends grâces de ce que les brebis que vous m'avez confiées s'unissent de cœur à mes souffrances ; faites donc, je vous en prie, qu'elles participent comme moi à votre grâce dans l'éternité.

Il convient de mettre, en son entier, sous les yeux du lecteur le poème dont la strophe O felix Roma fut tirée. D'autres strophes de cette Hymne, la quatrième et la cinquième, sont également employées dans les fêtes des deux Chaires de saint Pierre et dans celle de saint Pierre-ès-Liens.

HYMNE.
Felix per omnes festum mundi cardines Apostolorum præpollet alacriter Petri beati, Paulique sanctissimi, Quos Christus almo consecravit sanguine, Ecclesiarum deputavit principes.	D'un pôle à l'autre, l'heureuse fête des Apôtres répand la joie, fait sentir sa puissance. Pierre le bienheureux, Paul le très saint, consacrés par le Christ en l'effusion d'un sang auguste, furent choisis par lui comme princes des Églises.
Hi sunt olivæ duæ coram Domino Et candelabra luce radiantia, Præclara cœli duo luminaria, Fortia solvunt peccatorum vincula, Portas Olympi reserant fidelibus.	Ils sont les deux oliviers présents devant le Seigneur, les chandeliers étincelants, les deux nobles lumières des cieux ; ils brisent la forte chaîne du péché, ils ouvrent aux fidèles les portes de l'empyrée.
Habent supernas potestatem claudere Sermone sedes, pandere splendentia Limina poli super alta sidera, Linguas eorum claves cœli factæ sunt, Larvas repellunt ultra mundi limitem.	Ils ont le pouvoir de fermer d'un mot l'entrée du céleste séjour, d'ouvrir les resplendissantes demeures situées au loin par delà les étoiles ; leurs langues sont devenues les clefs du ciel ; ils repoussent les génies malfaisants par delà les confins du monde.
Petrus beatus catenarum laqueos Christo jubente rupit mirabiliter, Custos ovilis et doctor Ecclesiæ Pastorque gregis, conservator omnium, Arcet luporum truculentam rabiem.	Par l'ordre de Jésus-Christ, le bienheureux Pierre rompt merveilleusement les liens les plus durs. Il garde le bercail, il enseigne l'Église, il paît le troupeau, il conserve toutes choses, il contient la rage funeste des loups.
Quodcumque vinclis super terram strinxerit Erit in astris religatum fortiter, Et quod resolvit in terris arbitrio Erit solutum super cœli radium, In fine mundi judex erit sæculi.	Tout ce qu'il lie sur la terre est lié fortement dans les cieux ; et ce que par sa libre volonté il délie sur la terre, est délié plus haut que les astres. A la fin des siècles, il jugera le monde.
Non impar Paulus huic, doctor gentium, Electionis templum sacratissimum, In morte compar, in corona particeps, Ambo lucerna ; et decus Ecclesiæ In orbe claro coruscant vibramine.	Avec lui marche de pair Paul, le docteur des nations, le vase d'élection, temple très saint, compagnon du premier en la mort, partageant sa couronne : tous deux flambeaux et gloire de l'Église, ils dardent leurs feux sur l'univers en possession par eux de la pure lumière.
O Roma felix, quæ tantorum principum Es purpurata pretioso sanguine, Excellis omnem mundi pulchritudinem, Non laude tua, sed sanctorum meritis Quos cruentatis jugulasti gladiis.	O Rome heureuse, que de si grands princes ont empourprée de leur sang précieux, tu l'emportes sur toute beauté d'ici-bas, non par ton propre mérite, mais par celui des Saints qu'a immolés ta sanglante épée.
Vos ergo modo, gloriosi martyres, Petre beate, Paule mundi lilium, Cœlestis aulas triumphales milites, Precibus almis vestris nos ab omnibus Munite malis, ferte super æthera.	Vous donc maintenant, glorieux martyrs, Pierre bienheureux, Paul lis du monde, guerriers qui triomphez en la céleste cour, par vos prières puissantes gardez-nous de tous maux, transportez-nous par delà les cieux.
Gloria Patri per immensa sæcula, Sit tibi, Nate, decus et imperium, Honor, potestas, Sanctoque Spiritui : Sit Trinitati salus individua, Per infinita sæculorum sæcula. Amen.	Gloire au Père dans les siècles sans fin ; à vous, ô Fils, empire et beauté, honneur et puissance, ainsi qu'au Saint-Esprit : à la Trinité félicité commune dans l'infinie série des siècles ! Amen.

Nous reviendrons, dans les jours qui vont suivre, aux formules d'hommage que l'Occident a consacrées à ses deux princes. Mais il convient de prêter aussi l'oreille, à cette heure, aux accents qui parviennent jusqu'à nous des Églises orientales ; recueillons pieusement ces échos de la foi primitive, qu'une heureuse inconséquence n'a point étouffés dans les bouches mêmes qu'empoisonne le schisme. Voici d'abord l'Église syrienne, tout enivrée du vin généreux dont les deux grappes foulées aujourd'hui sous le pressoir de Néron ont abreuvé la terre entière. Elle unit ses louanges aux parfums qui s'élèvent des deux encensoirs d'or ; elle chante les deux témoins de l'Époux, auxquels la Sunamite a dû de voir finir son abandon [70]. Puis, s'attachant à relever les mérites particuliers de chacun d'eux, elle exalte Pierre, fondement de l'Église, chef de ses frères, Pierre qui paît brebis et agneaux, et enseigne à tous l'Alléluia divin. Écoutons cette Hymne de l'Office de la nuit, et pénétrons-nous de la prière touchante qui la termine, en dépit de l'impie Eutychès, auteur premier de la division qui tient séparés de l'Église-mère des peuples si bien faits pour en être la gloire.

NOCTIS CANTUS.

Le Christ a péché Simon le pêcheur ; depuis lors, en guise de poissons, Simon pêche les hommes, les amenant à la vie. Il a jeté son filet sur Rome même, et l'a retiré plein ; il a lié la lionne ainsi qu'une brebis, l'amenant à l'Église ; et elle aussitôt, prenant les idoles en horreur, tourna le dos à ces ouvrages de main d'homme et adora la croix du Sauveur. Béni, ô vous qui fîtes choix des Apôtres et glorifiez leur nom !

Combien douce fut la parole de Jésus à Simon fait prince de ses frères, lorsqu'il lui disait, le créant Pontife : « Je t'établis sur ma maison et te confie mon trésor céleste ; en tes mains sont les clefs du ciel et de l'abîme. Si tu lies, je lierai moi aussi ; quand tu délieras, je le ferai avec toi ; prie pour les pécheurs, tu seras exaucé !

« Si tu m'aimes, Simon fils de Jean, pais mes brebis ; restaure par la foi ceux qu'a brisés l'erreur, guéris les malades par la vertu du remède des cieux, avec la croix chasse les loups et rassemble les agneaux au bercail de la vie. Alors les célestes phalanges crieront dans les hauteurs : Béni soit celui qui a magnifié son Église ! »

Devant celui qui vous a choisis présentez-vous, ô Apôtres : suppliez-le que schismes et querelles cessent enfin dans l'Église et parmi des frères ; car les sophistes, hélas ! nous assiègent, obscurcissant la foi de leurs arguties. Seigneur, l'Église dans laquelle votre parole a été annoncée, qu'elle soit le creuset éprouvant tout discours comme la fournaise éprouve l'or ; et que vos prêtres chantent ici-bas, dans la pureté de la foi : Béni soit celui qui a magnifié son Église !

L'Église d'Arménie fait à son tour entendre sa voix. Parmi les chants sublimes de son Charagan, ou recueil d'Hymnes, elle entonne celui-ci au jour qu'elle a choisi pour célébrer les princes des Apôtres.

PETRI ET PAULI CANON.

Établie sur la pierre ferme de la foi, l'Église de Dieu se réjouit en ce jour de la solennité des Apôtres qui l'ont ornée de joyaux sans prix à la gloire du Verbe fait chair. L'un d'eux, dans la lumière du Père qui est aux cieux, a proclamé l'ineffable nature du Fils unique, et, bienheureux par la divine grâce, il a mérité de devenir la pierre contre laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas ; l'autre, quoique mortel encore, a dépassé dans leur vol immatériel les légions angéliques, ayant été jugé digne que l'éternelle Sagesse le ravît jusqu'aux tabernacles des cieux.

Seigneur, qui, au-dessus des autres Apôtres choisis par vous, avez désigné le bienheureux Pierre comme chef de la foi et fondement de l'Église ; qui, par un appel d'en haut, avez élevé à l'apostolat le Vase d'élection pour que, par la révélation du mystère caché du Christ, il appelât lui-même les nations au salut ; qui, par ces deux élus, lumières du monde, avez affermi votre Église : par leurs prières, ô Christ, ayez pitié de nous.

Le défaut d'espace ne nous permet point de prolonger la citation davantage. Nous ne saurions pourtant finir, sans extraire également quelques perles de la mer sans rivages où se complaît comme toujours la Liturgie grecque. Il doit nous plaire aussi de constater comment, malgré plus d'un essai d'altération frauduleuse des textes de sa Liturgie, Byzance condamne elle-même son propre schisme en ce jour ; Pierre n'y cesse point d'être proclamé par elle le roc et le fondement de la foi, la base souveraine, le prince et premier prince des Apôtres, le gouverneur et le chef de l'Église, le porte-clefs de la grâce et du royaume des cieux [71].

MENSIS JUNII DIE XXIX,

In festivitate sanctorum, illustrium et maxime memorabilium apostolorum ac majorum coryphœorum Petri et Pauli.

Vous avez donné les saints Apôtres à votre Église comme son orgueil et sa joie, ô Dieu ami des hommes ! Pierre et Paul, flambeaux spirituels, soleils des âmes, resplendissent en elle magnifiquement ; l'univers brille de leurs rayons ; c'est par eux que vous avez dissipé les ténèbres de l'Occident, Jésus très puissant, sauveur de nos âmes.

Vous avez établi la stabilité de votre Église, ô Seigneur, sur la fermeté de Pierre et sur la science et l'éclatante sagesse de Paul. Pierre, coryphée des illustres Apôtres, vous êtes le rocher de la foi ; et vous, admirable Paul, le docteur et la lumière des églises : présents devant le trône de Dieu, intercédez pour nous auprès du Christ.

Que le monde entier acclame les coryphées Pierre et Paul, disciples du Christ : Pierre, base et rocher ; Paul, vase d'élection. Tous deux, attelés sous le même joug du Christ, ont attiré à la connaissance de Dieu tous les hommes, les nations, les cités et les îles. Rocher de la foi, délices du monde, tous deux confirmez le bercail que vous avez acquis par votre magistère.

Pierre, vous qui paissez les brebis, défendez contre le loup rusé le troupeau de votre bercail ; gardez de chutes funestes vos serviteurs ; car tous nous vous avons pour vigilant protecteur auprès de Dieu, et la joie que nous goûtons en vous est notre salut.

Paul, flambeau du monde, bouche incomparable du Christ Dieu vivant, qui comme le soleil visitez tous les rivages dans votre prédication de la foi divine : délivrez des liens du péché ceux qui vous nomment avec amour et veulent vous imiter, confiants dans votre aide.

Rome bienheureuse, à toi ma louange et ma vénération, à toi mes hymnes et mon chant de gloire ; car en toi sont gardés et la dépouille des coryphées, et les dogmes divins dont ils furent le flambeau ; reliques sans prix de vases incorruptibles. Très-haut prince des Apôtres, souverain chef et dispensateur du trésor royal, ferme base de tous les croyants, solidité, socle, sceau et couronnement de l'Église catholique, ô Pierre qui aimez le Christ, conduisez ses brebis aux bons pâturages, menez ses agneaux dans les prés fertiles.

O Pierre, nous aussi nous saluons la glorieuse tombe où vous êtes descendu. C'est bien à nous, les fils de cet Occident que vous avez voulu choisir, c'est à nous avant tous qu'il appartient de célébrer dans l'amour et la foi les gloires de cette journée. Si toutes les races s'ébranlent à la nouvelle de votre mort triomphante ; si les nations proclament, chacune en leur langue, que de Rome doit sortir pour le monde entier la loi du Seigneur : n'est-ce pas par la raison que cette mort a fait de Babylone la cité des oracles divins, saluée par le fils d'Amos en sa prophétie [72] ? n'est-ce pas que la montagne préparée pour porter la maison du Seigneur dans le lointain des âges, se dégage des ombres, et apparaît en pleine lumière à cette heure aux yeux des peuples ? L'emplacement de la vraie Sion est fixé désormais ; car la pierre d'angle a été posée en ce jour [73], et Jérusalem ne doit avoir d'autre fondement que cette pierre éprouvée et précieuse. O Pierre, c'est donc sur vous que nous devons bâtir ; car nous voulons être les habitants de la cité sainte. Nous suivrons le conseil du Seigneur [74], élevant sur le roc nos constructions d'ici-bas, pour qu'elles résistent à la tempête et puissent devenir une demeure éternelle. Combien notre reconnaissance pour vous, qui daignez nous soutenir ainsi, est plus grande encore en ce siècle insensé qui, prétendant construire à nouveau l'édifice social, voulut l'établir sur le sable mouvant des opinions humaines, et n'a su que multiplier les éboulements et les ruines ! La pierre qu'ont rejetée les modernes architectes, en est-elle moins la tête de l'angle ? et sa vertu n'apparaît-elle pas alors même, selon ce qui est écrit, en ce que, n'en voulant pas, c'est contre elle qu'ils se heurtent et se brisent [75] ?

Debout, parmi ces ruines, sur le fondement contre lequel les portes de l'enfer ne prévaudront pas, nous avons d'autant mieux le droit d'exalter ce jour où le Seigneur a, comme le chante le Psaume, affermi la terre [76]. Certes le Seigneur était grand, lorsqu'il lançait les mondes dans l'espace, en les équilibrant par ces lois merveilleuses dont la découverte est l'honneur de la science ; mais son règne, sa beauté, sa puissance éclatent bien plus, quand il place en son lieu la base faite pour porter le temple dont tous les mondes méritent à peine d'être appelés le parvis. Aussi était-ce bien de ce jour immortel, dont à l'avance elle savourait divinement les très pures délices, que l'éternelle Sagesse chantait, préludant à nos joies et conduisant déjà nos chœurs : « Lorsque les monts élevaient leur masse sur une immuable base et que le monde s'étayait sur ses pôles, lorsque s'établissait le firmament et que s'équilibrait l'abîme, quand le Seigneur posait les fondements de la terre, j'étais avec lui, disposant tout de concert ; et chaque jour m'apportait une nouvelle allégresse, et je me jouais devant lui sans cesse, je me jouais dans l'orbe du monde ; car mes délices sont d'être avec les fils des hommes » [77].

Maintenant donc que l'éternelle Sagesse élève sur vous, ô Pierre, la maison de ses délices mystérieuses [78], où pourrions-nous elle-même la trouver ailleurs, nous enivrer à son calice, avancer dans l'amour ? De par Jésus remonté dans les cieux, n'est-ce pas vous qui avez désormais les paroles de la vie éternelle [79] ? En vous se poursuit le mystère du Dieu fait chair habitant avec nous. Notre religion, notre amour de l'Emmanuel sont incomplets dès lors, s'ils n'atteignent jusqu'à vous. Et vous-même ayant rejoint le Fils de l'homme à la droite du Père, le culte que nous vous rendons pour vos divines prérogatives, s'étend au Pontife votre successeur, en qui vous continuez de vivre par elles : culte réel, allant au Christ en son Vicaire, et qui, partant, ne saurait s'accommoder de la distinction trop subtile entre le Siège de Pierre et celui qui l'occupe. Dans le Pontife romain, vous êtes toujours, ô Pierre, l'unique pasteur et le soutien du monde. Si le Seigneur a dit : « Personne ne vient au Père que par moi » [80] ; nous savons que personne n'arrive que par vous au Seigneur. Comment les droits du Fils de Dieu, le pasteur et l'évêque de nos âmes [81], auraient-ils à souffrir en ces hommages de la terre reconnaissante ? Nous ne pouvons célébrer vos grandeurs, sans qu'aussitôt attirant nos pensées à Celui dont vous êtes comme le signe sensible, comme un auguste sacrement, vous ne nous disiez, ainsi qu'à nos pères, par l'inscription de votre antique statue : CONTEMPLEZ LE DIEU VERBE, LA PIERRE DIVINEMENT TAILLÉE DANS L'OR, SUR LAQUELLE ÉTANT ÉTABLI, JE NE SUIS PAS ÉBRANLÉ !

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Fête des saints apôtres Pierre et Paul.
Station à leurs basiliques, Vaticane et Ostienne.

Pâques était, pour nos pères, la plus grande solennité du cycle liturgique ; mais pour les Romains, au mois de juin, il y avait comme une seconde fête de Pâques, qui, si elle ne la surpassait pas en splendeur, égalait certes la première. C'était le dies natalis des deux Princes des apôtres Pierre et Paul, ou, pour mieux dire, c'était, dans leur personne, la fête de la primauté pontificale, la fête du Pape, le Natalis urbis, le jour natal de la Rome chrétienne, le triomphe de la Croix sur Jupiter, père du tonnerre, et sur ses vicaires les Pontifices Maximi, établis dans la Regia du Forum. Il est si vrai que Rome y attachait ce sens symbolique, que les évêques de la province métropolitaine du Pape avaient l'habitude de se rendre dans la Ville éternelle, en signe de respectueuse sujétion, pour célébrer avec le Pontife une si grande solennité.

Comme Noël, ce jour comportait la célébration de plusieurs messes. D'accord avec le Philocalien, saint Ambroise, dans une hymne célèbre en l'honneur des Princes des Apôtres nous atteste qu'en ce jour :

Trinis celebratur viis
Festa sanctorum Martyrum,

tandis que le Martyrologe hiéronymien qui, en cela, dépend du Laterculum philocalien, ajoute que, outre les stations du dies natalis aux deux sépulcres de Pierre et de Paul, victimes de la cruauté de Néron, on en célébrait une troisième in Catacumbis dès le consulat de Tuscus et Bassus. Ces données correspondent à l'an 258 et au règne de Valérien, alors que la confiscation des cimetières décida les chrétiens à retirer de leurs tombes les corps des deux Apôtres et à les cacher dans une propriété située ad Catacumbas, où, en effet, les fouilles de ces dernières années ont donné une éclatante confirmation à cette antique tradition romaine.

Les corps des deux Princes des Apôtres demeurèrent au deuxième mille de la voie Appienne environ deux ans. Nous ignorons les motifs qui déterminèrent les chrétiens à préférer cet asile, et aussi la manière dont s'y prirent les propriétaires du domaine pour éviter la confiscation. On a supposé que les deux Apôtres, ou tout au moins Pierre, avaient déjà, de leur vivant, sanctifié par leur présence cette villa suburbaine relativement peu éloignée de la Porte Capène, et comprise par conséquent dans un rayon d'influence juive. D'autres pensent, avec saint Grégoire le Grand, que le premier transport des deux saints corps en ce lieu suivit immédiatement leur martyre, d'autant plus que le Liber Pontificalis semble insinuer que c'est seulement sous Anaclet qu'on érigea les deux tombeaux sur la voie Triomphale et sur la voie d'Ostie. Peut-être ne pourra-t-on jamais faire la pleine lumière sur ces questions secondaires ; en tout cas il demeure acquis que le 29 juin 258 Tusco et Basso consulibus, les reliques des Princes des Apôtres furent cachées in Catacumbis ; et, même après qu'on les eut rendues à leurs propres et anciens tombeaux, ce lieu continua d'être l'objet d'un culte fervent de la part du peuple, culte dont l'expression monumentale et solennelle est la basilique Apostolorum, qui, aujourd'hui encore, s'élève au pied de la colline sur laquelle domine, majestueux, le mausolée de Cæcilia Metella.

Le péril ou la menace de profanation par les païens des deux tombeaux sacrés, si les fidèles n'en avaient enlevé promptement les saintes reliques, excita chez les chrétiens comme une sorte de pieuse réaction. La cachette de la voie Appienne devint la vraie cathédrale de Rome et du monde, et la date de la nouvelle depositio fit aisément oublier celle de la première, immédiatement consécutive au martyre. Le fait est que les Orientaux et les Églises franques, au début, ignorèrent absolument la date du 29 juin et solennisèrent Pierre et Paul — ils sont toujours ensemble — soit le 27 décembre, soit le 28, soit après l'Épiphanie le 18 et le 25 janvier, soit le 22 février. Rome s'attacha au contraire à la date du 29 juin, qui finit par prévaloir non seulement en Occident, mais aussi en Orient, en raison de l'influence pontificale.

Nous trouvons, vers le début du IIIe siècle, un témoignage solennel de la célébrité des deux tombes apostoliques chez tous les chrétiens. Eusèbe nous a conservé quelques fragments de l'ouvrage du prêtre Gaïus contre le Montaniste Proclus où l'auteur, reprenant l'ancien argument d'Irénée contre la nouveauté de l'hérésie, dit entre autres choses : Je peux te montrer les tombeaux des Apôtres, car, soit que tu ailles sur le Vatican, soit que tu te rendes sur la voie d'Ostie, tu trouveras les trophées (τρόπαια) des Fondateurs de cette Église.

Ce témoignage et le sens du mot (τρόπαια) employé par Gaïus pour indiquer que les tombes des deux Apôtres, sur le champ même de leur combat, représentaient leurs trophées victorieux, font comprendre parfaitement que, si les ossements des Princes des Apôtres n'avaient pas été soustraits à temps, leurs tombeaux auraient été profanés par les païens quand on eut confisqué les cimetières durant la persécution de Valérien. Néanmoins, deux ans plus tard, époque où Gallien rendit à l'Église les immeubles confisqués par le fisc, la célébrité des τρόπαια construits par le pape Anaclet était si notoire qu'il parut anormal de ne pas y transférer les saintes dépouilles ; on les rapporta donc à nouveau sur la voie Triomphale et sur la voie d'Ostie.

Le Liber Pontificalis en attribue l'initiative au pape Corneille, mais la translation put à peine s'accomplir sous les papes Denys ou Félix Ier, lequel s'occupa effectivement du culte liturgique des martyrs dans les cimetières romains.

Constantin et Hélène élevèrent sur les tombes des saints Pierre et Paul deux insignes basiliques qu'ils enrichirent de revenus importants et de précieux mobilier. Sur l'arc triomphal de la basilique vaticane, Constantin fit apposer ce distique :

QVOD • DVCE • TE • MVNDVS • SVRREXIT • IN • ASTRA • TRIVMPHANS
HANC • CONSTANTINVS • VICTOR • TIBI • CONDIDIT • AVLAM

La basilique Constantinienne érigée sur la tombe du Docteur des Gentils sembla déjà trop petite, en 386, pour contenir le fleuve des fidèles et des pèlerins qui s'y pressaient. Valentinien II commença donc un temple de proportions beaucoup plus vastes, et l'œuvre continuée par Théodose et par Honorius fut définitivement achevée par Galla Placidia et par saint Léon le Grand. Cela nous est attesté par l'inscription qui, aujourd'hui encore, entoure la mosaïque de l'arc triomphal dans la basilique de Saint-Paul :

THEODOSIVS • COEPIT • PERFECIT • HONORIVS • AVLAM
DOCTORIS • MVNDI • SACRATAM • CORPORE • PAVLI
PLACIDIAE • PIA • MENS • OPERIS • DECVS • OMNE • PATERNI
GAVDET • PONTIFICIS • STVDIO • SPLENDERE • LEONIS

Pour mieux protéger les tombeaux contenant les corps des deux Apôtres, Constantin les revêtit d'abord de bronze massif, — quod est immobile, — comme le note le Liber Pontificalis, puis il les enferma dans deux chambres sépulcrales qu'il orna avec une splendeur royale. Sur le sarcophage de saint Pierre était une croix d'or avec cette inscription :

CONSTANTINVS • AVG. • ET • HELENA • AVG. • HANC . DOMVM • RESIMILI • FVLGORE • CORVSCANS • AVLA • CIRCVNDAT [GALEM...

Sur la tombe du Docteur des Gentils, l'empereur déposa également une croix d'or de grandes proportions.

Léon le Grand confia la garde des deux tombes apostoliques à un collège spécial d'ecclésiastiques qu'il décora du titre honorifique de Cubiculares porté par les attachés au sacrum cubiculum des empereurs. Plus tard, le pape Simplice y députa un corps de prêtres qui s'y succédaient chacun à son tour et qui étaient chargés de l'administration du baptême et de la pénitence, qu'on préférait recevoir sur les tombes apostoliques. D'autres prêtres attachés aux Titres du voisinage jouissaient de l'honneur de remplir aussi les fonctions d'hebdomadari dans les basiliques Vaticane et Ostienne. Chacun à leur tour ils célébraient la messe maior sur les autels des deux Confessions apostoliques, et cette discipline demeura en vigueur pendant plusieurs siècles, même après que l'office de ces prêtres eut pris de l'importance et qu'apparurent les fameux cardinales du XIe siècle, seuls électeurs du Pape.

Près de la basilique vaticane, Léon le Grand érigea un monastère dédié aux martyrs Jean et Paul. Trois autres se constituèrent successivement dans le voisinage ; ainsi les chœurs nourris de quatre monastères bénédictins commencèrent à faire retentir jour et nuit de leurs psalmodies la basilique de Saint-Pierre. Les moines de celui de Saint-Martin obtinrent pendant quelque temps une certaine primauté sur les trois autres. Chacun des abbés de ce monastère avait aussi la dignité d'archicantor et ils semblent avoir été préposés à la schola cantorum que Grégoire le Grand avait rétablie près de Saint-Pierre.

Près de la basilique Ostienne nous trouvons aussi, longtemps avant le VIIIe siècle, deux monastères. Grégoire II les restaura et leur attribua définitivement l'administration de l'important patrimoine du temple et son service liturgique. Si grande était toutefois la foule des fidèles qui affluaient au tombeau de saint Paul, qu'une seule messe — conformément à la règle alors en vigueur — ne suffisait plus. Grégoire III ordonna donc d'en célébrer cinq chaque jour, mais pas plus d'une sur le même autel.

Les quatre monastères vaticans, d'où était même sorti un pape, saint Léon IV, disparurent vers le Xe siècle, et les moines se transformèrent en chanoines. Ceux qui étaient près de Saint-Paul demeurèrent plus fermes dans leurs généreuses résolutions, si bien qu'ils ont pu, jusqu'à présent, perpétuer en ce sanctuaire la tradition bénédictine.

Tout est suggestif, tout parle à l'esprit, dans cette atmosphère chargée d'une histoire de plus de dix-neuf siècles. Les papes Grégoire VII et Paschal II montèrent du siège abbatial de Saint-Paul au trône apostolique. Le pape saint Paul Ier résidait à Saint-Paul quand la mort vint le prendre. Le pape Jean XVIII, après cinq ans de pontificat, renonça à la tiare et voulut se faire moine à Saint-Paul, où il termina ses jours en paix.

Un grand nombre de saints, saint Odon, saint Maïeul, saint Odilon, saint Pierre de Cava, le bienheureux Jean Rainucci, ont prié, ont habité, ont vécu dans cette douce atmosphère de prière liturgique et de tranquille labeur, où, à la fin du XVIIIe siècle, un autre bénédictin, Pie VII, se préparait, par l'enseignement de la théologie aux clercs de l'abbaye, au rude martyre de son pontificat.

Prudence nous a dépeint sous de vives couleurs ce qu'était pour les Romains du IVe siècle la fête des deux Princes des Apôtres. Ne pas rapporter son poème intégralement serait le déflorer :

On trouvera le texte intégral de Prudence à la fin de cet article

Prudence ne dit rien de la fête des deux Apôtres ad Catacumbas mentionnée par saint Ambroise. Cette omission est peut-être due à ce que le Pape n'y célébrait pas la messe en ce jour.

D'autres sanctuaires rappelaient aussi le séjour de Pierre et de Paul à Rome et devaient attirer aujourd'hui la foule des pèlerins. Entre la voie Salaria et la voie Nomentane, se trouvait le baptistère ad Nymphas, avec la très vénérée sedes sancti Petri qui conservait la tradition du ministère pastoral exercé en ce lieu par le fils de Jonas. Sur le Viminal le Titre du Pasteur, et sur l'Aventin celui de Prisque, revendiquaient l'honneur d'avoir eu pour hôtes les deux Apôtres. Sur la voie Appienne, le titulus de fasciola rappelait aux Romains du IVe siècle un des épisodes les plus émouvants de la vie de saint Pierre, tandis qu'un autre groupe de fidèles s'empressait de gagner l'Esquilin, pour couvrir de pieux baisers la chaîne de fer qui, jadis, avait lié le premier des Vicaires du Christ.

Les labyrinthes des cimetières de Priscille et de Domitille conservent peut-être encore les tombeaux des premiers disciples de saint Paul et l'écho de sa prédication évangélique. On ne sait pas cependant si l'Apôtre, durant la période de sa double détention à Rome, habita dans les castra peregrina sur le Cœlius, ou dans la caserne des milices prétoriennes près de la voie Nomentane, comme le donnerait à penser une phrase de son épître aux Philippiens, où il parle de la favorable impression laissée par lui dans tout le prétoire [82].

Il est certain que ses premiers fidèles et admirateurs, qui conservèrent avec une piété jalouse les chaînes qu'il porta pour le Christ, — Ego Paulus, vinctus Christi, — dont parle saint Grégoire le Grand et qui aujourd'hui encore sont vénérées dans la basilique Ostienne — gardèrent fidèlement aussi la tradition de la présence de Paul sur la voie Appienne, sur l'Aventin, sur le Viminal et au Transtévère.

Une ancienne légende veut que Paul ait été décapité non pas au deuxième mille de la voie d'Ostie, mais deux milles plus loin, à un détour écarté de la voie Laurentine appelé : Ad Aquas Salvias. Au temps de Narsès, cette assertion des apocryphes était parfaitement accréditée chez les Romains, aussi le chef byzantin éleva-t-il en ce lieu un monastère d'ascètes orientaux originaires de la Cilicie et donc compatriotes de Paul. Plus tard, le 25 janvier 604, saint Grégoire le Grand, trouvant regrettable que cette Massa Salvia consacrée par le sang de l'Apôtre ne servît pas à la gloire de son sépulcre, en attribua la propriété à la basilique Ostienne, afin que, dit-il, des lampes plus nombreuses brillent autour de la tombe de celui qui, par la splendeur de sa prédication, avait illuminé le monde entier.

Cette pensée était aussi fort bien exprimée par un ancien distique qui se lisait sur la tombe du Docteur des Gentils :

HIC • POSITVS • CAELI • TRANSCENDIT • CVLMINA • PAVLVS
CVI • DEBET • TOTVS • QVOD • CHRISTO • CREDIDIT • ORBIS

Malheureusement, les Ordines Romani les plus anciens, traitant rarement du cycle sanctoral de Rome, ne disent rien de la solennité des deux Princes des Apôtres. Le Sacramentaire Léonien nous a pourtant conservé pour le 29 juin au moins vingt-huit messes, dont plusieurs représentent toutefois de simples pièces de rechange. On y trouve de fréquentes allusions à l'accueil fait à la prière de saint Léon par Genséric, qui leva le siège de Rome le jour du natalis des Apôtres, pour que les Romains pussent célébrer cette fête en toute sécurité.

Deux stations sont indiquées aujourd'hui : l'une à Saint-Pierre et l'autre à Saint-Paul ; mais à l'une et à l'autre messes les collectes sont communes aux deux Apôtres, inséparablement unis en un unique culte. Cela représente bien l'antique mentalité, nous ne disons pas romaine, mais celle de tous les saints Pères, pour qui les deux Fondateurs de l'Église romaine ne peuvent jamais être séparés. Voici ce que disait saint Léon le Grand dans une homélie faite à Saint-Pierre en ce jour même : De quorum mentis atque virtutibus (c'est-à-dire de Pierre et de Paul), quæ omnem loquendi superant facultatem, nihil cliversum, nihil debemus sentire discretum : quia illos et electio pares, et labor similes, et finis fecit æquales [83].

Dans le Sacramentaire dit Gélasien, outre une messe vigiliale et une messe festive commune aux deux apôtres, nous trouvons aujourd'hui deux autres messes distinctes, l'une in Natal. sancti Petri proprie, et l'autre in Natal. sancti Pauli proprie.

Par exception, la fête a aussi un office vespéral, avec un grand nombre de collectes.

Il en va à peu près de même dans le Sacramentaire Grégorien, mais la station à Saint-Paul y est remise au lendemain, 30 juin, comme dans la liste des évangiles de Würzbourg, tandis que dans le Comes des épîtres, qui est plus ancien, les deux stations, au Vatican et sur la voie d'Ostie, se célèbrent le 29 juin, conformément au témoignage de Prudence et de saint Ambroise.

La première messe vers l'aurore.
Station à Saint-Pierre.

Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos [84], chante Prudence. La solennelle veillée à Saint-Pierre est donc suivie de la messe de l'aurore.

L'antienne pour l'introït est empruntée aux Actes des Apôtres, XII, 11, et nous décrit la stupeur de Pierre revenant à lui après l'extase où il se trouvait plongé alors que l'ange le fit sortir de la prison. C'est un cri d'admiration et d'humble reconnaissance envers le Seigneur qui prend soin des serviteurs qui se confient en Lui. — Il est donc vrai que le Seigneur m'a envoyé son ange pour me soustraire au pouvoir d'Hérode et à l'attente du peuple hébreu ?

La collecte se rapporte particulièrement à l'Église romaine. La voici : « Seigneur, qui avez voulu consacrer ce jour par le martyre de vos apôtres Pierre et Paul, accordez à l'Église fondée par eux de se maintenir toujours fidèle à leurs saints enseignements ».

La première lecture (Act., XII, 1-11) nous redit l'emprisonnement de Pierre et sa miraculeuse délivrance par l'ange. Les détails de cette scène sont émouvants, tels que saint Luc nous les donne. Pierre est en prison, et toute l'Église prie pour lui, mais Dieu attend jusqu'au dernier moment pour opérer le miracle.

Quand, du côté des hommes, il ne demeure plus d'autre voie de salut, c'est alors que sonne l'heure de Dieu, l'heure de la foi et du prodige. En attendant, la confiance et l'abandon de Pierre s'élèvent à un degré héroïque. Le lendemain matin il doit être mis à mort, et néanmoins, gardé par un piquet de soldats, il s'abandonne paisiblement au sommeil dans sa prison ; pour se reposer plus aisément, il a même délacé ses sandales, dénoué sa ceinture et déposé ses vêtements extérieurs. L'Apôtre dormait donc ; mais ce sommeil lui-même était comme son acte de foi dans la divine Providence qui n'abandonne pas celui qui se confie en Elle.

Cette scène des Actes des Apôtres, souvent reproduite sur maints sarcophages romains, acquiert dans la Ville éternelle une signification spéciale. L'Apôtre délivré de la prison de Jérusalem s'en alla in alium locum comme l'écrit saint Luc avec une prudente réserve : c'est-à-dire qu'il alla fonder l'Église de Rome. Aussi la lecture faite aujourd'hui à la messe est-elle comme l'acte de naissance de l'Église mère et maîtresse de toutes les autres.

Le répons-graduel est commun à la fête du frère de Pierre, saint André, le 30 novembre, il est tiré du psaume 44, qui décrit la fécondité virginale de l'Église et la gloire de sa lignée de saints : « Vous les établirez princes sur toute la terre ; ils remémoreront votre nom pour toujours, ô Seigneur. Les fils qui naîtront de vous prendront la place de vos pères, c'est pourquoi les peuples vous loueront pour toujours. »

Le verset alléluiatique et la lecture évangélique sont les mêmes que le 18 janvier, Fête de la Chaire de St Pierre à Rome : « Tu es Pierre, et sur cette pierre j'édifierai mon Église. » De même que les fondations soutiennent toute la masse de l'édifice, ainsi est-elle la véritable Église fondée par Jésus-Christ, celle qui est érigée sur l'autorité et sur la foi de Pierre, toujours vivant et visible dans ses successeurs.

De même que dans les sacrements l'élément matériel est le signe sensible et productif de la grâce invisible, ainsi Jésus a voulu subordonner la dignité de son Vicaire sur la terre à un fait historique, visible à tous, pour que, de la sorte, personne ne puisse errer dans une chose de si suprême importance. La véritable Église est celle qui est fondée sur l'autorité de Pierre et de ses successeurs. Mais quels sont ces successeurs dans la primauté de Pierre ? Ceux qui lui succèdent dans les fonctions d'évêque de Rome.

Cette foi est comme la pierre de touche de l'orthodoxie catholique ; en sorte que tous les Pères et les Docteurs de l'Église, depuis Clément, Ignace et Irénée jusqu'à saint François de Sales et à saint Alphonse, tous à l'unisson confessent la même doctrine au sujet de la primauté papale sur la famille catholique tout entière.

Le verset de l'offertoire est tiré du psaume 44 : « Vous les établirez princes sur toute la terre ; je rappellerai, Seigneur, le souvenir de votre nom pour toujours. »

Voici la collecte sur les oblations : « Que la prière des saints apôtres accompagne nos offrandes ; c'est à cause d'elle que nous implorons pardon et protection ».

Le Sacramentaire Grégorien assigne aujourd'hui pour préface propre celle qui, dans le Missel actuel, est devenue commune à tous les apôtres. Primitivement elle concernait seulement Rome chrétienne demandant au Seigneur que Pierre et Paul, qui jadis avaient tenu sa place pour lui annoncer l'Évangile, continuent du ciel leur office de pasteurs.

Parmi les magnifiques préfaces du Sacramentaire Léonien pour la fête des saints Pierre et Paul, nous choisissons la suivante à. titre d'exemple : Vere dignum etc. Cuius providentia donisque concessum est, ut festivitatem nobis annuam beatorum Petri et Pauli triumpho præstet insignem, par mundo venerabile, Apostolatus ordine primus et minimus, sed gratia et passione particeps. Hic princeps Fidei confitendæ, ille intelligendæ clarus assertor ; Hic Christum Filium Dei vivi pronuntiavit divinitus inspiratus ; Ille, hunc eumdem, Verbum, Sapientiam Dei, atque Virtutem, vas factus electionis adstruxit. Hic Isræliticæ delibationis instituens Ecclesiam primitivam ; Ille Magister et Doctor gentium vocandarum. Sic dispensatione diversa, unam Christi familiam congregantes, tempore licet discreto, recurrens una dies in æternum et una corona sociavit. Per Christum etc. L'incise finale se rapporte à la tradition anciennement répandue et commune à un grand nombre de Pères, selon laquelle Paul serait mort le même jour que Pierre, mais non pas la même année. Des études récentes sur la chronologie chrétienne primitive font considérer cette tradition comme très probable.

Le verset pour la communion est le même que le verset alléluiatique : « Tu es Pierre, et sur cette pierre j'édifierai mon Église ». Elle sera donc légitime, cette Eucharistie qui sera offerte en communion avec le Pontife de Rome dont le nom, dans les pays latins, était commémoré durant l'anaphore dès les premiers siècles. Taire à la messe le nom du Pape c'était, pour Ennodius de Pavie, offrir, contre la tradition antique, un sacrifice tronqué et incomplet : sine ritu catholico et cano more, semiplenas nominatim hostias [85].

Suit la prière d'action de grâces : « Par l'intercession des saints apôtres, gardez, Seigneur, contre toute adversité, ceux qui ont participé au banquet céleste ».

Nous ne pouvons rien par nos seules forces ; mais unis à Jésus-Christ rien ne nous est impossible ; il en est pour nous comme pour Élie, qui ambulavit in fortitudine cibi illius... usque ad montem Dei Horeb (III Reg., XIX, 8).

A la seconde Messe.
Station à Saint-Paul.

Quando Apostolicus duas missas celebrat una die, in eas non lavat os, nisi post officium : sed, absque intervalle, finita priore, incipitur altera [86]. Ainsi s'exprime le Sacramentaire Grégorien ; et cette rubrique nous a déjà été expliquée par Prudence quand, après avoir décrit la messe de l'aurore à Saint-Pierre, il nous montre le Pontife se rendant en grande hâte à la basilique de Saint-Paul pour y répéter le même rite : Mox huc recurrit duplicatque vota [87].

Cette seconde station, le 29 juin, qui nous est attestée par les plus anciennes sources liturgiques romaines, dut demeurer en honneur jusque vers le temps d'Hadrien Ier. Ce fut seulement au VIIIe siècle que, à la notion classique de la Rome papale qui voyait dans la prédication des saints apôtres Pierre et Paul un unique principe de l'Église romaine, un unique fondement de son édifice spirituel, deux yeux d'un même corps, deux clefs de salut, c'est-à-dire l'autorité hiérarchique confiée à Pierre et l'évangélisation des nations remise à Paul, se substitua une autre conception visant à la commodité. En transférant la station sur la voie d'Ostie au lendemain, on rendait la fête moins fatigante et plus solennelle.

Cette mesure affaiblit toutefois quelque peu l'esprit primitif de la solennité, le dies bifestus de Prudence. C'est pourquoi, tout en suivant l'ordre du Missel actuel, nous tiendrons compte de la place qu'occupaient primitivement ces rites dans les anciens sacramentaires.

La messe du 29 juin sur le tombeau de saint Paul est presque identique à celle que nous avons déjà donnée le 25 janvier. Les différences sont peu nombreuses, et nous les noterons.

La première collecte est la même, sauf que, au lieu de parler de sa conversion, on parle de son dies natalis : cuius Natalitia colimus. Cette prière spéciale à saint Paul, que nous trouvons aujourd'hui pour la première fois dans le Gélasien, remplace une collecte plus ancienne, commune aux deux apôtres, et qui nous est rapportée par le Léonien. La voici :

Item ad sanctum Paulum.
Apostolico, Domine, quæsumus, beatorum Petri et Pauli patrocinio nos tuere, et eosdem quorum tribuisti solemnia celebrare, securos fac nostros semper esse custodes [88].

Dans notre missel actuel, la première lecture est celle que le Comes de Würzbourg assigne, comme nous l'avons dit, à la messe vigiliale (Gal. I, 11-20). Paul, pour défendre devant les Galates l'authenticité de son apostolat, narre sa propre histoire et démontre que, n'ayant jamais été à l'école d'aucun apôtre et ayant reçu directement de Dieu la révélation évangélique, il était apôtre à l'égal des Douze, et choisi par celui-là même qui avait élu les Douze. Il n'est donc pas admissible, comme le prétendaient ceux des Galates qui étaient judaïsants, qu'il y ait quelque divergence ou rivalité entre Paul et les apôtres. Identique est leur esprit, identique leur mission. Paul, quelques années auparavant, s'est même rendu à Jérusalem, et s'est entretenu quinze jours durant avec le Chef visible de l'Église, comme pour soumettre publiquement son enseignement à son contrôle.

Remarquons ces paroles : Cum autem placuit... ut revelaret Filium suum in me, ut evangelizarem illum in gentibus. La grâce, avant de pousser Paul à prêcher le Christ, le transforme lui-même dans le Christ, et ainsi révèle celui-ci au monde d'abord dans la vie, puis dans les paroles de l'apôtre.

Selon le Comes que nous avons déjà cité, in Nat. S. Pauli la lecture était la même que le 25 janvier ; son sujet était la conversion du Docteur des Nations sur le chemin de Damas.

Le répons-graduel est aussi le même que le 25 janvier. Le verset alléluiatique est le suivant : « Paul, Apôtre saint, prédicateur de vérité et Docteur des gentils, intercédez pour nous ».

Pourquoi Paul, tout en n'appartenant pas au chœur des Douze, a-t-il mérité d'être préféré aux autres, et même de partager avec Pierre le titre de Prince des Apôtres ? Saint Léon le Grand répond que ce privilège est dû à l'élection divine. Le Seigneur a voulu que Paul fût le trophée le plus insigne de sa miséricorde ; le persécuteur devait devenir l'Apôtre par excellence, et celui qui, au commencement, avait nui plus que les autres aux débuts de l'Église, devait travailler plus que tous les autres apôtres à la diffusion du saint Évangile : Abundantius illis laboravi. Le Seigneur en a donc ainsi disposé : tandis que nous ne savons que peu de choses des faits et gestes des Douze, les Actes et les Épîtres nous documentent suffisamment sur la vie de saint Paul, car elle constitue à elle seule la règle et le modèle de toute vie vraiment pastorale et apostolique.

Et ce n'est pas le seul privilège dont Dieu ait honoré son grand « Ouvrier ». Comme Pierre vit et gouverne dans ses successeurs, ainsi Paul continue chaque jour dans le monde entier sa prédication au moyen de ses écrits que l'Église lit presque quotidiennement à la messe.

Après sa mort, Paul a joui encore d'autres privilèges. Le culte de sa splendide basilique sépulcrale est confié depuis plus de quatorze siècles aux disciples du patriarche du Mont-Cassin, qui, jour et nuit, la font retentir des chants de l'Office divin, exécuté avec toute cette splendeur si pieuse dont les Bénédictins ont conservé la tradition. Les soixante abbayes qui autrefois desservaient les Basiliques romaines ont presque toutes disparu, celle de la voie d'Ostie survit encore vigoureuse, elle que, par égard pour saint Paul, les pontifes nomment sans plus, dans leurs Bulles : sacratissimum monasterium in quo tuum Venerabile Corpus celebri memoria requiescit. En ce lieu sacré les moines, guidés par la Règle de Saint Benoît, continuent dans la pauvreté évangélique, dans l'obéissance et dans la chasteté, cette vie religieuse qui, ayant été inaugurée par les saints apôtres, fut appelée, durant le haut moyen âge, apostolique. Et, très à propos, la divine Providence ouvrit, à l'ombre de la Basilique de Saint-Paul, une dominici schola servitii, comme saint Benoît appelle son monastère, pour que, à la garde du tombeau du Docteur universel — les cubilares de saint Léon — fût député, non pas un autre ordre religieux avec ses traditions ascétiques, ses saints, ses systèmes doctrinaux, ses objectifs particuliers, quelque vénérables et saints qu'ils soient, mais l'Ordre bénédictin qui, au dire de saint Bernard, existant avant tous les autres, et étant né à l'époque patristique, vit purement et simplement de la vie catholique de l'Église et, sans particularismes doctrinaux, prêche et enseigne avec elle, par l'intermédiaire de ses Docteurs, Grégoire le Grand, Bédé le Vénérable, saint Pierre Damien, saint Anselme, saint Bernard, etc., nourrissant sa piété aux sources mêmes de la piété de l'Église, grâce à la sainte liturgie.

La lecture évangélique est commune à la fête de l'ancien compagnon de Paul dans l'apostolat, saint Barnabé, le 11 juin. Cependant le Lectionnaire de Würzbourg assigne à cette seconde station dans la basilique Ostienne la même péricope évangélique que nous avons déjà rapportée le 25 janvier.

Tout le reste de la messe, dans le Missel actuel, est commun à fête de la Conversion de saint Paul. Dans le Léonien, la collecte sur les oblations est au contraire la suivante : Munera supplices, Domine, tuis altaribus adhibemus, quantum de nostro merita formidantes, tantum beati Petri et Pauli, pro quorum solemnibus offeruntur, intercessionibus confisi [89]. — Toujours les deux apôtres apparaissent ensemble, même pour la station (natalis) sur la voie d'Ostie.

La préface est la même que celle rapportée ci-dessus.

Dans le Léonien manque une prière spéciale pour l'action de grâces. Dans le Grégorien, nous trouvons celle-ci, qui d'ailleurs est importante, parce que, conformément à l'antique tradition, elle aussi se rapporte non seulement à Paul, comme dans le Missel actuel, mais aux deux apôtres : Perceptis, Domine, Sacramentis, beatis Apostolis intervenientibus deprecamur, ut quæ pro illorum celebrata sunt gloria, nobis proficiant ad medelam [90].

Nous empruntons au Sacramentaire Léonien cette autre collecte encore toute vibrante du style et du génie du grand saint Léon : Omnipotens, sempiterne Deus, qui ineffabili sacramento ius Apostolici principatus in Romani nominis arce posuisti, unde se Evangelica veritas per tota mundi regna diffunderet ; præsta ut quod in orbem terrarum Eorum prædicatione manavit, Christianæ devotionis sequatur universitas [91].

Les Sacramentaires ne nous ont conservé aucune messe pour le sanctuaire de la voie Appienne, mentionné en ce jour dans l'hymne célèbre de saint Ambroise : Trinis celebratur viis esta Sanctorum Martyrum.

Cependant des fouilles récentes ont restitué à la basilica Apostolorum de la voie Appienne toute son importance ; si bien que les deux sanctuaires du Vatican et de la voie d'Ostie ne peuvent aujourd'hui se flatter de posséder des monuments aussi anciens ni des graffites aussi nombreux. Ce sont les fidèles du IIIe et du IVe siècle qui invoquent Pierre et Paul, et transmettent à leurs descendants le souvenir de la célébration en leur honneur, près de leur cénotaphe, du liturgique refrigerium : Paule, Petre, pro Erate rogate. — Petrus et Paulus in mente abeatis Antonius e in mente abeatis Gelasius. — Petro et Paulo Tomius Coelius refrigerium feci. — Dalmatius botum is promisit refrigerium.

Le pape Damase décora ce sanctuaire d'une de ses belles inscriptions habituelles. La voici :

HIC • HABITASSE • PRIVS • SANCTOS • COGNOSCERE • DEBES
NOMINA • QVISQVE • PETRI • PARITER • PAVLIQVE • REQVIRIS
DISCIPVLOS • ORIENS • MISIT • QVOD • SPONTE • FATEMVR
SANGVINIS • OB • MERITVM • CHRISTVM • PER • ASTRA • SECVTI
AETHERIOS • PETIERE • SINVS • REGNAQVE • PIORVM
ROMA • SVOS • POTIVS • MERVIT • DEFENDERE • CIVES
HAEC • DAMASVS • VESTRAS • REFERAT • NOVA • SYDERA • LAVDES
Sache que jadis il y eut ici des Saints ;
Si tu veux connaître leurs noms, les voici : Pierre et Paul.
Nous confessons bien volontiers que l'Orient nous envoya ses disciples,
Qui, par le mérite de leur martyre, suivirent le Christ au ciel,
Et s'en allèrent au royaume des bienheureux.
Rome fit toutefois prévaloir leurs titres à leur droit de cité.
O Astres nouveaux, qu'ainsi Damase chante toujours vos louanges.

Cette inscription est un peu obscure. Elle fait allusion à la tradition rapportée par saint Grégoire le Grand, selon laquelle, peu après le martyre des deux apôtres, les Orientaux étaient déjà prêts à dérober leurs corps et à les emporter dans la mère patrie. Dans ce but, ils les avaient transportés dans la cachette ad Catacumbas, quand les Romains s'en aperçurent à temps et firent prévaloir leurs droits. Roma suos potius meruit defendere cives.

Synaxe vespérale.
Station à Saint-Paul.

L'ancien rit romain ne connaissait pas précisément nos vêpres actuelles, puisque — à part le quotidien cursus psalmodique des chœurs monastiques — l'office festif des vêpres, dans son concept primitif, n'est qu'une anticipation ou une extension de la synaxe vigiliale : une cérémonie préparatoire à la fête.
A Rome, la semaine pascale faisait exception, et aussi la solennité des deux princes des apôtres, pour laquelle le Sacramentaire dit Gélasien nous conserve huit collectes de rechange.

Selon l'Ordo Romanus XI du chanoine Benoît, dans l'après-midi du 29 juin, le Pape, avec toute sa cour, se rendait à Saint-Paul, et là, ayant célébré les vêpres, il se mettait à table avec sa suite. Comme à Saint-Pierre, à Saint-Paul aussi le rite vigilial était double. Le premier office commençait immédiatement après le repas du soir. Après le chant de trois psaumes, les moines de l'Abbaye lisaient les trois premières leçons des Actes des Apôtres, où est narrée la conversion de Saul. Après chaque leçon, les solistes exécutaient des chants responsoriaux, tandis que le Pape, assisté des cardinaux, encensait la tombe apostolique. La quatrième et la cinquième leçons étaient réservées à deux évêques, la sixième et la septième aux cardinaux, la huitième à un sous-diacre et la neuvième au Pape. Durant le chant du quatrième répons, le Pape, au lieu d'encenser seulement l'autel (la fenestella confessionis ayant été ouverte avec la clef d'or), pénétrait dans l'espace libre qu'on voit encore entre la pierre tombale de l'apôtre et la table de l'autel. Sur cette pierre sépulcrale de l'âge constantinien, on lit cette inscription :

Les deux ouvertures carrées qui brisent le mot Paulo étaient appelées par les anciens : cataractes, et c'est par là qu'on introduisait des voiles ou d'autres objets de dévotion qu'on voulait mettre en contact avec la tombe apostolique. L'une de ces deux ouvertures est plus profonde que l'autre, car c'était une faveur accordée seulement aux personnages, que d'introduire leurs objets de piété — sanctuaria — usque ad secundam cateractam.

Quant à l'ouverture centrale, elle était réservée à une touchante cérémonie. Chaque année, le jour de saint Paul, tandis qu'à l'ambon le soliste modulait les mélismes du quatrième répons vigilial, le Pontife pénétrant, comme nous l'avons dit, dans la camera confessionis, retirait l'encensoir que, l'année précédente, en la même circonstance, il avait descendu par cette ouverture sur la tombe de l'Apôtre, et il en introduisait un autre, plein, lui aussi, d'encens fumant. Le chanoine Benoît ajoute que l'archidiacre distribuait au peuple les résidus de l'encens et des charbons qui, pendant ces douze mois, avaient été si proches des ossements apostoliques hac ratione, ut quicumque febricitans devote in fide Apostoli ex his biberit, sanetur [92].

Le second office vigilial commençait vers l'aurore et se terminait par la messe solennelle que le Pape devait célébrer avec toute la splendeur du rite romain : celeberrime, dit le chanoine Benoît, qui ajoute même que les oblations déposées par les fidèles sur l'autel de Saint-Paul servaient à rémunérer le clergé qui avait pris part à la fête. L'archidiacre recevait les dix-huit deniers habituels, avec lesquels il devait rétribuer les solistes pour les répons ; à chacun des autres chantres revenait pro beneficia solemnitatis un jeton de présence de quatre sous.

Le dernier souvenir d'une si grande solennité était, jusqu'à 1870, la chapelle papale que, le 30 juin, le Pontife tenait chaque année dans la basilique du Docteur des Gentils. Le Pape célébrait d'abord le divin sacrifice sur l'autel de la Confession ; puis il prenait place au trône, entouré de sa noble cour, des patriarches et des évêques assistants au trône pontifical, du chœur des moines, et la solennelle fonction commençait, embellie par les polyphonies classiques de la Chapelle Sixtine. Après la cérémonie avait lieu, au monastère, l'habituel et frugal refrigerium romain, — dernier souvenir de l'agape de charité, — auquel prenaient part avec le Pape, les cardinaux, les prélats de la cour et la communauté monastique, à peu près comme nous le décrivent déjà les Ordines Romani du chanoine Benoît.

Nous reproduisons, en l'honneur des deux Princes des Apôtres, la simple et touchante inscription que les anciens compilateurs de recueils épigraphiques copièrent sur la porte qu'au VIe siècle, on appelait simplement de Saint-Pierre :

IANITOR • ANTE • FORES • FIXIT • SACRARIA • PETRVS
QVIS • NEGET • HAS • ARCES • INSTAR • ESSE • POLI
PARTE • ALIA • PAVLI • CIRCVMDANT • ATRIA • MVROS
HOS • INTER • ROMA • EST • HIC • SEDET • ERGO • DEVS
Pierre, le portier, a érigé son sanctuaire devant la porte :
Qui maintenant pourra nier que notre cité fortifiée soit semblable au ciel ?
Du côté opposé, le sanctuaire de Saint-Paul avoisine les murs
Au milieu est Rome. Ici donc est le trône de Dieu.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

« Aujourd'hui, Simon Pierre monta sur l'arbre de la croix, Alléluia ;

Aujourd'hui, le porte-clefs du royaume du ciel s'en alla joyeux vers le Christ ;

Aujourd'hui, l'Apôtre Paul, la lumière de l'univers, Inclina la tête pour le nom du Christ

Et reçut la couronne du martyre, Alléluia ».

Le martyrologe romain annonce la fête en ces termes : « A Rome, la naissance au ciel des bienheureux Apôtres Pierre et Paul qui souffrirent sous l'empereur Néron, la même année et le même jour. Le premier fut crucifié dans la ville, la tête en bas, et inhumé au Vatican, près de la voie triomphale où il est l'objet de la vénération de tout l'univers. Le second eut la tête tranchée et fut enseveli sur la voie d'Ostie où il reçoit de pareils honneurs ». Dans l'antiquité, les fêtes des saints étaient toujours célébrées à leur tombeau. Aussi, il y avait aujourd'hui deux offices religieux : au tombeau de saint Pierre et au tombeau de saint Paul. Aujourd'hui, on célèbre les deux Apôtres ensemble et le même jour. Mais comme la messe et l'office d'aujourd'hui s'occupent davantage de saint Pierre, on consacre à l'Apôtre des nations la journée de demain 30 juin.

1. St Pierre. — Pierre s'appelait originairement Simon. Son changement de nom fut l'œuvre du Christ lui-même. Cette nouvelle appellation fut annoncée dès la première rencontre de Simon avec le Seigneur et elle devint effective au moment de l'élection des Apôtres. Ce nom devait indiquer l'importance du premier Apôtre pour l'Église et en même temps exprimer ses caractéristiques. L'Apôtre s'appela désormais Pierre (en hébreu Képhas), le rocher. Pierre était né à Bethsaïde, près du lac de Génésareth. Il exerçait avec son frère plus jeune, André, le métier de pêcheur. Il habitait Capharnaüm et était marié. La maison de Pierre fut souvent le théâtre des actions du Seigneur qui, à chacun de ses séjours à Capharnaüm, en faisait sa demeure. Pierre, ainsi qu'André son frère et Jean, fut des premiers disciples de Jésus (Jean 1,40-50). Plus tard, après la pêche miraculeuse sur le lac de Génésareth, le Seigneur se l'attacha d'une manière permanente. Il quitta sa profession et sa famille, et le Seigneur le mit au premier rang des douze Apôtres. Désormais nous le trouvons constamment aux côtés de Jésus, soit comme porte-parole du collège apostolique (Jean VI, 68 ; Math. XVI, 16), soit comme Apôtre privilégié (à la résurrection de la fille de Jaïre, à la Transfiguration, à l'agonie au jardin des Oliviers). Son caractère impétueux l'entraîna souvent à des paroles et à des actes précipités et irréfléchis. Le reniement du Seigneur au moment de la Passion fut pour lui une salutaire leçon qui le détermina à faire disparaître les faiblesses de son caractère. Il devint humble. Le Christ lui remit, après sa Résurrection, la charge de pasteur suprême. Après l'Ascension du Seigneur, il occupe sans conteste le premier rang. Il fait le premier sermon de Pentecôte ; il accepte le premier païen (le centurion Corneille) dans l'Église (Act. Ap., X, 1 sq.). Paul va à Jérusalem pour voir Pierre. Après son évasion miraculeuse de prison (Pâques 42), « il se rendit dans un autre lieu » (sans doute à Rome). A partir de ce moment, les renseignements sont rares. Nous entendons encore parler de sa présence à l'assemblée dite : concile de Jérusalem (Act. Ap., XV, 1 sq.), de son voyage à Antioche (Gal. II, II sq.). Il est certain qu'il a travaillé à Rome comme Apôtre, qu'il a été le premier évêque de cette ville, qu'il est mort à Rome comme martyr et que son martyre a été le crucifiement (67 après J.-C.). D'après la tradition, il fut aussi le premier évêque d'Antioche (v. 22 février, fête de la Chaire). Il est l'auteur de deux Épîtres, les premières lettres pastorales adressées à la chrétienté. Son tombeau est la plus vénérable église de la chrétienté. Sur la coupole brillent ces mots : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ».

2. La messe (Nunc scio). — La messe de la vigile avait surtout pour objet le martyre de saint Pierre ; la messe de la fête célèbre la pierre fondamentale de l'Église. Le leitmotiv est la parole du Seigneur : « Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église ». La messe commence d'une manière dramatique par les paroles de Pierre lui-même : « Maintenant je sais vraiment que le Seigneur a envoyé son ange et m'a délivré de la main d'Hérode... » Cette scène se passe dans la nuit. Remarquons que, dans l'antiquité, la messe se célébrait in aurora (à l'aurore). La leçon nous raconte la délivrance miraculeuse de Pierre. Cet exemple doit nous montrer la protection divine sur la papauté et l'Église. A l'Évangile, nous sommes témoins du grand jour de Césarée de Philippe, jour où le Christ posa la pierre fondamentale de son Église. A la Communion, chacun de nous est Pierre, un rocher sur lequel le Seigneur veut bâtir son Église.

3. Prière des Heures. — Les psaumes de matines avec leurs antiennes sont empruntés au Commun des Apôtres. Ce commun provient très probablement de notre fête. Les répons sont très dramatiques et d'une grande beauté ; Ils nous présentent diverses scènes de la vie de saint Pierre comme autant de miniatures. La lecture d'Écriture nous raconte la guérison du paralytique par Pierre (Act. Ap., III, 1-16). Les trois leçons du jour sont comme un triptyque. Des deux côtés, les miracles et la protection de Pierre ; au centre, la promesse : « Tu es Petrus ». Au second nocturne, nous entendons une prédication historique du grand pape saint Léon 1er à propos de notre fête : « Certes, le monde entier a part à toutes les festivités saintes, car une même véritable foi demande que soit célébré partout dans une commune joie tout ce qui s'est passé pour le salut de tous et que l'on commémore. Mais la fête d'aujourd'hui, indépendamment de la vénération dont elle jouit dans le monde entier, doit être célébrée dans notre ville (Rome) avec une jubilation particulière et extraordinaire. Il faut qu'en ce lieu où les Apôtres ont achevé si glorieusement leur vie, en ce jour anniversaire de leur martyre, règne la plus grande joie ; car ce sont les hommes, ô Rome, par lesquels a brillé pour toi l'Évangile du Christ. Et toi qui étais jadis une maîtresse d'erreur, tu es devenue aujourd'hui un disciple de la vérité. Ce sont tes véritables pères et tes vrais pasteurs, ces hommes qui, pour te transplanter dans le céleste royaume, t'ont fondée bien plus heureusement que ceux qui posèrent tes murs de fondation. L'homme (Romulus) dont tu portes le nom t'a souillée d'un fratricide. Mais ceux-ci t'ont élevée à une si grande gloire que tu es devenue le peuple saint, la race élue, la ville sacerdotale et royale, et, par la chaire de Saint-Pierre, la capitale du monde. Et même par la religion chrétienne, ta souveraineté s'exerce sur un plus vaste domaine que jadis au temps de ta puissance terrestre. Sans doute, c'est par de nombreuses victoires que tu étendis autrefois ta domination sur terre et sur mer ; néanmoins les conquêtes que t'ont procurées les combats guerriers sont bien moins importantes que celles que tu dois à la paix chrétienne ».

Aurelius Clemens Prudentius, Peristephanon

Le Peristephanon est un recueil de poèmes (le titre veut dire ‘couronne') sur les Martyrs écrit à la toute fin du IVème siècle où aux premières années du Vème siècle.

XII. Passio Apostolorum Petri et Pauli	XII. Passion des Apôtres Pierre et Paul
Plus solito coeunt ad gaudia ; dic, amice, quid sit ! Romam per omnem cursitant ovantque.	Il se fait un concours inusité à quelque fête. Dis-moi, ami, que se passe-t-il ? Rome entière est en mouvement et en joie.
Festus apostolici nobis redit hic dies triumfi, Pauli atque Petri nobilis cruore. Unus utrumque dies, pleno tamen innovatus anno, vidit superba morte laureatum.	C'est le jour où nous célébrons le triomphe des Apôtres, jour ennobli par le sang de Pierre et de Paul. Le même jour, à la distance d'une année, les a vus couronnés par une glorieuse mort.
Scit Tiberina palus, quae flumine lambitur propinquo, binis dicatum caespitem tropeis, et crucis et gladii testis, quibus irrigans easdem bis fluxit imber sanguinis per herbas.	Les rives du Tibre, à peu de distance du fleuve, connaissent les deux monuments consacrés par leurs trophées ; elles attestent la croix et le glaive qui, à deux reprises, ont arrosé de sang leurs prairies.
Prima Petrum rapuit sententia legibus Neronis, pendere iussum praeminente ligno. Ille tamen veritus celsae decus aemulando mortis ambire tanti gloriam magistri exigit, ut pedibus mersum caput inprimant supinis, quo spectet imum stipitem cerebro. Figitur ergo manus subter, sola versus in cacumen, hoc mente maior, quo minor figura. Noverat ex humili caelum citius solere adiri, deiecit ora spiritum daturus.	Un premier arrêt enleva Pierre : l'ordre de Néron le fit attacher sur une haute croix. Mais lui, craignant de s'égaler, par une si noble mort, à son Maître souverain et de briguer sa gloire, voulut mourir la tête en bas, les pieds élevés, son chef touchant le bas de la croix ; ses mains furent donc clouées près du sol, lui, regardant le ciel. L'attitude était humiliée, l'âme n'en était que plus grande : il savait que l'abaissement conduit plus vite au ciel, il voulut mourir la tête en bas.
Ut teres orbis iter flexi rota percucurrit anni diemque eundem sol reduxit ortus, evomit in iugulum Pauli Nero fervidum furorem, iubet feriri gentium magistrum.	Le monde avait parcouru l'espace d'une année, et le soleil ramenait le même jour, quand la fureur forcenée de Néron s'abattit sur la tête de Paul : il fit mettre à mort le Docteur des Gentils.
Ipse prius sibimet finem cito dixerat futurum : 'ad Christum eundum est, iam resolvor', inquit. Nec mora, protrahitur, poenae datur, inmolatur ense, non hora vatem, non dies fefellit.	Celui-ci déjà avait prédit sa fin prochaine : ‘je m'en vais au Christ, je vais être délivré', disait-il. Sans retard il est traduit, livré au supplice, immolé par le glaive : ni le jour ni l'heure n'ont démenti sa prophétie.
Dividit ossa duum Tybris sacer ex utraque ripa, inter sacrata dum fluit sepulcra. Dextra Petrum regio tectis tenet aureis receptum canens oliva, murmurans fluento ;	Le Tibre sacré sépare leurs ossements, il coule entre leurs tombeaux vénérés, situés sur l'une et l'autre rive. Pierre, sous un lambris doré, habite la rive droite où chante l'olivier, où murmure un cours d'eau.
namque supercilio saxi liquor ortus excitavit fontem perennem chrismatis feracem, nunc pretiosa ruit per marmora lubricatque clivum, donec virenti fluctuet colymbo. Interior tumuli pars est, ubi lapsibus sonoris stagnum nivali volvitur profundo. Omnicolor vitreas pictura superne tingnit undas, musci relucent et virescit aurum cyaneusque latex umbram trahit inminentis ostri : credas moveri fluctibus lacunar.	Car l'eau jaillissant au sommet du rocher a fait pousser l'arbre au feuillage éternel qui fournit le chrême ; puis elle descend sur des marbres précieux, arrose la pente ; ses eaux verdâtres sont reçues dans un bassin et, au fond de la crypte, en cascades sonores aboutissent à une piscine fraîche comme la neige. D'en haut, les peintures aux teintes variées colorent les eaux : la mousse en est dorée et les ors verdissent, l'onde limpide prend les tons sombres de la voûte : on croirait voir le lambris se mouvoir dans les eaux.
Pastor oves alit ipse illic gelidi rigore fontis, videt sitire quas fluenta Christi.	Là le pasteur en personne abreuve à la source fraîche ses brebis qu'il voit altérées des eaux du Christ.
Parte alia titulum Pauli via servat Ostiensis, qua stringit amnis caespitem sinistrum. Regia pompa loci est, princeps bonus has sacravit arces lusitque magnis ambitum talentis.	De l'autre côté, la voie d'Ostie garde le tombeau de Paul, aux lieux où le fleuve encercle la rive gauche. C'est une splendeur royale : un prince pieux a consacré ce monument et s'est plu à dépenser pour l'agrandir.
Bracteolas trabibus sublevit, ut omnis aurulenta lux esset intus, ceu iubar sub ortu. subdidit et Parias fulvis laquearibus columnas, distinguit illic quas quaternus ordo. Tum camiros hyalo insigni varie cucurrit arcus : sic prata vernis floribus renident.	Il a revêtu les poutres de lamelles qui remplissent l'intérieur d'une lumière dorée comme celle de l'astre naissant. Il a fait reposer les lambris sur des colonnes de marbre distribuées en quatre rangs et les arcs sont revêtus de riches mosaïques, tels les prés émaillés de fleurs au printemps.
Ecce duas fidei summo patre conferente dotes, urbi colendas quas dedit togatae. Aspice, per bifidas plebs Romula funditur plateas, lux in duobus fervet una festis. Nos ad utrumque tamen gressu properemus incitato, et his et illis perfruamur hymnis.	Tels sont les deux trésors que notre foi doit au Père souverain et qu'il donne à fêter à la Ville des toges. Voyez le peuple romain se répandre en deux courants : un même jour est animé par deux fêtes. Hâtons-nous de nous rendre à toutes deux, pour entendre les chants ici et là.
Ibimus ulterius, qua fert via pontis Hadriani, laevam deinde fluminis petemus. Transtiberina prius solvit sacra pervigil sacerdos, mox huc recurrit duplicatque vota.	Nous irons au delà du pont d'Hadrien, puis nous gagnerons la rive gauche. De même le Pontife commence par célébrer après une veille au delà du Tibre, puis se rend là-bas et renouvelle son offrande.
Haec didicisse sat est Romae tibi : tu domum reversus diem bifestum sic colas memento.	Qu'il vous suffise d'avoir appris ceci à Rome : de retour chez vous, n'oubliez pas de célébrer ce jour de double fête.

[1] Johan. XXI.

[2] Gal. IV, 22-31.

[3] Psalm. CIX.

[4] Johan. XV, 15.

[5] Ibid. 9.

[6] Eph. V, 25-26.

[7] Johan. XV, 13.

[8] Ibid. X, 11-18.

[9] Eph. V, 27.

[10] Johan. XV, 11.

[11] Ambr. in Luc. X.

[12] Luc. VII, 47 ; Johan. XXI, 15.

[13] Ibid. XIII, 1.

[14] Ibid. XXI, 18.

[15] Ibid. 19, 22.

[16] Matth. XXVIII, 18.

[17] Johan. XVII, 4.

[18] Eph. IV, 12.

[19] Act. X, 9-16.

[20] Gen. XXII, 14.

[21] Col. I, 24.

[22] I Cor. XI, 7.

[23] Hymn. Vesp.

[24] Eph. IV, 12.

[25] Col. I, 24 ; II Cor. XII, 15.

[26] Eph. IV, 13.

[27] II Cor. XI, 2.

[28] Ant. Oct. Apost. ad Benedictus.

[29] II Cor. V.

[30] Psalm. XVIII, 2, 6.

[31] Ibid. 3.

[32] Psalm. XLIV, 2.

[33] Psalm. XVIII, 4-3.

[34] Psalm. XLIV, 7, 10.

[35] Eph. V, 27.

[36] Matth. XXII, 8-10.

[37] Patres, Concil. et Liturg. passim.

[38] Matth. XVI, 18.

[39] On ne s'étonnera pas que nous empruntions les différents traits de ce récit à l'ouvrage de notre Père et Maître : Sainte Cécile et la société romaine aux deux premiers siècles.

[40] Johan. XXI.

[41] Orat. XXI.

[42] In Néron XII.

[43] Contra Auxent.

[44] Stromat. VII.

[45] I Cor. IX.

[46] Johan. XX.

[47] Prudent. Peristeph. Hymn. XII.

[48] Grœc. aff. cur. Disput. VIII.

[49] Homil. VIII.

[50] Cod. Theod. Lib. XV, tit. V, leg. 5.

[51] Thomasius, Distributio psalm. ad Opus Dei juxta antiquior. psall. morem Eccl. rom.

[52] Ex. XXV, 4 ; etc.

[53] Luc. X, 11.

[54] Act. XII, 17.

[55] Respons. 2um Ii Nocturni.

[56] Marc, IV, 40.

[57] Act. XII, 12.

[58] Rom. IV, 18.

[59] Act. XII, 14-15. Currens nuntiavit stare Petrum ante januam ; at illi dixerunt ad eam : Insanis.

[60] Psalm. XLIV.

[61] Cant. I, 11 ; I Cor. XI, 3.

[62] Dionys, De div. Nom. III, 2.

[63] Prov. XXX, 1-4.

[64] Prov. XXX, 5-6.

[65] Matth. XI, 27.

[66] Johan. XV, 15.

[67] Ibid. XVII, 18.

[68] Ibid. 14.

[69] Johan. XV, 14-15.

[70] Passim.

[71] Menées, passim.

[72] Isai. II, 1-5.

[73] Ibid. XXVIII, 16.

[74] Matth. VII, 24-27.

[75] I Petr. II, 6-8.

[76] Psalm. XCII, 1.

[77] Prov. VIII.

[78] Prov. IX.

[79] Johan. VI, 69.

[80] Ibid. XIV, 6.

[81] I Petr. II, 25.

[82] Philip. 1, 13.

[83] Serm. I in Nat. Apostol. ; P. L., LIV, col. 427-28.

[84] Le Pontife commence par célébrer après une veille au delà du Tibre.

[85] ENNODIVS EP. PAP., Lib. Apologet. pro synodo, P. L., LXVII, col. 197.

[86] Quand le Pape célèbre deux messe le même jour, il ne se purifie pas la bouche, si ce n'est après l'office : mais sans interval, une fois la première finie, il commence la seconde.

[87] Puis se rend là-bas et renouvelle son offrande.

[88] Protégez-nous, Seigneur, nous vous en prions, par le patronage appostolique des bienheureux Pierre et Paul, et que ceux dont vous nous donnez de célébrer les solennités soient toujours nos gardiens.

[89] Nous apportons les dons sur vos autels, Seigneur, et autant nous craignons pour nos mérites, autant nous nous confions aux intercessions des bienheureux Pierre et Paul en les solennités desquels ils sont offerts.

[90] Après avoir reçu les Sacrements, Seigneur, nous prions par l'intercession des bienheureux Apôtres, pour que ce qui est célébré pour leur gloire devienne pour nous un remède.

[91] Dieu éternel et tout puissant, vous avez posé par un ineffable sacrement le droit du pouvoir apostolique dans la citadelle du nom Romain, afin qu'elle répande dans tous les royaumes du monde la vérité évangélique ; faites que ce qui fut répandu sur toute la terre par leur prédication, entraîne l'universalité de la foi chrétienne.

[92] P. L., LXXVIII, col. 1051.

Commentaires liturgiques de la fête du Sacré-Coeur

2026-05-29T09:18:38Z

Sommaire

On trouvera les textes liturgiques de la fête ici.

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

Un nouveau rayon brille au ciel de la sainte Église, et vient échauffer nos cœurs. Le Maître divin donné par le Christ à nos âmes, l'Esprit Paraclet descendu sur le monde, poursuit ses enseignements dans la Liturgie sacrée. La Trinité auguste, révélée tout d'abord à la terre en ces sublimes leçons, a reçu nos premiers hommages ; nous avons connu Dieu dans sa vie intime, pénètre par la foi dans le sanctuaire de l'essence infinie. Puis, d'un seul bond, l'Esprit impétueux de la Pentecôte [1], entraînant nos âmes à d'autres aspects de la vérité qu'il a pour mission de rappeler au monde [2], les a laissées un long temps prosternées au pied de l'Hostie sainte, mémorial divin des merveilles du Seigneur [3]. Aujourd'hui c'est le Cœur sacré du Verbe fait chair qu'il propose à nos adorations.

Partie noble entre toutes du corps de l'Homme-Dieu, le Cœur de Jésus méritait, en effet, au même titre que ce corps adorable, l'hommage réclamé par l'union personnelle au Verbe divin. Mais si nous voulons connaître la cause du culte plus spécial que lui voue la sainte Église, il convient ici que nous la demandions de préférence à l'histoire de ce culte lui-même et à la place qu'occupe au Cycle sacré la solennité de ce jour.

Un lien mystérieux réunit ces trois fêtes de la très sainte Trinité, du Saint-Sacrement et du Sacré-Cœur. Le but de l'Esprit n'est pas autre, en chacune d'elles, que de nous initier plus intimement à cette science de Dieu par la foi qui nous prépare à la claire vision du ciel. Nous avons vu comment Dieu, connu dans la première en lui-même, se manifeste par la seconde en ses opérations extérieures, la très sainte Eucharistie étant le dernier terme ici-bas de ces opérations ineffables. Mais quelle transition, quelle pente merveilleuse a pu nous conduire si rapidement et sans heurt d'une fête à l'autre ? Par quelle voie la pensée divine elle-même, par quel milieu la Sagesse éternelle s'est-elle fait jour, des inaccessibles sommets où nous contemplions le sublime repos de la Trinité bienheureuse, à cet autre sommet des Mystères chrétiens où l'a portée l'inépuisable activité d'un amour sans bornes ? Le Cœur de l'Homme-Dieu répond à ces questions, et nous donne l'explication du plan divin tout entier.

Nous savions que cette félicité souveraine du premier Être, cette vie éternelle communiquée du Père au Fils et des deux à l'Esprit dans la lumière et l'amour, les trois divines personnes avaient résolu d'en faire part à des êtres créés, et non seulement aux sublimes et pures intelligences des célestes hiérarchies, mais encore à l'homme plus voisin du néant, jusque dans la chair qui compose avec l'âme sa double nature. Nous en avions pour gage le Sacrement auguste où l'homme, déjà rendu participant de la nature divine par la grâce de l'Esprit sanctificateur, s'unit au Verbe divin comme le vrai membre de ce Fils très unique du Père. Oui ; « bien que ne paraisse pas encore ce que nous serons un jour, dit l'Apôtre saint Jean, nous sommes dès maintenant les fils de Dieu ; lorsqu'il se montrera, nous lui serons semblables » [4], étant destinés à vivre comme le Verbe lui-même en la société de ce Père très-haut dans les siècles des siècles [5].

Mais l'amour infini de la Trinité toute-puissante appelant ainsi de faibles créatures en participation de sa vie bienheureuse, n'a point voulu parvenir à ses fins sans le concours et l'intermédiaire obligé d'un autre amour plus accessible à nos sens, amour créé d'une âme humaine, manifesté dans les battements d'un cœur de chair pareil au nôtre. L'Ange du grand conseil, chargé d'annoncer au monde les desseins miséricordieux de l'Ancien des jours, a revêtu, dans l'accomplissement de son divin message, une forme créée qui pût permettre aux hommes de voir de leurs yeux, de toucher de leurs mains le Verbe de vie, cette vie éternelle qui était dans le Père et venait jusqu'à nous [6]. Docile instrument de l'amour infini, la nature humaine que le Fils de Dieu s'unit personnellement au sein de la Vierge-Mère ne fut point toutefois absorbée ou perdue dans l'abîme sans fond de la divinité ; elle conserva sa propre substance, ses facultés spéciales, sa volonté distincte et régissant dans une parfaite harmonie, sous l'influx du Verbe divin, les mouvements de sa très sainte âme et de son corps adorable. Dès le premier instant de son existence, l'âme très parfaite du Sauveur, inondée plus directement qu'aucune autre créature de cette vraie lumière du Verbe qui éclaire tout homme venant en ce monde [7], et pénétrant par la claire vision dans l'essence divine, saisit d'un seul regard la beauté absolue du premier Être, et la convenance souveraine des divines résolutions appelant l'être fini en partage de la félicité suprême. Elle comprit sa mission sublime, et s'émut pour l'homme et pour Dieu d'un immense amour. Et cet amour, envahissant avec la vie le corps du Christ formé au même instant par l'Esprit du sang virginal, fit tressaillir son Cœur de chair et donna le signal des pulsations qui mirent en mouvement dans ses veines sacrées le sang rédempteur.

A la différence en effet des autres hommes, chez qui la force vitale de l'organisme préside seule aux mouvements du cœur, jusqu'à ce que les émotions, s'éveillant avec l'intelligence, viennent par intervalles accélérer ses battements ou les ralentir, l'Homme-Dieu sentit son Cœur soumis dès l'origine à la loi d'un amour non moins persévérant, non moins intense que la loi vitale, aussi brûlant dès sa naissance qu'il l'est maintenant dans les cieux. Car l'amour humain du Verbe incarné, fondé sur sa connaissance de Dieu et des créatures, ignora comme elle tout développement progressif, bien que Celui qui devait être notre frère et notre modèle en toutes choses manifestât chaque jour en mille manières nouvelles l'exquise sensibilité de son divin Cœur.

Quand il parut ici-bas, l'homme avait désappris l'amour, en oubliant la vraie beauté. Son cœur de chair lui semblait une excuse, et n'était plus qu'un chemin par où l'âme s'enfuyait des célestes sommets à la région lointaine où le prodigue perd ses trésors [8]. A ce monde matériel que l'âme de l'homme eût dû ramener vers son Auteur, et qui la tenait captive au contraire sous le fardeau des sens, l'Esprit-Saint préparait un levier merveilleux : fait de chair lui aussi, le Cœur sacré, de ces limites extrêmes de la création, renvoie au Père, en ses battements, l'ineffable expression d'un amour investi de la dignité du Verbe lui-même. Luth mélodieux, vibrant sans interruption sous le souffle de l'Esprit d'amour, il rassemble en lui les harmonies des mondes ; corrigeant leurs défectuosités, suppléant leurs lacunes, ramenant à l'unité les voix discordantes, il offre à la glorieuse Trinité un délicieux concert. Aussi met-elle en lui ses complaisances. C'est l'unique organum, ainsi l'appelait Gertrude la Grande [9] ; c'est l'instrument qui seul agrée au Dieu très-haut. Par lui devront passer les soupirs enflammés des brûlants Séraphins, comme l'humble hommage de l'inerte matière. Par lui seulement descendront sur le monde les célestes faveurs. Il est, de l'homme à Dieu, l'échelle mystérieuse, le canal des grâces, la voie montante et descendante.

L'Esprit divin, dont il est le chef-d'œuvre, en a fait sa vivante image. L'Esprit-Saint, en effet, bien qu'il ne soit pas dans les ineffables relations des personnes divines la source même de l'amour, en est le terme ou l'expression substantielle ; moteur sublime inclinant au dehors la Trinité bienheureuse, c'est par lui que s'épanche à flots sur les créatures avec l'être et la vie cet amour éternel. Ainsi l'amour de l'Homme-Dieu trouve-t-il dans les battements du Cœur sacré son expression directe et sensible ; ainsi encore verse-t-il par lui sur le monde, avec l'eau et le sang sortis du côté du Sauveur, la rédemption et la grâce, avant-goût et gage assuré de la gloire future.

« Un des soldats, dit l'Évangile, ouvrit le côté de Jésus par la lance, et il en sortit du sang et de l'eau » [10]. Arrêtons-nous sur ce fait de l'histoire évangélique qui donne à la fête d'aujourd'hui sa vraie base ; et comprenons l'importance du récit qui nous en est transmis par saint Jean, à l'insistance du disciple de l'amour non moins qu'il la solennité des expressions qu'il emploie. « Celui qui l'a vu, dit-il, en rend témoignage, et son témoignage est véritable ; et il sait, lui, qu'il dit vrai, pour que vous aussi vous croyiez. Car ces choses sont arrivées, pour que l'Écriture fût accomplie » [11]. L'Évangile ici nous renvoie au passage du prophète Zacharie annonçant l'effusion de l'Esprit de grâce sur la maison du vrai David et les habitants de Jérusalem [12]. Et ils verront dans celui qu'ils ont percé » [13], ajoutait le prophète.

Mais qu'y verront-ils, sinon cette grande vérité qui est le dernier mot de toute l'Écriture et de l'histoire du monde, à savoir que Dieu a tant aimé le monde, qu'il lui a donné son Fils unique, pour que quiconque croit en lui ait la vie éternelle » [14] ?

Voilée sous les figures et montrée comme de loin durant les siècles de l'attente, cette vérité sublime éclata au grand jour sur les rives du Jourdain [15], quand la Trinité sainte intervint tout entière pour désigner l'Élu du Père et l'objet des divines complaisances [16]. Restait néanmoins encore à montrer la manière dont cette vie éternelle que le Christ apportait au monde passerait de lui dans nous tous, jusqu'à ce que la lance du soldat, ouvrant le divin réservoir et dégageant les ruisseaux de la source sacrée, vînt compléter et parfaire le témoignage de la Trinité bienheureuse. « Il y en a trois, dit saint Jean, qui rendent témoignage dans le ciel : le Père, le Verbe et le Saint-Esprit ; et ces trois n'en font qu'un. Et il y en a trois qui rendent témoignage sur la terre : l'Esprit, l'eau et le sang ; et ces trois concourent au même but... Et leur témoignage est que Dieu nous a donné la vie éternelle, et qu'elle est dans son Fils » [17]. Passage mystérieux qui trouve son explication dans la fête présente ; il nous montre dans le Cœur de l'Homme-Dieu le dénouement de l'œuvre divine, et la solution des difficultés que semblait offrir à la Sagesse du Père l'accomplissement des desseins éternels.

Associer des créatures à sa béatitude, en les faisant participantes dans l'Esprit-Saint de sa propre nature et membres de son Fils bien-aimé, telle était, disions-nous, la miséricordieuse pensée du Père ; tel est le but où tendent les efforts de la Trinité souveraine. Or, voici qu'apparaît Celui qui vient par l'eau et le sang, non dans l'eau seule, mais dans l'eau et le sang, Jésus-Christ ; et l'Esprit, qui de concert avec le Père et le Fils a déjà sur les bords du Jourdain rendu son témoignage, atteste ici encore que le Christ est vérité [18], quand il dit de lui-même que la vie est en lui [19]. Car c'est l'Esprit, nous dit l'Évangile [20], qui sort avec l'eau du Cœur sacré, des sources du Sauveur [21], et nous rend dignes du sang divin qui l'accompagne. L'humanité, renaissant de l'eau et de l'Esprit, fait son entrée dans le royaume de Dieu [22] ; et, préparée pour l'Époux dans les flots du baptême, l'Église s'unit au Verbe incarné dans le sang des Mystères. Vraiment sommes-nous avec elle désormais l'os de ses os et la chair de sa chair [23], associés pour l'éternité à sa vie divine dans le sein du Père.

Va donc, ô Juif ! Ignorant les noces de l'Agneau, donne le signal de ces noces sacrées. Conduis l'Époux au lit nuptial ; qu'il s'étende sur le bois mille fois précieux dont sa mère la synagogue a formé sa couche au soir de l'alliance ; et que de son Cœur sorte l'Épouse, avec l'eau qui la purifie et le sang qui forme sa dot. Pour cette Épouse il a quitté son Père et les splendeurs de la céleste Jérusalem ; il s'est élancé comme un géant dans la voie de l'amour ; la soif du désir a consumé son âme. Le vent brûlant de la souffrance a passé sur lui, desséchant tous ses os ; mais plus actives encore étaient les flammes qui dévoraient son Cœur, plus violents les battements qui précipitaient de ses veines sur le chemin le sang précieux du rachat de l'Épouse. Au bout de la carrière, épuisé, il s'est endormi dans sa soif brûlante. Mais l'Épouse, formée de lui durant ce repos mystérieux, le rappellera bientôt de son grand sommeil. Ce Cœur dont elle est née, brisé sous l'effort, s'est arrêté pour lui livrer passage ; au même temps s'est trouvé suspendu le concert sublime qui montait par lui de la terre au ciel, et la nature en a été troublée dans ses profondeurs. Et pourtant, plus que jamais, ne faut-il pas que chante à Dieu l'humanité rachetée ? Comment donc se renoueront les cordes de la lyre ? Qui réveillera dans le Cœur divin la mélodie des pulsations sacrées ?

Penchée encore sur la béante ouverture du côté du Sauveur, entendons l'Église naissante s'écrier à Dieu, dans l'ivresse de son cœur débordant : « Père souverain, Seigneur mon Dieu, je vous louerai, je vous chanterai des psaumes au milieu des nations. Lève-toi donc, ô ma gloire ! O réveille-toi, ma cithare et mon psaltérion » [24]. Et le Seigneur s'est levé triomphant de son lit nuptial au matin du grand jour ; et le Cœur sacré, reprenant ses mélodies interrompues, a transmis au ciel les accents enflammés de la sainte Église. Car le Cœur de l'Époux appartient à l'Épouse, et ils sont deux maintenant dans une même chair [25].

Dans la pleine possession de celle qui blessa son Cœur [26], le Christ lui confirme tout pouvoir à son tour sur ce Cœur divin d'où elle est sortie. Là sera pour l'Église le secret de sa force. Dans les relations des époux, telles que les constitua le Seigneur à l'origine en vue de ce grand mystère du Christ et de l'Église [27], l'homme est le chef [28], et il n'appartient pas à la femme de le dominer dans les conseils ou la conduite des entreprises ; mais la puissance de la femme est qu'elle s'adresse au cœur, et que rien ne résiste à l'amour. Si Adam a péché, c'est qu'Ève a séduit et affaibli son cœur ; Jésus nous sauve, parce que l'Église a ravi son Cœur, et que ce Cœur humain ne peut être ému et dompté, sans que la divinité elle-même soit fléchie. Telle est, quant au principe sur lequel elle s'appuie, la dévotion au Sacré-Cœur ; elle est, dans cette notion première et principale, aussi ancienne que l'Église, puisqu'elle repose sur cette vérité, reconnue de tout temps, que le Seigneur est l'Époux et l'Église l'Épouse.

Les Pères et saints Docteurs des premiers âges n'exposaient point autrement que nous ne l'avons fait le mystère de la formation de l'Église du côté du Sauveur ; et leurs paroles, quoique toujours retenues par la présence des non-initiés autour de leurs chaires, ouvraient la voie aux sublimes et plus libres épanchements des siècles qui suivirent. « Les initiés connaissent l'ineffable mystère des sources du Sauveur, dit saint Jean Chrysostome ; de ce sang et de cette eau l'Église a été formée ; de là sont sortis les Mystères, en sorte que, t'approchant du calice redoutable, il faut y venir comme devant boire au côté même du Christ » [29]. — « L'Évangéliste, explique saint Augustin, a usé d'une parole vigilante, ne disant pas de la lance qu'elle frappa ou blessa, mais ouvrit le côté du Seigneur. C'était bien une porte en effet qui se révélait alors, la porte de la vie, figurée par celle que Noé reçut l'ordre d'ouvrir au côté de l'arche, pour l'entrée des animaux qui devaient être sauvés du déluge et figuraient l'Église » [30].

« Entre dans la pierre, cache-toi dans la terre creusée [31], dans le côté du Christ », interprète pareillement au XIIe siècle un disciple de saint Bernard, le Bienheureux Guerric, abbé d'Igny [32]. Et l'Abbé de Clairvaux lui-même, commentant le verset du Cantique : Viens, ma colombe, dans les trous de la pierre, dans la caverne de la muraille [33] : « Heureuses ouvertures, dit-il, où la colombe est en sûreté et regarde sans crainte l'oiseau de proie volant à l'entour !... Que verrons-nous par l'ouverture ? Par ce fer qui a traversé son âme et passé jusqu'à son Cœur, voici qu'est révélé l'arcane, l'arcane du Cœur, le mystère de l'amour, les entrailles de la miséricorde de notre Dieu. Qu'y a-t-il en vous, ô Seigneur, que des trésors d'amour, des richesses de bonté ? J'irai, j'irai à ces celliers d'abondance ; docile à la voix du prophète [34], j'abandonnerai les villes, j'habiterai dans la pierre, j'aurai mon nid, comme la colombe, dans la plus haute ouverture ; placé comme Moïse [35] à l'entrée du rocher, je verrai passer le Seigneur » [36]. Au siècle suivant, le Docteur Séraphique, en de merveilleuses effusions, rappelle à son tour et la naissance de la nouvelle Ève du côté du Christ endormi, et la lance de Saül dirigée contre David et frappant la muraille [37], comme pour creuser dans Celui dont le fils de Jessé n'était que la figure, dans la pierre qui est le Christ [38], la caverne aux eaux purifiantes, habitation des colombes [39].

Mais nous ne pouvons qu'effleurer ces grands aperçus, écouter en passant la voix des Docteurs. Au reste, le culte de l'ouverture bénie du côté du Christ se confond le plus souvent, pour saint Bernard et saint Bonaventure, avec celui des autres plaies sacrées du Sauveur. Le Cœur sacré, organe de l'amour, ne se dégage pas encore suffisamment dans leurs écrits. Il fallait que le Seigneur intervînt directement pour faire découvrir et goûter au peuple chrétien, par l'intermédiaire de quelques âmes privilégiées, les ineffables conséquences des principes admis par tous dans son Église.

Le 27 janvier 1281, au monastère bénédictin d'Helfta, près Eisleben, en Saxe, l'Époux divin se révélait à l'épouse qu'il avait choisie pour l'introduire dans ses secrets et ses réserves les plus écartées. Mais ici nous céderons la parole à une voix plus autorisée que la nôtre. Gertrude, en la vingt-cinquième année de son âge, a été saisie par l'Esprit, dit en la Préface de sa traduction française l'éditeur du Legatus divinæ pietatis : elle a reçu sa mission, elle a vu, entendu, touché ; plus encore, elle a bu à cette coupe du Cœur divin qui enivre les élus, elle y a bu quand elle était encore en cette vallée d'absinthe, et ce qu'elle a pris à longs traits, elle l'a reversé sur les âmes qui voudront le recueillir et s'en montreront saintement avides. Sainte Gertrude eut donc pour mission de révéler le rôle et l'action du Cœur divin dans l'économie de la gloire divine et de la sanctification des âmes ; et sur ce point important nous ne séparerons pas d'elle sainte Mechtilde, sa compagne.

« L'une et l'autre, à l'égard du Cœur du Dieu fait homme, se distinguent entre tous les Docteurs spirituels et tous les mystiques des âges divers de l'Église. Nous n'en excepterons pas les Saints de ces derniers siècles, par lesquels Notre-Seigneur a voulu qu'un culte public, officiel, fût rendu à son Cœur sacré : ils en ont porté la dévotion dans toute l'Église ; mais ils n'en ont pas exposé les mystères multiples, universels, avec l'insistance, la précision, la perfection qui se rencontrent dans les révélations de nos deux Saintes.

Le Disciple bien-aimé de Jésus, qui avait reposé sur son sein, en la Cène, et avait pu entendre les battements de ce Cœur divin, qui sur la croix l'avait vu percé par la lance du soldat, en dévoila à Gertrude la glorification future, lorsqu'elle lui demanda pourquoi il avait gardé sous le silence ce qu'il avait senti lorsqu'il reposait sur ce Cœur sacré : « Ma mission, dit-il, fut d'écrire pour l'Église encore jeune un seul mot du Verbe incréé de Dieu le Père, lequel pourrait suffire à toute la race des hommes jusqu'à la fin du monde, Sans toutefois que jamais personne le comprît dans sa plénitude. Mais le langage de ces bienheureux battements du Cœur du Seigneur est réservé pour les derniers temps, alors que le monde vieilli et refroidi dans l'amour divin devra se réchauffer à la révélation de ces mystères » [40].

Gertrude fut choisie pour cette révélation, et ce qu'elle en a dit dépasse tout ce que l'imagination de l'homme aurait jamais pu concevoir. Tantôt le Cœur divin lui apparaît comme un trésor où sont renfermées toutes les richesses ; tantôt c'est une lyre touchée par l'Esprit-Saint, aux sons de laquelle se réjouissent la très sainte Trinité et toute la Cour céleste. Puis, c'est une source abondante dont le courant va porter le rafraîchissement aux âmes du Purgatoire, les grâces fortifiantes aux âmes qui militent sur la terre, et ces torrents de délices où s'enivrent les élus de la Jérusalem céleste. C'est un encensoir d'or, d'où s'élèvent autant de divers parfums d'encens qu'il y a de races diverses d'hommes pour lesquelles le Sauveur a souffert la mort de la croix. Une autre fois, c'est un autel sur lequel les fidèles déposent leurs offrandes, les élus leurs hommages, les anges leurs respects, et le Prêtre éternel s'immole lui-même. C'est une lampe suspendue entre ciel et terre ; c'est une coupe où s'abreuvent les Saints, mais non les Anges, qui néanmoins en reçoivent des délices. En lui la prière du Seigneur, le Pater noster, a été conçue et élaborée, elle en est le doux fruit. Par lui est suppléé tout ce que nous avons négligé de rendre d'hommages dus à Dieu, à la Sainte Vierge et aux Saints. Pour remplir toutes nos obligations, le Cœur divin se fait notre serviteur, notre gage ; en lui seul nos œuvres revêtent cette perfection, cette noblesse qui les rend agréables aux yeux de la Majesté divine ; par lui seul découlent et passent toutes les grâces qui peuvent descendre sur la terre. A la fin, c'est la demeure suave, le sanctuaire sacré qui s'ouvre aux âmes, à leur départ de ce monde, pour les y conserver dans d'ineffables délices pour l'éternité » [41].

En découvrant à Gertrude l'ensemble merveilleux que présente la traduction de l'amour infini dans le Cœur de l'Homme-Dieu, l'Esprit divin prévenait l'enfer au lieu même d'où devait surgir, deux siècles plus tard, l'apôtre des théories les plus opposées. En 1483, Luther naissait à Eisleben ; et son imagination désordonnée posait les bases de l'odieux système qui allait faire du Dieu très bon qu'avaient connu ses pères l'auteur direct du mal et de la damnation, créant le pécheur pour le crime et les supplices éternels, à la seule fin de manifester son autocratie toute-puissante. Calvin bientôt précisait plus encore, en enserrant les blasphèmes du révolté saxon dans les liens de sa sombre et inexorable logique. La queue du dragon, par ces deux hommes, entraîna la troisième partie des étoiles du ciel [42]. Se transformant hypocritement au XVIIe siècle, changeant les mots, mais non les choses, l'ennemi tenta de pénétrer au sein même de l'Église et d'y faire prévaloir ses dogmes impies : sous prétexte d'affirmer les droits du domaine souverain du premier Être, le Jansénisme oubliait sa bonté. Celui qui a tant aimé le monde voyait les hommes, découragés ou terrifiés, s'éloigner toujours plus de ses intentions miséricordieuses.

Il était temps que la terre se souvînt que le Dieu très-haut l'avait aimée d'amour, qu'il avait pris un Cœur de chair pour mettre à la portée des hommes cet amour infini, et que ce Cœur humain, le Christ en avait fait usage selon sa nature, pour nous aimer comme on aime dans la famille d'Adam le premier père [43], tressaillir de nos joies, souffrir de nos tristesses, et jouir ineffablement de nos retours à ses divines avances. Qui donc serait chargé d'accomplir la prophétie de Gertrude la Grande ? Quel autre Paul, quel nouveau Jean manifesterait au monde vieilli le langage des bienheureux battements du divin Cœur ?

Laissant de côté tant d'illustrations d'éloquence et de génie qui remplissaient alors de leur insigne renommée l'Église de France, le Dieu qui fait choix des petits pour confondre les forts [44] avait désigné, pour la manifestation du Cœur sacré, la religieuse inconnue d'un obscur monastère. Comme au XIIIe siècle il avait négligé les Docteurs et les grands Saints eux-mêmes de cet âge, pour solliciter auprès de la Bienheureuse Julienne du Mont-Cornillon l'institution de la fête du Corps du Seigneur, il demande de même la glorification de son Cœur divin par une fête solennelle à l'humble Visitandine de Paray-le-Monial, que le monde entier connaît et vénère aujourd'hui sous le nom de la Bienheureuse Marguerite-Marie [45].

Marguerite-Marie reçut donc pour mission de faire descendre des mystiques sommets, où il était resté comme la part cachée de quelques âmes bénies, le trésor révélé à sainte Gertrude. Elle dut le proposer à toute la terre, en l'adaptant à cette vulgarisation sublime. Il devint en ses mains le réactif suprême offert au monde contre le froid qui s'emparait de ses membres et de son cœur engourdis par l'âge, l'appel touchant aux réparations des âmes fidèles pour tous les mépris, tous les dédains, toutes les froideurs et tous les crimes des hommes des derniers temps contre l'amour méconnu du Christ Sauveur.

« Étant devant le Saint-Sacrement un jour de son Octave (en juin 1675), raconte elle-même la Bienheureuse, je reçus de mon Dieu des grâces excessives de son amour. Et me sentant touchée du désir de quelque retour, et de lui rendre amour pour amour, il me dit : « Tu ne m'en peux rendre un plus grand qu'en faisant ce que je t'ai déjà tant de fois demandé ». Alors me découvrant son divin Cœur : « Voilà ce Cœur qui a tant aimé les hommes, qu'il n'a rien épargné, jusqu'à s'épuiser et se consommer pour leur témoigner son amour ; et pour reconnaissance je ne reçois de la plupart que des ingratitudes, par leurs irrévérences et leurs sacrilèges, et par les froideurs et les mépris qu'ils ont pour moi dans ce Sacrement d'amour. Mais ce qui m'est encore le plus sensible est que ce sont des cœurs qui me sont consacrés qui en usent ainsi. C'est pour cela que je te demande que le premier vendredi d'après l'Octave du Saint-Sacrement soit dédié à une fête particulière pour honorer mon Cœur, en communiant ce jour-là et en lui faisant réparation d'honneur par une amende honorable, pour réparer les indignités qu'il a reçues pendant le temps qu'il a été exposé sur les autels. Je te promets aussi que mon Cœur se dilatera a pour répandre avec abondance les influences de son divin amour sur ceux qui lui rendront cet honneur, et qui procureront qu'il lui soit rendu » [46].

En appelant sa servante à être l'instrument de la glorification de son divin Cœur, l'Homme-Dieu faisait d'elle un signe de contradiction, comme il l'avait été lui-même [47]. Il fallut dix ans et plus à Marguerite-Marie pour surmonter, à force de patience et d'humilité, la défiance de son propre entourage, les rebuts de ses Sœurs, les épreuves de tout genre.

Cependant, le 21 juin 1686, vendredi après l'Octave du Saint-Sacrement, elle eut enfin la consolation de voir la petite communauté de Paray-le-Monial prosternée au pied d'une image où le Cœur de Jésus percé par la lance était représenté seul, entouré de flammes et d'une couronne d'épines, avec la croix au-dessus et les trois clous. Cette même année, fut commencée dans le monastère la construction d'une chapelle en l'honneur du Sacré-Cœur ; la Bienheureuse eut la joie de voir bénir le modeste édifice quelque temps avant sa mort, arrivée l'an 1690. Mais il y avait loin encore de ces humbles débuts à rétablissement d'une fête proprement dite, et à sa célébration dans l'Église entière.

Déjà cependant la Providence avait pris soin de susciter, dans le même siècle, à la servante du Sacré-Cœur un précurseur puissant en parole et en œuvres. Né à Ri, au diocèse de Séez, en 1601, le Vénérable Jean Eudes [48] avait porté partout, dans ses innombrables missions, la vénération et l'amour du Cœur de l'Homme-Dieu qu'il ne séparait pas de celui de sa divine Mère. Dès 1664, il creusait à Caen les fondations de la première église du monde, dit-il lui-même, qui porte le nom de l'église du Très-Sainct Cœur de Jésus et de Marie » [49] et Clément X, en 1674, approuvait cette dénomination. Après s'être borné longtemps à célébrer, dans la Congrégation qu'il avait fondée, la fête du très saint Cœur de Marie en unité de celui de Jésus, le Père Eudes voulut y établir une fête spéciale en l'honneur du Cœur sacré du Sauveur ; le 8 février demeura assigné à la fête du Cœur de la Mère, et le 20 octobre fut déterminé pour honorer celui de son divin Fils. L'Office et la Messe que le Vénérable composa à cette fin, en 1670, furent approuvés pour ses séminaires, dès cette année et la suivante, par l'évêque de Rennes et les évêques de Normandie. Cette même année 1670 les vit insérer au Propre de l'abbaye royale de Montmartre. En 1674, la fête du Sacré-Cœur était également célébrée chez les Bénédictines du Saint-Sacrement. Cependant on peut dire que la fête établie par le Père Eudes ne sortit guère des maisons qu'il avait fondées ou de celles qui recevaient plus directement ses inspirations. Elle avait pour objet de promouvoir la dévotion au Cœur de l'Homme-Dieu, telle qu'elle ressort du dogme même de la divine Incarnation, et sans but particulier autre que de lui rendre les adorations et les hommages qui lui sont dus. C'était à la Bienheureuse Marguerite-Marie qu'il était réservé de présenter aux hommes le Cœur sacré comme la grande voie de réparation ouverte à la terre. Confidente du Sauveur et dépositaire de ses intentions précises sur le jour et le but que le ciel voulait voir assigner à la nouvelle fête, ce fut elle qui resta véritablement chargée de la promulguer pour le monde et d'amener sa célébration dans l'Église universelle.

Pour obtenir ce résultat qui dépassait les forces personnelles de l'humble Visitandine, le Seigneur avait rapproché mystérieusement de Marguerite-Marie l'un des plus saints Religieux que possédât alors la Compagnie de Jésus, le R. P. Claude de la Colombière [50]. Il reconnut la sainteté des voies par où l'Esprit divin conduisait la Bienheureuse, et se fit l'apôtre dévoué du Sacré-Cœur, à Paray d'abord, et jusqu'en Angleterre, où il mérita le titre glorieux de confesseur de la foi dans les rigueurs des prisons protestantes. Ce fervent disciple du Cœur de l'Homme-Dieu mourait en 1682, épuisé de travaux et de souffrances. Mais la Compagnie de Jésus tout entière hérita de son zèle à propager la dévotion au Sacré-Cœur. Bientôt s'organisèrent des confréries nombreuses, de tous côtés on éleva des chapelles en l'honneur de ce Cœur sacré. Mais l'enfer s'indigna de cette grande prédication d'amour ; les Jansénistes frémirent à cette apparition soudaine de la bonté et de l'humanité du Dieu Sauveur [51], qui prétendait ramener la confiance dans les âmes où ils avaient semé la crainte. On cria à la nouveauté, au scandale, à l'idolâtrie ou tout au moins à la dissection inconvenante des membres sacrés de l'humanité du Christ ; et pendant que s'entassaient à grands frais d'érudition dissertations théologiques et physiologiques, les gravures les moins séantes étaient répandues, des plaisanteries de mauvais goût mises en vogue, tous les moyens employés pour tourner en ridicule ceux qu'on appelait les Cordicoles.

Cependant l'année 1720 voyait fondre sur Marseille un fléau redoutable : apportée de Syrie sur un navire, la peste faisait bientôt plus de mille victimes par jour dans la cité de saint Lazare. Le Parlement janséniste de Provence était en fuite, et l'on ne savait où s'arrêterait le progrès toujours croissant de l'affreuse contagion, quand l'évêque, Mgr de Belzunce, réunissant les débris de son clergé fidèle et convoquant son troupeau sur le Cours qui depuis a pris le nom de l'héroïque pasteur, consacra solennellement son diocèse au Sacré-Cœur de Jésus. Dès ce moment, le fléau diminua ; et il avait cessé entièrement, lorsque, deux ans plus tard, il reparut, menaçant de recommencer ses ravages. Il fut arrêté sans retour à la suite du vœu célèbre par lequel les échevins s'engagèrent, pour eux et leurs successeurs à perpétuité, aux actes solennels de religion qui ont fait jusqu'à nos jours la sauvegarde de Marseille et sa gloire la plus pure.

Ces événements, dont le retentissement fut immense, amenèrent la fête du Sacré-Cœur à sortir des monastères de la Visitation où elle avait commencé de se célébrer au jour fixé par Marguerite-Marie, avec la Messe et l'Office du P. Eudes. On la vit, à partir de là, se répandre dans les diocèses. Lyon toutefois avait précédé Marseille. Autun vint en troisième lieu. On ne croyait pas alors en France qu'il fût nécessaire de recourir à l'autorité du Souverain Pontife pour l'établissement de nouvelles fêtes. Déférant aux vœux de la pieuse reine Marie Leczinska, les prélats qui formaient l'Assemblée de 1765 prirent une résolution pour établir la fête dans leurs diocèses, et engager leurs collègues à imiter cet exemple.

Mais la sanction formelle du Siège apostolique ne devait pas manquer plus longtemps à ces efforts de la piété catholique envers le divin Cœur. Rome avait déjà accordé de nombreuses indulgences aux pratiques privées, érigé par brefs d'innombrables confréries, lorsqu'en cette même année 1765, Clément XIII, cédant aux instances des évêques de Pologne et de l'archiconfrérie romaine du Sacré-Cœur, rendit le premier décret pontifical en faveur de la fête du Cœur de Jésus, et approuva pour cette fête une Messe et un Office. Des concessions locales étendirent peu à peu cette première faveur à d'autres Églises particulières, jusqu'à ce qu'enfin, le 23 août 1856, le Souverain Pontife Pie IX, de glorieuse mémoire, sollicité par tout l'Épiscopat français, rendit le décret qui insérait au Calendrier la fête du Sacré-Cœur et en ordonnait la célébration dans l'Église universelle. Trente-trois ans plus tard, Léon XIII élevait au rite de première classe la solennité que son prédécesseur avait établie.

La glorification du Cœur de Jésus appelait celle de son humble servante. Le 18 septembre 1864 avait vu la béatification de Marguerite-Marie proclamée solennellement par le même Pontife qui venait de donner à la mission qu'elle avait reçue la sanction définitive du Siège apostolique.

Depuis lors, la connaissance et l'amour du Sacré-Cœur ont progressé plus qu'ils n'avaient fait dans les deux siècles précédents. On a vu par tout le monde communautés, ordres religieux, diocèses, se consacrant à l'envi à cette source de toute grâce, seul refuge de l'Église en ces temps calamiteux. Les peuples se sont ébranlés en de dévots pèlerinages ; des multitudes ont passé les mers, pour apporter leurs supplications et leurs hommages au divin Cœur en cette terre de France, où il lui a plu de manifester ses miséricordes. Elle-même si éprouvée, notre patrie tourne les yeux, comme espoir suprême, vers le splendide monument qui s'élève sur le mont arrosé par le sang des martyrs ses premiers apôtres, et, dominant sa capitale, attestera pour les siècles futurs la foi profonde et la noble confiance qu'a su garder, dans ses malheurs, celle qui naquit et demeure à jamais la Fille aînée de la sainte Église.

O Cœur sacré, qui fûtes le lien de cette union puissante et si féconde, daignez rapprocher toujours plus votre Église et la France ; et qu'unies aujourd'hui dans l'épreuve, elles le soient bientôt dans le salut pour le bonheur du monde !

A LA MESSE.

Nota bene : Il s'agit ici du commentaire de la Messe promulguée par Pie IX en 1856, et non de la Messe actuelle de 1929.

Il est peu fait mention du Cœur de chair du Sauveur dans les formules liturgiques de ce jour. Lorsqu'au dernier siècle il fut question d'approuver une Messe et un Office en l'honneur du Sacré-Cœur, les Jansénistes, qui avaient jusque dans Rome leurs dévoués partisans, suscitèrent de telles oppositions, que le Siège apostolique ne crut pas le moment venu encore de se prononcer ouvertement sur les points débattus. Il ne fit pas toutefois difficulté d'accorder au Portugal et à la République de Venise un Office où le Cœur de Jésus victime d'amour et percé par la lance était proposé aux adorations des fidèles. Mais, dans la Messe et l'Office qui de Rome devaient plus tard s'étendre au monde entier, il s'en tint par prudence à la glorification de l'amour du Sauveur, dont on ne pouvait nier raisonnablement que son Cœur de chair ne fût au moins le vrai et direct symbole.

C'est ainsi que l'Introït, tiré de Jérémie, exalte les miséricordes ineffables de Celui dont le Cœur n'a point rejeté les enfants des hommes.

L'Église, émue des grands biens qui lui sont venus par le Cœur sacré, demande pour ses enfants, dans la Collecte, la grâce de comprendre les bienfaits divins et de recueillir dans une sainte joie les fruits qu'ils sont destinés à produire.

ÉPÎTRE.

« Mon peuple a commis deux maux », s'écriait Jéhovah sous l'ancienne alliance : « ils m'ont abandonné, moi la source d'eau vive, et ils se sont creusé des citernes, des citernes crevassées qui ne gardent point l'eau » [52]. Plainte sublime d'un amour infini qui voit rejeter ses bienfaits ! Mais, prodige plus merveilleux encore : le Dieu méconnu des fils ingrats qui cherchent en dehors de lui leur bonheur, oublie son offense pour songer à leurs maux. Il est ému de la misère affreuse qui pousse ces êtres dévoyés à demander aux créatures l'étanchement de la soif ardente que lui seul pourrait apaiser. Le bien des corps, le beau palpable ont séduit leurs sens ; l'âme, créée pour le bien absolu, a cru trouver son repos dans ces pâles et fugitifs reflets de la beauté souveraine, qui devaient la rappeler au contraire à leur source infinie. Comment ramener désormais à la source vive l'être affolé que trompe le mirage du désert, et qui s'enfonce toujours plus dans ses sables brûlants ? O Israël, chante au Seigneur ; Sion, bénis ton Dieu pour ses miséricordes infinies !

L'eau est sortie de la pierre du désert où te retenait le délire de ta fièvre insensée. Dans cette voie dont la pente rapide t'entraînait vers la chair, devant toi s'est dressé soudain ton Sauveur, compagnon inattendu des sentiers de ta vie terrestre, Dieu fait chair pour t'attirer au profit de ton âme dans ces filets d'amour humain que réclamait ton cœur. Prisonnier dans les liens mêmes d'Adam de l'amour infini [53], tu as retrouvé à ta portée la fontaine d'eau vive, oublié la boue fétide de tes citernes aux sources du Sauveur ; et tes lèvres, altérées toujours, mais rassasiées sans cesse, puisent à longs traits, au réservoir sacré découvert par la lance mystérieuse, l'onde divine qui, de cette terre, jaillit à flots jusqu'à la vie éternelle [54].

L'immense amour qui remplit le Cœur de l'Homme-Dieu et l'a porté à embrasser des douleurs sans pareilles pour nous sauver, la douceur et l'humilité de ce Cœur divin dans lesquelles se résument le caractère et toute la vie du Sauveur, sont proposés à notre reconnaissance et à notre imitation dans le Graduel et le Verset alléluiatique.

ÉVANGILE.

Nous avons expliqué plus haut cet endroit de l'Évangile de saint Jean, en le rapprochant des passages de la première Épître du même Apôtre qui jettent une si vive lumière sur le fait de l'ouverture du côté du Sauveur. Écoutons ce texte mystérieux avec le recueillement ému de notre Mère la sainte Église. Voyons la voie par où elle est sortie. C'est bien du Cœur de l'Homme-Dieu qu'elle est née. Elle ne pouvait avoir d'autre origine ; car elle est l'œuvre par excellence de son amour, et c'est pour cette Épouse qu'il a fait toutes les autres œuvres. Ève fut tirée du côté d'Adam d'une manière figurative ; mais la trace ne devait pas en demeurer, de peur que la femme ne parût tirée de l'homme autrement que pour un grand mystère, et qu'on n'y vît pour elle infériorité de nature. Mais, dans le Seigneur, il convenait que la glorieuse trace de cette sortie demeurât, parce qu'il apporte la réalité. Il faut que son Épouse, se fondant sur cette origine, puisse sans cesse avoir recours à son amour, et que le chemin soit toujours ouvert devant elle, afin qu'elle atteigne sûrement et promptement son Cœur en toutes choses.

L'Offertoire est tiré du Psaume CII, magnifique chant d'amour et de reconnaissance, exaltant les bontés sans nombre, les miséricordes infinies du Seigneur.

Implorons avec l'Église, dans la Secrète, les flammes de la divine charité, pour que nos cœurs devenus brûlants soient à l'unisson de celui du Pontife éternel qui vient offrir son Sacrifice et le nôtre.

La Préface qui suit est celle de la Croix. Le Seigneur tenait encore à ce bois sacré, quand son Cœur fut ouvert ; et l'Église devait aujourd'hui cet hommage au lit nuptial qui la vit sortir du côté de l'Époux endormi.

Afin d'exciter ses enfants aux pensées de réparation et d'amende honorable qui sont dans l'esprit de cette fête, l'Église rappelle, au moment de la Communion, le délaissement de l'Homme-Dieu dans les maux immenses qu'il a pris sur lui pour notre amour.

L'Église, qui vient de s'unir à l'Époux dans les Mystères, a compris mieux encore aujourd'hui les leçons du Cœur sacré dans ce rapprochement ineffable. Elle demande pour ses fils l'humilité profonde qui doit montrer en eux toujours plus, à la face d'un siècle superbe, les vrais disciples de Celui qui fut doux et humble de cœur.

A VÊPRES.

Les Antiennes sont tirées de divers livres de l'Ancien et du Nouveau Testament. Les Psaumes sont les mêmes que ceux de la fête du Très Saint Sacrement. Le Capitule est d'Isaïe, comme tous ceux de ce jour, et se retrouve avec eux dans L'Épître de la Messe.

L'année Liturgique donne ici les trois hymnes de l'Office qu'on trouvera en leur place avec les autres textes liturgiques.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Les origines de cette fête [55] sont toutes semblables à celles de la fête du Très Saint Sacrement. Le symbolisme du côté de Jésus, ouvert par la lance de Longin et d'où jaillirent le sang et l'eau, est déjà connu par les anciens Pères de l'Église ; saint Augustin et saint Jean Chrysostome ont des pages splendides sur les divins Sacrements, nés du Cœur aimant du Rédempteur, et sur l'Église qui, rayonnante de jeunesse, sort du côté du nouvel Adam endormi sur la Croix.

La tradition patristique fut conservée et développée par les soins de l'école ascétique bénédictine ; aussi, quand, au XIIe siècle, le saint abbé de Clairvaux orienta enfin la piété mystique de ses moines vers un culte tout à fait spécial rendu à l'humanité du Sauveur, on peut dire que la dévotion au Sacré-Cœur, au sens que maintenant lui attribue la sainte liturgie, était déjà née. De la simple méditation sur les plaies de Jésus, l'école bénédictine était passée à la dévotion particulière pour celle du côté, et à travers le flanc transpercé par la lance de Longin, elle avait pénétré dans l'intime du Cœur, blessé lui aussi par la lance de l'amour.

Le Cœur de Jésus représente, pour saint Bernard, ce creux du rocher où l'Époux divin invite sa colombe à chercher un refuge. Le fer du soldat est arrivé jusqu'au Cœur du Crucifié pour nous en dévoiler tous les secrets d'amour. Il nous a, en effet, révélé le grand mystère de sa miséricorde, ces entrailles de compassion qui l'ont induit à descendre du ciel pour nous visiter [56].

Les disciples de saint Bernard développaient merveilleusement la doctrine mystique du Maître, quand intervinrent les grandes révélations du Sacré-Cœur de Jésus à sainte Lutgarde (+ 1246), à sainte Gertrude et à sainte Mechtilde.

Un jour, le Seigneur échangea son Cœur avec celui de sainte Lutgarde ; et une nuit que la sainte, malgré la maladie, s'était levée pour l'office vigilial, Jésus, pour la récompenser, l'invita à approcher ses lèvres de la blessure de son Cœur, où Lutgarde puisa une telle suavité spirituelle que, par la suite, elle éprouva toujours force et douceur au service de Dieu.

Vers 1230 survint la célèbre révélation du Sacré-Cœur à cette illustre Mechtilde de Magdebourg qui, plus tard, fit partie de la communauté d'Helfta où vivaient sainte Gertrude et sainte Mechtilde.

« Dans mes grandes souffrances, écrit-elle, Jésus me montra la plaie de son Cœur et me dit : Vois quel mal ils m'ont fait ! »

Cette apparition l'impressionna vivement, d'autant plus que dès lors la pieuse religieuse ne cessa de contempler ce Cœur affligé et outragé, mais qui, en même temps, lui apparaissait semblable à une masse d'or embrasé, placé à l'intérieur d'une immense fournaise. Jésus approcha le cœur de Mechtilde du sien, pour qu'elle vécût d'une même vie que Lui.

Quand la Providence conduisit à Helfta la pieuse extatique de Magdebourg, ce fat pour la rapprocher de deux autres filles de saint Benoît, Gertrude et Mechtilde, qui avaient été favorisées de dons semblables. Le caractère particulier de la dévotion de sainte Gertrude pour le Verbe Incarné brille spécialement dans sa tendre dévotion au Sacré-Cœur, qui, pour elle, est le symbole de l'amour du Crucifié, et une sorte de sacrement mystique par lequel la Sainte participe aux sentiments de Jésus en même temps qu'à ses mérites.

Un jour que Gertrude est invitée par saint Jean à reposer avec lui sur le Cœur sacré du Seigneur, elle demande à l'Évangéliste pourquoi il n'a pas révélé à l'Église les délices et les mystères d'amour goûtés par lui à la dernière Cène, quand il appuya sa tête sur la poitrine du Divin Maître. Jean répond que sa mission avait été de révéler aux hommes la nature divine du Verbe, tandis que le langage d'amour exprimé par les battements du Sacré-Cœur entendus par lui devait représenter la révélation des derniers temps, alors que le monde, vieilli et refroidi, aurait besoin de se réchauffer au moyen de ce mystère d'ardente charité.

Gertrude comprit que l'apostolat du Sacré-Cœur de Jésus lui était confié à elle-même, et c'est pourquoi, par ses paroles et dans ses livres, elle écrivit toute la théologie, pour ainsi dire, de cette blessure divine et sacrée, en propageant avec ardeur la dévotion. Dans cette mission évangélisatrice, elle eut pour compagne la pieuse cantrix Mechtildis, qui avait été semblablement invitée par le Seigneur à établir sa demeure dans la plaie de son Cœur. Comme sa compagne, sainte Mechtilde mit elle aussi par écrit ses révélations, où elle compare le Sacré-Cœur tantôt à une coupe d'or où se désaltèrent les saints, tantôt à une lampe lumineuse, tantôt à une lyre qui répand dans le ciel ses douces harmonies. Un jour Jésus et Mechtilde échangèrent leurs cœurs, et dès lors il sembla à la Sainte que c'était les battements du Cœur de son divin Époux qu'elle sentait en elle.

Les révélations des deux extatiques de Helfta furent très favorablement accueillies, surtout en Allemagne, c'est-à-dire dans un milieu déjà résolument orienté vers le Cœur de Jésus, grâce à la précédente influence de l'école bénédictine. Les écrivains de la famille dominicaine et franciscaine suivirent eux aussi avec ardeur ce mouvement, et retendirent, surtout grâce à saint Bonaventure, au bienheureux Henri Suso, à sainte Catherine et à saint Bernardin de Sienne. On arrive ainsi jusqu'au temps de sainte Françoise Romaine, qui, dans ses révélations sur le Sacré-Cœur, où elle se plonge elle aussi comme dans un océan embrasé d'amour, ne fait qu'accentuer l'orientation ascétique de l'ancienne école mystique des fils de saint Benoît. L'action de la fondatrice du monastère Turris Speculorum à Rome demeura, il est vrai, circonscrite au milieu romain ; mais elle représente un des plus précieux anneaux de toute une chaîne de saints et d'écrivains ascétiques qui, en Allemagne, en Belgique et en Italie, préparèrent les âmes aux grandes révélations de Paray-le-Monial. Quand enfin celles-ci furent communiquées aux fidèles, grâce surtout au bienheureux Claude de La Colombière et au P. Croiset, le triomphe du Cœur de Jésus et du règne de son amour fut désormais assuré à la dévotion catholique. Les fils de saint Ignace se consacrèrent avec un zèle particulier à cette forme nouvelle d'apostolat du Sacré-Cœur. En 1765, le pape Clément XIII approuva un office en l'honneur du Sacré-Cœur de Jésus, mais il fut concédé seulement à quelques diocèses. En 1856, Pie IX sur l'esprit duquel avait grandement influé l'illustre restaurateur de l'Ordre bénédictin en France, Dom Guéranger, rendit cette fête obligatoire pour l'Église universelle. En 1889, Léon XIII l'éleva au rite double de première classe.

Quand, en 1765, Clément XIII autorisa le culte liturgique du Sacré-Cœur de Jésus, s'accomplit une prédiction faite trente ans auparavant par la pieuse abbesse de Saint-Pierre de Montefiascone, Maria Cecilia Bai. Le Seigneur, montrant son Cœur à cette servante de Dieu, lui avait dit : « Un jour viendra, où le culte de mon Cœur s'étendra triomphalement dans l'Église militante, et cela grâce à la fête solennelle qu'on en célébrera, avec l'office du Sacré-Cœur » [57]. « Toutefois, ajoutait la pieuse Bénédictine, je ne sais si cela arrivera de nos temps ».

Elle fut d'ailleurs assez heureuse pour voir enfin ce jour désiré, et elle se souvint certainement alors de ces autres paroles qu'elle avait entendues de son divin Époux plusieurs années auparavant : « Un temps viendra où tu seras très agréable à mon Cœur en le faisant adorer et connaître d'un grand nombre de personnes au moyen du culte et des actes de dévotion qui lui sont dus ».

En 1899, Léon XIII publia une Encyclique où il prescrivait à tout l'univers catholique de se consacrer au Cœur sacré de Jésus. Le Pontife s'était décidé à cet acte après un ordre formel qu'une pieuse supérieure du Bon-Pasteur d'Oporto, sœur Marie Droste zu Vischering, disait avoir reçu du divin Rédempteur lui-même pour qu'il fût communiqué au Pape. La révélation privée présentait d'ailleurs tous les caractères de l'authenticité, et l'esprit de la religieuse avait déjà été éprouvé par le sage abbé de Seckau, Dom Ildephonse Schober. C'est ainsi que Dom Hildebrand de Hemptinne, abbé de Saint-Anselme sur l'Aventin, prit l'affaire en mains et présenta la supplique de la religieuse à Léon XIII. Le 9 juin 1899, alors que les cloches de toutes les églises du monde chrétien annonçaient la fête du Sacré-Cœur et le nouvel acte de consécration prescrit par le Pape, la voyante d'Oporto rendait son âme très pure à Dieu, en témoignage de l'accomplissement de sa mission terrestre.

Dernièrement, la fête du Sacré-Cœur recevait de Pie XI un surcroît d'importance et d'honneur puisqu'on lui accordait le privilège de l'octave, réservé aux plus grandes solennités du Seigneur. Fut-ce simple coïncidence ou mystérieuse disposition de Dieu ? La nouvelle liturgie romaine pour l'octave de la fête du Sacré-Cœur fut approuvée par le Pape en même temps que le fameux Concordat qui met fin à la si funeste Question romaine. A la même époque, le « parfait ami du divin Cœur », le P. de la Colombière, est inscrit solennellement au catalogue des bienheureux, et Pie XI, quelques semaines plus tard, sort enfin du Vatican, portant en triomphe Jésus-Eucharistie, au milieu d'un glorieux cortège de ministres sacrés au nombre de sept mille.

L'hérésie qui caractérise l'esprit de la société actuelle pourrait être à bon droit appelée laïcisme, en tant qu'elle veut abaisser le divin et le surnaturel au niveau des institutions humaines, et qu'elle tente de faire entrer l'Église dans l'orbite des forces de l'État. En face du judaïsme et de la maçonnerie qui s'obstinent toujours dans leur haine furieuse contre Jésus : Toile, toile, crucifige, les catholiques contaminés par ce laïcisme et ce libéralisme cherchent, comme Pilate, un juste milieu et ils sont prêts à renvoyer le Christ absous, pourvu qu'auparavant Il se soit laissé arracher le diadème royal qui ceint son front, et qu'il se contente de vivre en sujet de la divinité de César.

Contre cette double insulte sacrilège, le Pontife suprême proteste à la face du ciel et de la terre qu'il n'y a pas d'autre Dieu que le Seigneur, et il institue la double fête du Christ-Roi et de l'Octave du Sacré-Cœur. L'une est la solennité de la puissance, l'autre celle de l'amour.

Le Bréviaire romain devant s'enrichir d'un office pour l'Octave du Sacré-Cœur, le Souverain Pontife voulut que la liturgie de cette solennité fût entièrement refondue. On sait que l'office du Sacré-Cœur avait autrefois un certain caractère fragmentaire et sporadique, qui reflétait bien l'incertitude des théologiens chargés de sa rédaction. C'était un peu un office de l'Eucharistie, un peu celui de la Passion, sans parler des lectures du troisième nocturne, glanées de-ci de-là dans la Patrologie. Or, Pie XI — qui, sur sa table de travail a toujours devant les yeux une belle statue du Sacré-Cœur, auprès duquel il a coutume de chercher son inspiration quand il traite les affaires de l'Église — a voulu un office parfaitement organique, c'est-à-dire où resplendît l'unité, et qui mît aussi en pleine lumière le caractère spécial de la solennité de la fête du Sacré-Cœur, laquelle ne veut être une répétition ni de celle du Saint-Sacrement ni des offices quadragésimaux de la Passion.

Il nomma donc une commission de théologiens chargés de rédiger le nouvel office ; mais à leurs travaux il présida lui-même ; en sorte qu'après un semestre d'études, à l'aurore de son jubilé sacerdotal, Pie XI a pu offrir au monde catholique la nouvelle messe et l'office pour l'Octave du Sacré-Cœur.

La pensée qui domine toute la composition est celle qu'exprima Jésus Lui-même quand, par l'intermédiaire de sainte Marguerite-Marie, Il demanda à la famille catholique l'institution de cette fête : « Voici le Cœur qui a tant aimé les hommes, et qui en est si peu aimé ! »

Il s'agit donc d'une fête de réparation envers l'Amour qui n'est pas aimé ; réparation qui fait d'ailleurs amende honorable en glorifiant les pacifiques triomphes de cet Éternel Amour.

L'introït emprunte son antienne aux versets 11 et 19 du psaume 32. « Les desseins de son Cœur passent d'âge en âge pour arracher les âmes à la mort et soutenir leur vie durant la famine ».

Suit le premier verset du même psaume : « O justes, chantez au Seigneur, car c'est à ceux qui sont bons que convient sa louange ».

La magnifique préparation du plan de la rédemption à travers les longs siècles qui l'ont précédée, puis les dix-neuf qui maintenant la réalisent, l'étendant à tous les âges et à tous les peuples, chantent comme un hymne de gloire au Cœur de Dieu qui fut le grand artisan de cette généreuse et gratuite réparation du genre humain.

Parmi les multiples aspects de cette rédemption, le Psalmiste en met ici deux surtout en évidence, dans lesquels resplendit d'une façon spéciale l'excès du divin amour. Ce sont : la délivrance de l'homme de la mort éternelle grâce à la mort de Jésus, et l'institution de la divine Eucharistie.

La collecte apparaît, au point de vue littéraire, un peu surchargée, mais elle contient de belles pensées : « Seigneur qui avez miséricordieusement daigné nous accorder d'infinis trésors d'amour dans le Cœur de votre Fils, transpercé par nos péchés ; faites, tandis que nous lui offrons l'hommage dévot de notre piété, qu'en même temps nous présentions une digne réparation pour nos fautes ».

Le but de la solennité de ce jour est donc double : tandis que nous offrons notre tribut d'amour à ce Cœur qui, en raison de son excellence et de l'union hypostatique, est le centre et le roi de tout autre cœur humain, nous expions en même temps le crime d'avoir transpercé par nos péchés ce Cœur adorable, et de l'avoir couronné des épines de l'ingratitude et du mépris.

Cependant, il faut que les prévaricateurs reviennent à ce Cœur du Verbe incarné ; car c'est dans ce temple et ce trophée de la divine miséricorde, que Dieu a déposé pour les hommes des trésors infinis de sagesse, de science et surtout d'amour.

La première lecture est tirée de la lettre aux Éphésiens (III, 8-15). L'Apôtre a reçu la mission spéciale de révéler à l'Église les prérogatives du Christ, considéré surtout comme Chef de la famille humaine et Pontife de la béatitude future. C'est pourquoi saint Paul plie le genou et il supplie le Seigneur pour ses chers fidèles d'Éphèse, afin qu'eux aussi soient initiés avec lui à la science intérieure du Christ, et que, par la grâce du Saint-Esprit, eux aussi la comprennent et en vivent à l'égal de tous les autres saints. Cette science et cette vie se résument en un seul mot : l'amour — cet amour qui remplit l'âme de la plénitude de Dieu.

Le répons-graduel est emprunté au psaume 24, 8-9. « Le Seigneur est bon et droit, c'est pourquoi il indique la voie à ceux qui sont errants. Il guide les doux dans la justice, et il enseigne ses voies à ceux qui sont dociles ». — Tel est le motif de l'œuvre de la rédemption des hommes : le Seigneur est amour, et en descendant jusqu'à nous il a moins considéré notre indignité que son amour qui mérite bien tout le nôtre.

Pour que nous puissions convenablement aimer Dieu, il fallait que d'abord Il nous rachetât, afin que l'Amour célébrât ses pacifiques triomphes sur nous et érigeât parmi les hommes le siège de son magistère. Un magistère donc d'humilité, de douceur et de condescendance, pour montrer par ces qualités la vérité de sa nature humaine, semblable à la nôtre, tandis que, par sa charité toute-puissante, Il exalte sa nature divine, consubstantielle au Père.

Le verset alléluiatique est emprunté à saint Matthieu, XI, 29, et il est, en quelque sorte, appelé par le second verset du graduel, où le Psalmiste décrit les caractères des futurs disciples du divin Maître. Maintenant c'est Jésus lui-même qui nous dit dans l'Évangile : « Prenez sur vous mon joug et apprenez de moi que je suis doux et humble de Cœur et vous trouverez la paix pour vos âmes ».

Paix, félicité et sainteté sont donc synonymes, car seuls les saints tarissent en eux-mêmes la source des inquiétudes de la vie, pour se désaltérer abondamment aux eaux de la joie, aux sources du Sauveur. Ce qui rend la vie pénible ne vient pas tant de la vie elle-même que de la fièvre de l'amour-propre qui nous fait trouver amer tout ce qui n'est pas conforme à notre goût.

Or, le remède qui guérit cette fièvre, c'est l'humble et entière sujétion au bon plaisir divin, selon le sublime modèle que nous offre le Cœur sacré de Jésus.

Aux messes votives après la Septuagésime, au lieu du graduel et du verset alléluiatique, on dit le trait (Ps. 102, 8-10) : « Le Seigneur est compatissant et indulgent ; patient et plein de bonté. Il n'est pas sans cesse à disputer, et il ne garde pas de continuelle rancune. Il ne nous a pas traités selon nos péchés, et il ne nous a pas payés comme le méritaient nos iniquités ».

La raison intime de cet excès de miséricorde envers nous, alors que c'est sur Lui seul que la justice s'est exercée par la satisfaction rigoureuse qu'il a donnée à la divine Majesté au moyen de sa terrible passion, c'est l'amour infini de Jésus.

Durant le temps pascal, au verset alléluiatique ci-dessus on ajoute : « Alléluia ». (Matth., XI, 28) : « Venez à moi, vous tous qui souffrez et êtes las, et je vous réconforterai ».

Jésus invite donc l'humanité tout entière à chercher un asile de doux repos dans son Cœur. Mais pourquoi sommes-nous tous tourmentés et las ? Saint Augustin nous le dit : à cause de notre vie mortelle elle-même, vie fugitive et sujette à de nombreuses tentations, où nous portons le trésor de la foi dans le vase fragile de notre humanité. Une telle condition nous afflige, mais la douce invitation de Jésus nous console. Il est même vain, en ce monde, d'espérer un autre réconfort, car, comme le dit fort bien un antique logion évangélique, rapporté par Origène et par Didyme l'aveugle : « Celui qui s'approche de moi s'approche du feu, tandis que celui qui s'éloigne de moi s'éloigne du royaume ». Cette parole d'or, prononcée par le divin Sauveur, et qui nous a été transmise par la tradition des Pères, garantit par sa beauté même son authenticité, et paraît bien digne d'être jointe à l'autre logion qui nous a été conservé par saint Paul : « Jésus a dit : Il est meilleur de donner que de recevoir ».

La lecture évangélique est empruntée à saint Jean (XIX, 31-37) et décrit, avec le brisement des jambes des deux larrons, l'ouverture du côté de Jésus mort. De cette blessure jaillirent le sang et l'eau, pour symboliser les sacrements dans lesquels l'Église naît et est nourrie. C'est le Nouveau Testament dans le sang. Jean, qui exerce à la fois les fonctions d'écrivain et de témoin, veut montrer aux fidèles la continuité du plan divin dans l'ancienne et dans la nouvelle alliance, et cite dans ce but les prophéties qui reçurent leur accomplissement sur le Golgotha après la mort de Jésus.

On ne devait briser aucun des os de l'Agneau pascal, parce que l'immolation de la Victime divine ne fut pas suivie de la décomposition de son corps dans le tombeau, mais au contraire de la gloire de la résurrection. De plus, bien que Jésus dans la sainte Communion soit pris en nourriture par les fidèles, il n'est pas consommé pour cela. Nec sumptus consumitur [58], et l'Agneau, même après que les fidèles s'en sont nourris, demeure vivant, glorieux et entier.

Il existe aussi une autre prophétie (Zach., XII, 10) à laquelle se réfère plusieurs fois saint Jean : Les peuples contempleront Celui qu'ils ont transpercé.

Le caractère de cette vision du Cœur transpercé de Jésus varie suivant les dispositions de celui qui le regarde. Pour les impies, au jugement dernier, la vision de ce Cœur aimant et qu'ils n'ont pas aimé, bienfaisant, et pour cela méprisé, sera le sujet d'une affreuse terreur ; tandis qu'au contraire les bons, en voyant ce Cœur rayonnant des flammes de la charité, gage et monument perpétuel d'une miséricorde infinie, sacrement et signe sensible de l'amour divin éternel et invisible, se sentent brûler d'amour, mettent en lui toute leur espérance, et établissent en lui leur mystique demeure.

Le passage de l'Évangile lu en ce jour a été commenté avec élégance par Paulin d'Aquilée [59] (+ 802) :

Quando se pro nobis sanctum

Fecit sacrificium,

Tunc de lateris fixura

Fons vivus elicuit ;

De quo mystice fluxerunt

Duo simul flumina :

Sanguis nam redemptionis

Et unda baptismatis. [60]

L'antienne pour l'offertoire est la même qu'au dimanche des Rameaux (Ps. 68, 21). « L'opprobre et la douleur me brisent le Cœur. J'attendais la compassion, et il n'y en eut point ; quelque consolateur, et je ne l'ai pas trouvé ».

Beaucoup plus atroces que les souffrances physiques furent les peines morales endurées par le Sauveur durant sa passion alors que, s'étant chargé du poids des fautes des hommes, et ayant été condamné à mort par le Sanhédrin, il demeura comme écrasé sous l'angoisse de la malédiction lancée par Dieu le Père contre le péché.

Quel déchirement dans ce Cœur ! Même alors, il est vrai, son âme jouissait de la claire vision de Dieu qu'il contemplait, mais en même temps, il voyait ce Dieu si bon et si aimable offensé de mille manières par les hommes, ses frères cadets. Il sentait que le péché avait dressé comme une muraille entre le Créateur et la créature, c'est pourquoi, en vertu d'un juste jugement de Dieu, son humanité, abandonnée aux outrages, aux tourments et à la mort ignominieuse de la Croix, entonna le mystérieux cantique : Heli, Heli, lamma sabacthani [61].

En souffrant pour nous, Jésus a voulu que nous nous assimilions à notre tour sa Passion bénie, la revivant par la foi et par les œuvres de la mortification chrétienne. C'est là le soulagement et la consolation qu'il demande dans le psaume 68. Il lui faut des âmes. Aujourd'hui encore, il veut des âmes victimes, qui, avec Lui, portent le poids de l'expiation des péchés du monde. Mais hélas ! Qu'elles sont rares ces âmes entièrement vouées à l'immolation et à l'expiation !

Aux messes votives durant le temps pascal, cette antienne si mélancolique de l'offertoire est remplacée par la suivante qui exalte au contraire l'excellence du sacrifice du Christ sur toutes les oblations de l'Ancienne Loi : (Ps. 39, 7-9) : « Tu ne demandes ni holocauste ni oblation ; alors je dis : Voici que je viens. Dans un livre il m'est prescrit de faire ce qui te plaît, ô mon Dieu, mon bien-aimé, et ta loi est gravée dans mon Cœur. Alléluia ».

Les sacrifices de l'Ancienne Loi cessèrent de plaire à Dieu quand arriva enfin la plénitude des temps, où devait être accompli ce que ces anciens rites ne faisaient qu'annoncer.
Alors vint le Verbe incarné, pour offrir un holocauste qui seul était digne de Dieu. Et comme toute offrande doit toujours s'accomplir selon un cérémonial et un rite agréable à la Divinité, Jésus vécut et s'immola durant trente-trois années conformément à ce que le Père éternel avait prescrit pour Lui dans les Livres saints de l'Ancienne Alliance.

La prière précédant l'anaphore est la suivante : « Ayez égard, Seigneur, à l'ineffable charité du Cœur de votre fils bien-aimé, afin que notre oblation Vous soit agréable et expie convenablement nos fautes. Par notre Seigneur ».

Il est de nouveau fait allusion ici à la double signification de la solennité de ce jour. Avant tout, c'est une fête d'expiation envers l'Amour non aimé et méprisé ; et c'est pourquoi nous unissons notre amende honorable à ce même Amour qui, dans le Sacrifice eucharistique, expie pour nous.

En outre, c'est une célébration d'action de grâces et de triomphe du Cœur très saint de Jésus. Pour ce motif, nous offrons ce même Cœur eucharistique, afin que, perpétuant sur nos autels l'hymne d'action de grâces entonné jadis avec les Apôtres dans le Cénacle, — Tibi gratias agens [62], — l'Amour incarné et immolé soit Lui-même le remerciement de l'humanité à l'Éternel Amour.

Il faut noter avec une véritable satisfaction la tendance récente du Saint-Siège, à pourvoir les messes les plus insignes d'une préface propre. Après celle des défunts, de saint Joseph, du Christ-Roi, voici aujourd'hui celle du Sacré-Cœur de Jésus. On revient de la sorte à l'antique tradition latine, représentée surtout par les Sacramentaires romains, où chaque solennité avait sa préface. Actuellement la liturgie milanaise est seule demeurée fidèle à son antique tradition ; mais il faut espérer que, tôt ou tard, comme il advint sous Pie X pour le chant grégorien, Rome admettra de nouveau dans son missel ces anciennes et si belles préfaces des Sacramentaires dits de Léon le Grand, de Gélase Ier et de Grégoire le Grand, lesquelles, sans que l'autorité soit intervenue, se sont comme perdues dans les manuscrits durant les longs siècles du bas moyen âge. « ... Vous qui avez voulu que votre Fils unique, encore suspendu à la Croix, fût transpercé par la lance du soldat, afin que son Cœur, sanctuaire des richesses divines, étant ouvert, il répandît sur nous des torrents de miséricorde et de grâce. Il avait vraiment toujours brûlé d'amour pour nous, mais c'est surtout alors qu'il prépara un tranquille refuge pour les bons, et que les pénitents virent s'ouvrir devant eux l'asile du salut. C'est pourquoi.. ».

L'antienne pour la Communion, conformément à la règle, est tirée de la lecture de l'Évangile (Ioan., XIX, 34) : « Un des soldats lui ouvrit le côté avec sa lance, et aussitôt il en jaillit du sang et de l'eau ».

La signification spéciale de ce sang et de cette eau nous est expliquée dans l'antienne suivante pour la Communion durant le cycle pascal (Ioan., VII, 37) : « Que celui qui a soif vienne à moi et qu'il boive. Alléluia ».

Comme le breuvage que nous prenons s'incorpore à nous et se change en notre sang, ainsi les trésors de la rédemption qui nous sont conférés dans les sacrements deviennent notre bien, notre patrimoine spirituel, en tant qu'ils nous unissent et nous incorporent mystiquement au Christ, qui est le Chef du Corps de l'Église.

Toutefois ces eaux d'éternelle rédemption sont promises seulement à celui qui en est avide, parce que la grâce de Dieu est offerte avec amour comme un don, mais n'est pas imposée violemment comme un enrôlement obligatoire. C'est pourquoi le saint cardinal André Ferrari disait fort justement aux petits enfants de Milan : Se sauve qui veut.

Après la Communion : « Que vos mystères sacrés, Seigneur, nous confèrent cette divine ferveur si nécessaire pour goûter la suavité de votre Cœur très doux ; afin que nous apprenions à mépriser les choses de la terre et à aimer celles du ciel ».

Quand on a une fois goûté Dieu, tous les biens créés deviennent insipides et fastidieux. Mais, pour goûter Dieu, nous avons besoin de ce don spécial de piété, qui, lui-même, est une grâce du Saint-Esprit. Il ne mérite pas, en effet, de goûter Dieu, celui qui cherche ses délices en dehors de Lui ; aussi la sainte liturgie demande aujourd'hui, fort à propos, ce don, après que la participation aux mystères de la mort du Seigneur a imprimé dans notre cœur les stigmates de la Passion de Jésus, nous consacrant ainsi à une vie de mortification et d'immolation.

Aux louanges du Sacré-Cœur, exprimées par les Pères de l'Église latine, nous ajouterons aujourd'hui celles de l'Église byzantine :

Ton côté qui apporte la vie,

Pareil à la source qui jaillissait de l'Éden,

Arrose Ton Église, ô Christ,

Comme un jardin spirituel.

Ensuite elle se divise

Comme d'un tronc unique, en quatre Évangiles.

Elle arrose le monde.

Réjouit la création ;

Elle enseigne aux peuples

A adorer ton règne avec foi.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

Un soldat ouvrit son côté et il sortit du sang et de l'eau.

La fête du Sacré-Cœur de Jésus a été élevée d'un degré ; elle a été pourvue d'une Octave ; elle est passée au rang des fêtes primaires. En outre, on lui a donné un nouveau formulaire de messe et un nouvel office. La proximité de la fête du Saint-Sacrement nous indique qu'on la considère comme une continuation de cette fête. L'objet de la fête du Sacré-Cœur, c'est l'amour sans borne que l'Homme-Dieu porte dans son cœur pour nous et qu'il manifeste, d'une manière particulière, dans sa Passion ainsi que dans la merveille de l'Eucharistie.

L'amour, la Passion et le corps de Jésus, telles sont au reste les principales pensées de la fête, à la messe et au bréviaire. Le mystère de la fête a été approfondi par les nouveaux textes. On pourrait l'exprimer liturgiquement à peu près en ces termes : « C'est le mystère de la plénitude que nous avons dans le Christ ». Cette plénitude s'écoula dans sa mort rédemptrice. C'est pourquoi le transpercement du divin cœur sur la Croix est considéré comme le symbole de l'ouverture des « sources du Sauveur ». C'est l'image dominante de la fête. Nous la trouvons non seulement à l'Évangile, mais encore à la Communion, ainsi que dans les antiennes du jour, le matin et le soir.

1. La messe (Cogitationes). — A l'Introït, l'Église nous met devant les yeux l'Image du Rédempteur. Elle ne le nomme pas, elle en parle comme de quelqu'un qui est bien connu. « Les pensées de son cœur... » Toutes ses pensées ont pour objet la Rédemption de l'humanité. Il veut ressusciter ceux qui sont morts de la mort spirituelle ; il veut rassasier les affamés. A ces paroles de l'Église la communauté répond par un chant d'allégresse et de louange (Ps. 32). Si nous tenons compte de tout le psaume, le Seigneur se présente devant nous comme le Bon Pasteur dans la nature et la surnature [63]. C'est lui qui conduit le troupeau des étoiles dans les prairies du ciel ; c'est lui aussi qui anéantit les plans des ennemis de Dieu. Ainsi donc l'Introït nous présente une image du Sacré-Cœur qui est conforme à la conception chrétienne antique.

L'oraison comprend deux demandes de l'Église ; pour les bons, le dévouement et la fidélité au Christ dont le cœur renferme « des trésors infinis d'amour » ; pour les pécheurs, « une digne satisfaction » (Or.).

L'Épître, d'une si grande profondeur, nous permet, sous la conduite de l'Apôtre des nations, de jeter un regard sur ces trésors infinis de l'amour. Saint Paul, ou plutôt l'Église, est appelée à ouvrir aux hommes ces trésors du cœur divin. Elle le fait de deux manières, par l'enseignement (avant-messe), et par la grâce (au Saint-Sacrifice). La fête du cœur de Jésus, mais aussi toute la liturgie, est consacrée à cette tâche. Toutes les fêtes de l'année liturgique « annoncent la richesse insondable du Christ ». Plus encore dans l'Eucharistie jaillit le sang divin qui coule du cœur transpercé. C'est donc une prière efficace que notre Mère l'Église adresse, à genoux, au « Père de Notre Seigneur Jésus-Christ ». Cette prière contient trois demandes : a) que nous affermissions notre vie intérieure ; b) que le Christ habite par la foi dans notre Cœur ; c) que nous nous enracinions et soyons fondés dans l'amour.

Après nous avoir montré, dans l'Introït, l'image du Rédempteur, l'Église veut, dans l'Épître, nous montrer l'effet de la Rédemption. Le Graduel exprime les sentiments de la communauté en face de ces vérités ; à l'Alléluia, elle a encore devant les yeux l'image du Rédempteur si humain et si proche. Il nous semble voir s'avancer le Seigneur chargé de sa Croix. Il se tourne vers nous et nous dit : « Prenez mon joug sur vous ».

L'Évangile nous transporte sur le Calvaire et nous sommes témoins du transpercement du cœur divin. Nous connaissons déjà le symbolisme de ce transpercement. Nous pouvons encore le méditer plus profondément. L'ouverture du côté du Christ signifie, d'après saint Augustin, la fondation de l'Église. L'Église, comme une seconde Ève, a été prise du côté du second Adam. En tant qu' « aide » et Épouse, elle connaît les secrets de son Cœur. Elle a été arrosée de l'eau (baptême) et du sang (Eucharistie) qui coulent du côté de son Époux.

A l'Offertoire, l'Église veut entrer dans le sacrifice du Christ ; c'est pourquoi elle fait siennes ses lamentations. Le cœur de l'Église se fond intimement avec le cœur du Seigneur. La participation à la Passion du Christ est la glorification de son corps mystique.

Le sacrifice d'amour jette ses flammes dans la Préface qui est entièrement nouvelle : « Tu as voulu que ton Fils unique suspendu à la Croix fût transpercé par la lance du soldat, afin que le sanctuaire de la divine munificence nous versât les flots de miséricorde et de grâce, afin que ce cœur, qui ne cesse jamais de brûler d'amour pour nous, soit pour les personnes pieuses un lieu de repos et ouvre aux pénitents un refuge salutaire ».

Maintenant encore, dans le Saint-Sacrifice, l'Époux ensanglanté communique à son Épouse les trésors de son cœur, afin qu'elle soit une « plénitude ».

A la Communion, nous voyons encore l'image de la Croix. L'Église veut nous dire par-là que l'Eucharistie a son origine dans le côté ouvert du Seigneur... Pour conclure, nous adressons nos prières au Christ lui-même ; nous lui demandons que la sainte communion achève en nous la Rédemption : « Que nous apprenions à mépriser les choses terrestres et à aimer les choses célestes ».

2. L'office des Heures. — Le grand mystique, saint Bonaventure, nous parle du Sacré-Cœur : « Puisque nous sommes venus au très doux cœur de Jésus et qu'il est bon pour nous d'y demeurer, ne nous écartons pas de lui, parce qu'il est écrit : « Ceux qui s'écartent de toi seront inscrits dans la poussière » [64]. Mais qu'adviendra-t-il de ceux qui se donnent à lui ? Toi-même, Seigneur, tu nous instruis à ce sujet, car tu as dit à ceux qui s'approchaient de toi : « Réjouissez-vous, car vos noms sont inscrits dans le ciel » [65]. Nous voulons donc nous approcher de toi et tressaillir d'allégresse et, au souvenir de ton cœur, nous réjouir en toi. Oh ! Qu'il est bon et agréable d'habiter dans ce Cœur ! C'est un bon trésor, une précieuse perle que ton cœur, ô bon Jésus. Qui rejetterait cette perle ? Bien plutôt j'abandonnerai toutes les perles, j'échangerai mes pensées et mes affections et je me la procurerai ; je jetterai toute mon intelligence dans le cœur de Jésus et n'aurai aucune déception ; il me nourrira ».

[1] Act. II, 2.

[2] Johan. XIV, 26.

[3] Psalm. CX, 4.

[4] I Johan. III, 2.

[5] Ibid. 1, 3.

[6] Ibid. 1-2.

[7] Johan, I, 9.

[8] Luc. XV, 13.

[9] Legatus divinae pietatis. Lib. II, c. 23 ; Lib. III, c. 25.

[10] Johan. XIX, 34.

[11] Ibid. 35-36.

[12] Zach. XII, 10.

[13] Ibid. ; Johan. XIX, 37.

[14] Johan. III, 16.

[15] Luc. III, 21-22.

[16] Isai. XLII, I.

[17] I Johan. V, 7, 8, 11.

[18] I Johan. V, 6.

[19] Johan. V, 26, etc.

[20] Ibid. VII, 37-39.

[21] Isai. XII, 3.

[22] Johan. III, 5.

[23] Gen. II, 23 ; Eph. V, 30.

[24] Psalm. CVII, 1-4, ce psaume fut ajouté à l'Office des Matines du Sacré-Cœur en 1929.

[25] Gen. II, 24 ; Eph. V, 31.

[26] Cant. IV, 9.

[27] Eph. V, 32.

[28] I Cor. XI, 3.

[29] In Johan. Hom. 84, cf. Matines avant 1929, leçon 8.

[30] In Johan. Tract, CXX, cf. Matines avant 1929, leçon 7.

[31] Isai. II, 10.

[32] In Domin. Palm. Serm. IV.

[33] Cant. II, 14.

[34] Jerem. XLVIII, 28.

[35] Exod. XXXIII, 22.

[36] In Cant. Serm. LXI.

[37] I Reg. XVIII, 10-11.

[38] I Cor. X, 4.

[39] Lignum vitæ.

[40] LE HÉRAUT DE L'AMOUR DIVIN, Livre IV, c. 4.

[41] Préface des Révélations de sainte Gertrude traduites sur la nouvelle édition latine des Bénédictins de Solesmes.

[42] Apoc. XII, 4.

[43] Ose. XI, 4.

[44] I Cor. I, 27.

[45] Canonisée en 1920.

[46] Vie de la Bienheureuse écrite par elle-même.

[47] Luc. II, 34.

[48] Béatifié en 1909, canonisé en 1925.

[49] Le Cœur admirable de la T. Sacrée Mère de Dieu, Epître dédicatoire. Le séminaire des Eudistes à Caen, pour lequel fut bâtie cette église ou chapelle, est aujourd'hui l'Hôtel-de-Ville.

[50] Béatifié en 1929 et canonisé en 1992.

[51] Tit. III, 4.

[52] Jerem. II, 13.

[53] Ose. XI, 4.

[54] Johan. IV, 14.

[55] Dans le Liber Sacramentorum, la fête du Sacré Cœur se trouve encore au cycle sanctoral, le traducteur en donne la raison : « Conformément aux dernières rubriques, cette fête devrait se trouver au Propre du Temps, entre le IIe et le IIIe dimanche après la Pentecôte. Le tome III du Liber Sacramentorum avait déjà paru quand cette décision de la S. C. des Rites a été promulguée. Nous conservons donc à la fête du Sacré-Cœur la place qu'elle occupait dans les anciennes éditions du Missel, tout en substituant au précédent le nouveau texte de la messe (N. du T.) ».

[56] In Cantic. Serm. 61, n. 3-4. P. L., CLXXXIII, col. 1071-72.

[57] Cf. U. Berlière, La dévotion au Sacré-Cœur dans l'Ordre de Saint-Benoît. Paris, 1923.

[58] St Thomas d'Aquin, séquence de la Messe de la Fête-Dieu, « on s'en nourrit sans le consumer ».

[59] Cf. A. Willart, L'Hymne de Paulin sur Lazare dans un manuscrit d'Autun, Rev, Bénéd., XXXIV, 1922, p. 42.

[60] « Quand il se fit pour nous Sacrifice, alors de la blessure de son côté une source vive sortit ; d'elle coulèrent en même temps et mystiquement deux fleuves : le sang de la rédemption et l'eau du baptême ».

[61] « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'avez-vous abandonné », Ps. 21.

[62] « Et Vous rendant grâce », cf. Luc. 17, 16 & I Cor. 11, 24.

[63] Le Ps. 32 a été introduit au nouvel Office au 1er Nocturne des Matines

[64] Jér., XVII, 13.

[65] Luc, X, 20.

Commentaires liturgiques de la Fête-Dieu

2026-05-29T09:18:36Z

Sommaire

On trouvera les textes liturgiques de la fête ici

DOM GUÉRANGER, L'ANNÉE LITURGIQUE

Dom Guéranger est décédé alors qu'il écrivait ses commentaires entre la Fête de la Trinité et la Fête-Dieu, son œuvre fut poursuivie par les moines de Solesmes.

Les trois jours entre la Trinité et la Fête-Dieu sont des féries du temps après la Pentecôte : Dom Guéranger en profite pour introduire sur trois jours le mystère qui sera célébré le jeudi, c'est pourquoi nous donnons ici les commentaires des Lundi, Mardi et Mercredi après la Trinité avant de donner le commentaire du jour même de la Fête-Dieu.

Les autres commentaires figurant dans les jours de l'Octave concernent :
– vendredi : l'Eucharistie dans le plan de la Sagesse divine.
– samedi : la Sagesse divine et les sacrifices païens, les sacrifices de l'ancienne Alliance.
– dimanche : la notion de Sacrifice, Sacerdoce et Sacrifice du Christ.
– Lundi : Melchisédech, la dernière Cène, l'Institution de l'Eucharistie et du sacerdoce, le Saint-Esprit et l'Eucharistie, l'Église et la Messe.
– Mardi : L'Eucharistie et l'unité du Corps Mystique du Christ. L'Eucharistie, Lait du Verbe.
– Mercredi : Il n'y a pas d'Eucharistie sans Sacrifice, dont l'Église est la seule dépositaire, la Communion ne peut donc être un acte privé : les erreurs modernes de la dévotion.
– Jeudi, Octave : Le dogme de la Transsubstantiation, conclusion générale.

I. L'institution de la Fête.

LE LUNDI APRÈS LA TRINITÉ.

La lumière du divin Esprit qui est venue accroître dans l'Église l'intelligence toujours plus vive du souverain mystère de l'auguste Trinité, l'amène à contempler à la suite cette autre merveille qui concentre elle-même toutes les opérations du Verbe incarné, et nous conduit dès cette vie à l'union divine. Le mystère de la très sainte Eucharistie va éclater dans toute sa splendeur, et il importe de préparer les yeux de notre âme à recevoir d'une manière salutaire l'irradiation qui nous attend. De même que nous n'avons jamais été sans la notion du mystère de la sainte Trinité, et que nos hommages se sont toujours dirigés vers elle ; de même aussi la divine Eucharistie n'a cessé de nous accompagner dans tout le cours de cette Année liturgique, soit comme moyen de rendre nos hommages à la suprême Majesté, soit comme aliment de la vie surnaturelle. Nous pouvons dire que ces deux ineffables mystères nous sont connus, que nous les aimons ; mais les grâces de la Pentecôte nous ont ouvert une nouvelle entrée dans ce qu'ils ont de plus intime, et si le premier nous a apparu hier entouré des rayons d'une lumière nouvelle, le second va luire pour nous d'un éclat que l'œil de notre âme n'avait pas perçu encore.

La sainte Trinité, ainsi que nous l'avons fait voir, étant l'objet essentiel de toute la religion, le centre où vont se rendre tous nos hommages, lors même qu'il semble que nous n'y portons pas une intention immédiate, on peut dire aussi que la divine Eucharistie est le plus puissant moyen de rendre à Dieu le culte qui lui est dû, et c'est par elle que la terre s'unit au ciel. Il est donc aisé de pénétrer la raison du retard que la sainte Église a mis à l'institution des deux solennités qui succèdent immédiatement à celle de la Pentecôte. Tous les mystères que nous avons célébrés jusqu'ici étaient contenus dans l'auguste Sacrement qui est le mémorial et comme l'abrégé des merveilles que le Seigneur a opérées pour nous [1]. La réalité de la présence du Christ sous les espèces sacramentelles faisait que, dans l'Hostie sainte, nous reconnaissions au temps de Noël l'Enfant qui nous était né, au temps de la Passion la victime qui nous rachetait, au temps Pascal le glorieux triomphateur de la mort. Nous ne pouvions célébrer tous ces beaux mystères sans appeler à notre secours l'immortel Sacrifice, et il ne pouvait être offert sans les renouveler et les reproduire.

Les fêtes mêmes de la très sainte Vierge et des Saints nous maintenaient dans la contemplation du divin Sacrement. Marie, que nous avons honorée dans ses solennités de l'Immaculée Conception, de la Purification, de l'Annonciation, n'a-t-elle pas fourni de sa propre substance ce corps et ce sang que nous offrions sur l'autel ? La force invincible des Apôtres et des Martyrs que nous avons célébrés, ne l'ont-ils pas puisée dans l'aliment sacré qui donne l'ardeur et la constance ? Les Confesseurs et les Vierges ne nous ont-ils pas apparu comme la floraison du champ de l'Église qui se couvre d'épis et de grappes de raisin, grâce à la fécondité que lui donne Celui qui est à la fois le froment et la vigne [2] ?

Réunissant tous nos moyens pour honorer ces heureux habitants de la cour céleste, nous avons fait appel à la divine psalmodie, aux hymnes, aux cantiques, aux formules les plus pompeuses et les plus tendres ; mais, en fait d'hommages à leur gloire, rien n'égalait l'offrande du Sacrifice. Là, nous entrions en communication directe avec eux, selon l'énergique expression de l'Église au sacré Canon (communicantes). Ils adorent éternellement la très sainte Trinité par Jésus-Christ et en Jésus-Christ ; par le Sacrifice nous nous unissions à eux dans le même centre, nous mêlions nos hommages avec les leurs, et il en résultait pour eux un accroissement d'honneur et de félicité. La divine Eucharistie, Sacrifice et Sacrement, nous a donc toujours été présente ; et si, en ces jours, nous devons nous recueillir pour en mieux comprendre la grandeur et la puissance infinies ; si nous devons nous efforcer d'en goûter avec plus de plénitude l'ineffable suavité, ce n'est point une découverte qui nous apparaît soudain : il s'agit de l'élément que l'amour du Christ nous a préparé, et dont nous usons déjà, pour entrer en rapport direct avec Dieu et lui rendre nos devoirs les plus solennels à la fois et les plus intimes.

Cependant l'Esprit divin qui gouverne l'Église devait lui inspirer un jour la pensée d'établir une solennité [3] particulière en l'honneur du mystère auguste où sont contenus tous les autres. L'élément sacré qui donne à toutes les fêtes de l'année leur raison d'être et les illumine de sa propre splendeur, la très sainte Eucharistie, appelait par elle-même une fête pompeuse en rapport avec la magnificence de son objet.

Mais cette exaltation de la divine Hostie, ces marches triomphales si justement chères à la piété chrétienne de nos jours, étaient impossibles dans l'Église au temps des martyrs. Elles restèrent inusitées après la victoire, comme n'entrant pas dans la manière et l'esprit des formes liturgiques primitives, qui continuèrent longtemps d'être en usage. Elles étaient d'ailleurs moins nécessaires et comme superflues pour la foi vive de cet âge : la solennité du Sacrifice même, la participation commune aux Mystères sacrés, la louange non interrompue des chants liturgiques rayonnant par le monde autour de l'autel, rendaient à Dieu hommage et gloire, maintenaient l'exacte notion du dogme, et entretenaient dans le peuple chrétien une surabondance de vie surnaturelle qu'on ne retrouve plus à l'âge suivant. Le divin mémorial portait ses fruits ; les intentions du Seigneur instituant le mystère étaient remplies, et le souvenir de cette institution, célébré dès lors comme de nos jours à la Messe du Jeudi saint, restait gravé profondément dans le cœur des fidèles.

Il en fut ainsi jusqu'au XIIIe siècle. Mais alors, et par suite du refroidissement que constate l'Église au commencement de ce siècle [4], la foi s'affaiblit, et avec elle la mâle piété des vieilles nations chrétiennes. Dans cette décadence progressive que ne devaient pas arrêter des merveilles de sainteté individuelle, il était à craindre que l'adorable Sacrement, qui est le mystère de la foi par essence, n'eût à souffrir plus qu'aucun autre de l'indifférence et de la froideur des nouvelles générations. Déjà, ici et là, inspirée par l'enfer, plus d'une négation sacrilège avait retenti, effrayant les peuples, trop fidèles encore généralement pour être séduits, mais excitant la vigilance des pasteurs et faisant déjà de nombreuses victimes.

Scot Érigène avait produit la formule de l'hérésie sacramentaire : l'Eucharistie n'était pour lui « qu'un signe, figure de l'union spirituelle avec Jésus, perçue par la seule intelligence » [5]. Son pédantisme obscur eut peu d'écho, et ne prévalut pas contre la tradition catholique exposée dans les savants écrits de Paschase Radbert, Abbé de Corbie. Réveillés au XIe siècle par Bérenger, les sophismes de Scot troublèrent alors plus sérieusement et plus longuement l'Église de France, sans toutefois survivre à l'astucieuse vanité de leur second père. L'enfer avançait peu dans ces attaques trop directes encore ; il atteignit mieux son but par des voies détournées. L'empire byzantin nourrissait, dans ses flancs féconds pour l'hérésie, les restes de la secte manichéenne qui, regardant la chair comme l'œuvre du principe mauvais, renversait l'Eucharistie par la base. Pendant qu'avide de renommée, Bérenger dogmatisait à grand bruit sans profit pour l'erreur, la Thrace et la Bulgarie dirigeaient silencieusement leurs apôtres vers l'Occident. La Lombardie, les Marches et la Toscane furent infectées ; passant les monts, l'impure étincelle éclata sur plusieurs points à la fois du royaume très chrétien : Orléans, Toulouse, Arras, virent le poison pénétrer dans leurs murs. On crut avoir étouffé le mal à sa naissance par d'énergiques répressions ; mais la contagion s'étendait dans l'ombre. Prenant le midi de la France pour base de ses opérations, l'hérésie s'organisa sourdement pendant toute la durée du XIIe siècle ; tels furent ses progrès latents, que, se découvrant enfin, au commencement du XIIIe, elle prétendit soutenir les armes à la main ses dogmes impies. Il fallut des flots de sang pour la réduire et lui enlever ses places fortes ; et longtemps encore après la défaite de l'insurrection armée, l'Inquisition dut surveiller activement les provinces éprouvées par le fléau des Albigeois.

Simon de Montfort avait été le vengeur de la foi. Mais au temps même où le bras victorieux du héros chrétien terrassait l'hérésie, Dieu préparait à son Fils, indignement outrage par les sectaires dans le Sacrement de son amour, un triomphe plus pacifique et une réparation plus complète. En 1208, une humble religieuse hospitalière, la Bienheureuse Julienne du Mont-Cornillon, près Liège, avait une vision mystérieuse, où lui apparaissait la lune dans son plein, montrant sur son disque une échancrure. Quoi qu'elle fît pour chasser ce qu'elle craignait être une illusion, la même vision continua de se présenter invariablement à ses yeux, toutes les fois qu'elle se mettait en prières. Après deux ans d'efforts et de supplications ardentes, il lui fut enfin révélé que la lune signifiait l'Église de son temps, et l'échancrure qu'elle y remarquait l'absence d'une solennité au Cycle liturgique, Dieu voulant qu'une fête nouvelle fût célébrée chaque année pour honorer solennellement et à part l'institution de la très sainte Eucharistie : la mémoire historique de la Cène du Seigneur au Jeudi saint ne répondait pas aux besoins nouveaux des peuples ébranlés par l'hérésie ; elle ne suffisait plus à l'Église, distraite d'ailleurs alors par les importantes fonctions de ce jour, et bientôt absorbée par les tristesses du grand Vendredi.

En même temps que Julienne recevait cette communication, il lui fut enjoint de mettre elle-même la main à l'œuvre et de faire connaître au monde les divines volontés. Vingt années se passèrent avant que l'humble et timide vierge pût prendre sur elle le courage d'une telle initiative. Elle s'en ouvrit enfin à un chanoine de Saint-Martin de Liège, nommé Jean de Lausanne, qu'elle estimait singulièrement pour sa grande sainteté, et le pria de conférer sur l'objet de sa mission avec les docteurs. Tous s'accordèrent à reconnaître que non seulement rien ne s'opposait à l'établissement de la fête projetée, mais qu'il en résulterait au contraire un accroissement de la gloire divine et un grand bien dans les âmes. Réconfortée par cette décision, la Bienheureuse fit composer et approuver pour la future fête un Office propre commençant par ces mots : Animarum cibus [6], et dont il reste encore aujourd'hui quelques fragments.

L'Église de Liège, à qui l'Église universelle devait hier la fête de la Très Sainte Trinité, était prédestinée au nouvel honneur de donner naissance à là fête du Très Saint Sacrement. Ce fut un beau jour, lorsque, en 1246, après un si long temps et des obstacles sans nombre, Robert de Torôte, évêque de Liège, établit par décret synodal que chaque année, le Jeudi après la Trinité, toutes les Églises de son diocèse auraient à observer désormais, avec abstention des œuvres serviles et jeûne préparatoire, une fête solennelle en l'honneur de l'ineffable Sacrement du Corps du Seigneur.

Mais la mission de la Bienheureuse Julienne était loin d'être à son terme : pour avoir trop hésité sans doute à l'entreprendre, Dieu mesurait la joie à sa servante. L'évêque mourut ; et le décret qu'il venait de porter fût resté lettre morte, si, seuls de tout le diocèse, les chanoines de Saint-Martin-au-Mont n'eussent résolu de s'y conformer, malgré l'absence d'une autorité capable d'en presser l'exécution pendant la vacance. La fête du Très Saint Sacrement fut donc célébrée pour la première fois dans cette insigne église, en 1247. Le successeur de Robert, Henri de Gueldre, homme de guerre et grand seigneur, avait d'autres soucis que son prédécesseur. Hugues de Saint-Cher, cardinal de Sainte-Sabine, légat en Allemagne, étant venu à Liège pour remédier aux désordres qui s'y produisaient sous le nouveau gouvernement, entendit parler du décret de Robert et de la nouvelle solennité. Autrefois prieur et provincial des Frères-Prêcheurs, il avait été de ceux qui, consultés par Jean de Lausanne, en avaient loué le projet. Il tinta honneur de célébrer lui-même la fête, et d'y chanter la Messe en grande pompe. En outre, par mandement en date du 29 décembre 1253, adressé aux Archevêques, Évêques, Abbés et fidèles du territoire de sa légation, il confirma le décret de l'évêque de Liège et l'étendit à toutes les terres de son ressort, accordant une indulgence de cent jours à tous ceux qui, contrits et confessés, visiteraient pieusement les églises où se ferait l'Office de la fête, le jour même ou dans l'Octave. L'année suivante, le cardinal de Saint-Georges-au-Voile-d'Or, qui lui succéda dans sa légation, confirma et renouvela les ordonnances du cardinal de Sainte-Sabine. Mais ces décrets réitérés ne purent triompher de la froideur générale ; et telles furent les manœuvres de l'enfer, qui se sentait atteint dans ses profondeurs, qu'après le départ des légats, on vit des hommes d'église, d'un grand nom et constitués en dignité, opposer aux ordonnances leurs décisions particulières.

Quand mourut la Bienheureuse Julienne, en 1258, l'Église de Saint-Martin était toujours la seule où se célébrât la fête qu'elle avait eu pour mission d'établir dans le monde entier. Mais elle laissait, pour continuer son œuvre, une pieuse recluse du nom d'Ève, qui avait été la confidente de ses pensées.

Le 29 août 1261, Jacques Pantaléon montait au trône pontifical sous le nom d'Urbain IV. Né à Troyes, dans la condition la plus obscure, ses seuls mérites avaient amené son élévation. Il avait connu la Bienheureuse Julienne, lorsqu'il n'était encore qu'archidiacre de Liège, et avait approuvé ses desseins. Ève crut voir dans cette exaltation le signe de la Providence. Sur les instances de la recluse, Henri de Gueldre écrivit au nouveau Pape pour le féliciter, et le prier de confirmer de son approbation souveraine la fête instituée par Robert de Torôte. Dans le même temps, divers prodiges, et spécialement celui du corporal de Bolsena, ensanglanté par une hostie miraculeuse presque sous les yeux de la cour pontificale qui résidait alors à Orvieto, semblèrent venir presser Urbain de la part du ciel, et affermir le bon zèle qu'il avait autrefois manifesté pour l'honneur du divin Sacrement. Saint Thomas d'Aquin fut chargé de composer selon le rit romain l'Office qui devait remplacer dans l'Église celui de la Bienheureuse Julienne, adapté par elle au rit de l'ancienne liturgie française. La bulle Transiturus fit ensuite connaître au monde les intentions du Pontife : rappelant les révélations dont, constitué en moindre dignité, il avait eu autrefois connaissance, Urbain IV établissait dans l'Église universelle, en vertu de son autorité apostolique, pour la confusion de l'hérésie et l'exaltation de la foi orthodoxe, une solennité spéciale en l'honneur de l'auguste mémorial laissé par le Christ à son Église. Le jour assigné pour cette fête était la Férie cinquième ou Jeudi après l'octave de la Pentecôte ; car, à la différence du décret de l'évêque de Liège, la bulle ne mentionnait pas la fête de la Très Sainte Trinité, non reçue encore dans l'Église Romaine.

Suivant la voie ouverte par Hugues de Saint-Cher, le Pontife accordait cent jours d'indulgence à tous ceux qui, vraiment contrits et confessés, assisteraient à la Messe ou aux Matines, aux premières ou aux secondes Vêpres de la fête, et quarante jours pour chacune des Heures de Prime, Tierce, Sexte, None et Complies. Cent jours étaient également concédés, pour chacun des jours de l'Octave, aux fidèles qui assisteraient, en ces jours, à la Messe et à l'Office entier. Dans un si grand détail, il n'est point fait mention de la Procession, qui ne s'établit en effet qu'au siècle suivant.

Il semblait que la cause fût enfin terminée. Mais les troubles qui agitaient alors l'Italie et l'Empire firent oublier la bulle d'Urbain IV, avant qu'elle eût pu recevoir son exécution. Quarante ans et plus s'écoulèrent avant qu'elle fût promulguée de nouveau et confirmée par Clément V, au concile de Vienne. Jean XXII lui donna force de loi définitive, en l'insérant au Corps du Droit dans les Clémentines, et il eut ainsi la gloire de mettre la dernière main, vers l'an 1318, à ce grand œuvre dont l'achèvement avait demandé plus d'un siècle.

La fête du Très Saint Sacrement, ou du Corps du Seigneur, marqua le point de départ d'une nouvelle phase dans le culte catholique envers la divine Eucharistie. Mais, pour le bien comprendre, il faut entrer plus avant dans la notion du culte eucharistique aux différentes époques de l'Église : étude importante pour l'intelligence de la grande fête à laquelle nous devons maintenant préparer nos âmes. Nous croyons donc choisir le meilleur mode de préparation que puisse offrir aux fidèles l'Année liturgique, en consacrant les deux jours qui nous restent à rechercher succinctement et brièvement les grandes lignes de l'histoire de la très sainte Eucharistie.

C'est à vous, Esprit-Saint, qu'il appartient de nous apprendre l'histoire d'un si auguste mystère. Votre règne est à peine commencé sur le monde, et, fidèle à cette mission divine qui a pour but la glorification de l'Emmanuel ravi à la terre [7], vous élevez tout d'abord nos regards et nos cœurs vers ce don suprême de son amour qui nous le garde caché sous les voiles eucharistiques. Durant les siècles de l'attente des nations, c'est vous qui déjà présentiez le Verbe au genre humain dans les Écritures, et l'annonciez par les Prophètes [8]. Don premier du Très-Haut [9], vous êtes, comme amour infini, la raison substantielle et souveraine des manifestations divines ; ainsi attirâtes-vous ce Verbe divin au sein de la Vierge immaculée, pour l'y revêtir de la chair virginale qui le fit notre frère et notre Sauveur. Et maintenant qu'il est remonté vers son Père et notre Père [10], dérobant à nos yeux cette nature humaine ornée par vous de tant de perfections et d'attraits vainqueurs, maintenant qu'il nous faut reprendre sans lui les pérégrinations de cette vallée des larmes, envoyé par lui [11], vous êtes venu, divin Esprit, comme le consolateur. Mais la consolation que vous nous apportez, ô Paraclet, c'est toujours son fidèle souvenir [12], c'est encore plus sa divine présence gardée par vous au Sacrement d'amour. Nous le savions d'avance : vous ne deviez pas agir ni parler de vous-même [13], ou pour vous-même ; vous veniez rendre témoignage à l'Emmanuel [14], maintenir son œuvre et reproduire en chacun de nous sa divine ressemblance.

Qu'il est admirable l'accomplissement de cette mission sublime, tout entière à la gloire de l'Emmanuel ! Esprit divin, gardien du Verbe dans l'Église, nous ne pouvons redire ici votre vigilance sur cette divine parole apportée par Jésus au monde, expression très fidèle de lui-même, et qui, sortie comme lui de la bouche du Père, nourrit aussi l'Épouse ici-bas [15]. Mais de quel respect infini, de quelle sollicitude n'entourez-vous pas le Sacrement auguste où réside tout entier, dans la réalité de sa chair adorable, ce même Verbe incarné qui fut dès l'origine du monde le centre et le but de vos divines opérations ! Par votre toute-puissance produisant le mystère, l'Épouse exilée se retrouve en possession de l'Époux ; par vous elle traverse les siècles, gardant chèrement son trésor ; par vous elle le fait valoir avec une délicatesse infinie, ordonnant, modifiant sa discipline et sa vie même, pour assurer dans tous les âges au divin Sacrement la plus grande somme possible de foi, de respect et d'amour. Qu'elle le dérobe anxieuse à la connaissance des profanes, qu'elle accumule autour de lui dans la Liturgie ses pompes et ses magnificences, ou que, sortant avec lui des temples, elle le promène triomphalement dans les rues des cités populeuses ou les sentiers fleuris des campagnes, c'est vous, divin Esprit, qui l'inspirez ; c'est votre divine prévoyance qui lui suggère, selon les temps, la plus sûre manière de conquérir à l'Emmanuel, toujours présent dans l'Hostie, les hommages et les cœurs de ces enfants des hommes, au milieu desquels il daigne trouver ainsi jusqu'à la fin les délices de son amour [16].

Daignez nous assister dans la contemplation de l'auguste mystère. Éclairez les intelligences, échauffez les cœurs en ces jours de préparation ; révélez à nos âmes Celui qui vient à nous sous les voiles du Sacrement.

Dans la dernière partie de cette Année liturgique, qu'il soit pour nous le pain du voyageur. Une longue route nous reste encore à parcourir, bien différente de celle que nous avons suivie jusqu'ici en compagnie du Seigneur et de ses mystères, route laborieuse à travers le désert qui nous sépare de la montagne de Dieu [17]. Esprit-Saint, vous serez notre guide dans ces sentiers où l'Église, conduite par vous, marche avec courage, se rapprochant chaque jour du terme de son pèlerinage ici-bas. Mais vous-même nous amenez dès le début à ce banquet de la divine Sagesse [18] où le pèlerin trouve sa vigueur. Nous marcherons dans la force du mets céleste [19] ; c'est par lui encore que, la course achevée, de concert avec l'Esprit et l'Épouse, nous ferons retentir l'invincible appel de l'heure suprême qui nous rendra le Seigneur Jésus [20].

A la gloire de l'auguste Sacrement, et pour honorer la Bienheureuse Julienne, à qui l'Église est si redevable en ces jours, nous donnerons comme pièces liturgiques, aujourd'hui et dans l'Octave, les principaux fragments parvenus jusqu'à nous de l'Office qui porte son nom. Mais on nous saura gré de citer ici préalablement quelques traits de l'historien de la Bienheureuse sur la manière dont cet Office fut composé :

« Julienne donc se prit à penser qui elle inviterait à la composition de l'Office d'une si grande solennité. Or, faisant réflexion qu'elle n'avait sous la main ni hommes lettrés, ni clercs excellents qui fussent propres à cela par eux-mêmes, confiante en la divine Sagesse, elle choisit en son cœur un tout jeune frère de sa maison, nommé Jean [21], que Dieu lui avait attaché d'une façon mystérieuse. Mais lui, sachant bien qu'une telle œuvre excédait la mesure de son génie et de sa science, étant de peu de littérature, commença par hésiter et s'excuser sur son ignorance. Julienne, qui, sachant tout cela, savait aussi que la divine Sagesse, dont c'était l'œuvre, peut dire par un ignorant de belles choses, fit tant que, vaincu par les prières et l'autorité de la vierge, il commença de travailler. Et ainsi advint-il que ce jeune frère et la vierge du Christ unissant leurs efforts, elle priant, lui écrivant, l'œuvre se poursuivit plus facilement qu'il n'eût pu s'y attendre. Aussi attribuait-il aux prières de la vierge, plus qu'à son travail, ce qu'il pouvait faire, et lorsqu'il avait achevé quelque chose du susdit Office, il le lui apportait, disant : « Voici, Madame, qui vous est envoyé d'en haut ; examinez, et voyez s'il n'y a rien à changer dans le chant ou la lettre. » Elle, par son admirable science infuse, quand il en était besoin, le faisait avec si grande prudence et habileté, qu'après son examen et correction, il ne fut jamais nécessaire de requérir même le poli des maîtres de la science. Ainsi fut consommé, par un merveilleux secours de Dieu, l'Office entier delà nouvelle fête » [22].

Les Antiennes que nous donnons ici sont tirées par les Bollandistes [23] d'un très ancien Directorium de l'Église Saint-Martin-au-Mont. Elles s'y trouvent assignées aux Benedictus et Magnificat de chacun des jours dans l'Octave.

ANTIENNES.
Animarum cibus Dei Sapientia nobis carnem assumptam proposuit in edulium, ut per cibum hujus pietatis invitaret ad gustum divinitatis.	Mets des âmes, la divine Sagesse, revêtant chair, nous la propose en aliment, afin que par cette nourriture d'amour elle nous amène à goûter Dieu.
Discipulis competentem conscribens hereditatem, sui memoriam commendavit inquiens : Hoc facite in mei commemorationem.	Dressant pour ses disciples un testament auguste, elle leur recommande son souvenir, disant : Faites ceci en mémoire de moi.
Totum Christus se nobis exhibet in cibum, ut sicut divinitus nos reficit quem corde gustamus, ita nos humanitus reficiat quem ore manducamus ;	Le Christ tout entier se donne à nous en nourriture : ainsi que nous répare dans sa divinité Celui que goûte notre cœur, ainsi nous rétablit par son humanité Celui que mange notre bouche ;
Et sic de visibilibus ad invisibilia, de temporalibus ad æterna, de terrenis ad cœlestia, de humanis ad divina nos transferat.	Ainsi nous fait-il passer du visible à l'invisible, du temps à l'éternité, de la terre au ciel, de l'homme à Dieu.
Panem angelorum manducavit homo, ut qui secundum animum cibum divinitatis accipimus, secundum carnem cibum humanitatis sumamus : quia sicut anima rationalis et caro unus est homo, ita Deus et homo unus est Christus.	L'homme a mangé le nain des anges ; comme la divinité nourrit l'esprit, ainsi l'humanité nourrit la chair : l'âme raisonnable et la chair est un seul homme. Dieu et l'homme un seul Christ.
Panis vitæ, panis angelorum, Jesu Christe vera mundi vita, qui semper nos reficis, in te nunquam deficis, nos ab omni sana languore ut te nostro viatico in terra recreati, te ore plenissimo manducemus in æternum.	Pain de vie, pain des anges, Jésus, vraie vie du monde, qui toujours nous ranimez sans jamais défaillir, guérissez-nous de toute langueur, afin que, raffermis par vous notre viatique en terre, nous vous goûtions pleinement au festin éternel.
Suo Christus sanguine nos lavat quotidie, cum ejus beatæ passionis quotidie memoria renovatur.	Le Christ nous lave dans son sang tous les jours, étant renouvelée tous les jours la mémoire de sa bienheureuse passion.
Sanguis ejus non infidelium manibus ad ipsorum perniciem funditur ; sed quotidie fidelium suavi ore sumitur ad salutem.	Son sang n'est point répandu par des mains infidèles pour leur malheur ; mais tous les jours il est aspiré doucement pour leur salut par des bouches fidèles.
Verus Deus, verus homo semel in cruce pependit, se Patri redemptionis hostiam efficacem offerens : semper tamen invisibiliter est in mysterio, non passus sed quasi pati repræsentatus.	Une seule fois suspendu à la croix, vrai Dieu, vrai homme, il s'est offert au Père hostie efficace de rédemption ; toujours cependant il est dans l'impénétrable mystère, non souffrant, mais rendu présent comme dans la souffrance.
Dominus Jesus Christus sine vulnere quotidie sacrificatus, mortalibus in terra præstitit cœlesti fungi ministerio.	Chaque jour sacrifié sans blessure, le Seigneur Jésus-Christ donne à des mortels d'accomplir sur terre un ministère céleste.
Hæc igitur singularis victima Christi mortis est recordatio, scelerum nostrorum expurgatio, cunctorum fidelium devotio, et æternæ vitæ adeptio.	Sacrifice vraiment unique, c'est le souvenir de la mort du Christ, le pardon de nos crimes, l'amour des fidèles, et le gage de l'éternelle vie.

A ces accents de la piété des peuples au XIIIe siècle de notre ère, joignons cette formule non moins expressive de la foi des âges précédents empruntée au Missel mozarabe.

AD ORATIONEM DOMINICAM.
(Dominica ante jejunium Calend. Novembr.)
Accepturi, fratres carrissimi, intra mortalia viscera cœleste sacrificium,et intra cubiculum humani pectoris hospitem Deum : mundemus conscientias nostras ab omni labe vitiorum : ut nihil sit in nobis subdolum vel superbum ; sed in humilitatis studium et charitatis assensum per escam et sanguinem Domini corporis fraternitas cuncta copuletur, ut cum fiducia dicere mereamur e terris : Pater noster qui es in cœlis.	Appelés, frères très chers, à recevoir dans des entrailles mortelles le Sacrifice des cieux, à loger Dieu comme hôte dans l'habitation d'une poitrine humaine, purifions nos consciences de toute souillure des vices ; que ne soient en nous ni fausseté, ni superbe ; mais soyons humbles, d'accord dans la charité, pour que la chair et le sang du Seigneur unissent tous les frères en son corps, et que, de cette terre, nous puissions dire avec confiance : Notre Père qui êtes aux cieux.

II. L'Eucharistie dans l'antiquité.

LE MARDI APRÈS LA TRINITE.

L'histoire de la très sainte Eucharistie se confond avec celle de l'Église ; les formes liturgiques qui accompagnent le plus auguste des Sacrements ont suivi, dans leur marche rituelle, les grandes phases sociales de la chrétienté. Il en devait être ainsi, l'Eucharistie étant ici-bas le centre vital où tout converge dans l'Église, le lien puissant de cette société dont le Christ est le chef, et par laquelle il doit régner sur les nations appelées à former son héritage [24]. L'union à Pierre vicaire de l'Homme-Dieu sera toujours la condition nécessaire, le signe extérieur de l'union des membres au Chef invisible ; mais, appuyé ineffablement sur le roc qui porte l'Église, l'auguste mystère où le Christ se donne lui-même à chacun des siens n'en demeure pas moins le mystère de l'union par essence, et comme tel, le centre et le lien de la grande communion catholique. Prenons aujourd'hui possession de cette vérité fondamentale qui présida dans l'origine à la formation même de l'Église, et considérons l'influence qu'elle eut sur les formes du culte eucharistique aux douze premiers siècles. Demain, nous verrons comment le relâchement, l'hérésie et la défection sociale amenèrent l'Église à modifier insensiblement des formes accidentelles du reste, et qui convenaient mieux à des temps meilleurs, pour diriger dans le sens de besoins nouveaux la religion de ses enfants restés fidèles.

Ce fut la veille de sa Passion que le Seigneur institua le mémorial destiné à perpétuer en tous lieux l'unique Sacrifice qui devait consommer la sanctification des élus [25]. Sur la croix devenue, comme l'appelle saint Léon, « l'autel du monde » [26], avait lieu quelques heures plus tard, d'après le même saint docteur, l'oblation de la nature humaine tout entière, inséparable de son Chef dans cet acte suprême d'adoration et de réparation [27]. Mais, sortie avec le sang et l'eau du côté du Sauveur, l'Église n'était qu'à sa naissance ; le mystère de cette union divine que l'Homme-Dieu était venu réaliser sur la terre, en rattachant par lui au Père dans l'Esprit-Saint les membres de son corps mystique, ne devait avoir que successivement pour chacun d'eux son accomplissement immédiat. De la l'invention sublime de la dernière Cène : Testament nouveau, qui constituait l'Épouse à naître en la possession du mystère où chaque génération se rattacherait aux précédentes dans l'unité du Sacrifice, et trouverait dans cette même unité le lien mutuel de ses membres.

« Je vous donne un commandement nouveau », avait dit le Sauveur instituant la nouvelle Pâque : « aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ; à cela tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples » [28]. Tel fut le premier précepte, tel devait être le signe de l'alliance que le Seigneur contractait alors par ses Apôtres avec tous ceux qui devaient croire en lui car leur parole [29]. Et sa première prière, après cette première distribution de son corps et de son sang sous les espèces eucharistiques, est encore pour l'union de ses fidèles entre eux, union ineffable et toute singulière comme l'ineffable mystère qui doit en faire le nœud et l'aliment, union si intime que son union même avec le Père en peut seule fournir le type au Sauveur : « Père saint, que tous ils soient un en nous, qu'ils soient un comme nous-mêmes ; que, moi en eux et toi en moi, ils soient consommés dans l'unité » [30].

Formée par l'Esprit-Saint, l'Église, dès ses débuts, comprit les intentions du Sauveur. Les trois mille élus du jour de la Pentecôte sont représentés, au livre des Actes, « persévérant dans la doctrine des Apôtres, la communion de la fraction du pain et la prière » [31]. Or, telle est la force intime de cohésion puisée dans la participation au pain mystérieux, qu'en face de la synagogue ils apparaissent dès lors comme une société distincte, inspirant à tout le peuple une crainte respectueuse et attirant chaque jour de nouveaux membres [32].

Quelques années plus tard, franchissant sous le souffle de l'Esprit les bornes d'Israël, l'Église porte à la gentilité ses trésors. Aux regards stupéfaits d'un monde dont tous les liens brisés n'opposent plus que la tyrannie de César aux égoïsmes individuels, elle offre bientôt, de l'Orient au Couchant, le spectacle de cette société nouvelle qui, recrutant ses membres à tous les degrés sociaux, sous toutes les latitudes, et par la seule persuasion de la vertu, demeure plus forte et plus unie qu'aucune nation dans l'histoire. L'étranger admire ce phénomène qu'il ne comprend pas ; sans le savoir, sans entrer plus avant, il rend témoignage au fidèle accomplissement des intentions dernières du fondateur de l'Église, par ces mots qui tombent de ses lèvres : « Voyez comme ils s'aiment [33] ! »

Aux fidèles seuls, aux initiés, l'Apôtre explique le mystère : Nous sommes tous un même pain, nous sommes un seul corps, nous tous qui participons à l'unique pain [34].

Saint Augustin, parlant aux néophytes à peine sortis de la fontaine sacrée, commente admirablement ce passage : « J'ai promis aux nouveaux baptisés de leur exposer le mystère de la table du Seigneur. Ce pain que vous voyez sur l'autel, sanctifié par la parole divine, c'est le corps du Christ ; ce calice, ce qu'il contient, c'est son sang versé pour nos péchés. Si vous le recevez comme il faut, c'est vous tous, vous-mêmes que vous recevez. Car l'Apôtre dit : Nous sommes tous un seul pain, un seul corps, montrant ainsi quel amour il faut avoir de l'unité. Ce pain n'a pas été fait d'un seul grain, mais d'un grand nombre. Avant leur transformation, ils étaient séparés ; l'eau les a réunis, après le broiement qu'ils ont dû subir. Vous aussi naguère vous étiez comme moulus par le jeûne et les exorcismes ; l'eau du baptême est arrivée qui vous a pétris en la forme du pain. Mais au pain le feu encore est nécessaire. Qu'est-ce que le feu ? c'est le chrême : l'huile est le symbole a de notre feu, de l'Esprit-Saint. Vient donc le Saint-Esprit, après l'eau le feu, et vous devenez ainsi ce pain qui est le corps du Christ. Il a voulu que nous fussions nous-mêmes son Sacrifice ; nous sommes, nous aussi, le Sacrifice de Dieu. Grands et ineffables Mystères ! Recevez-les avec tremblement, gardant l'unité dans vos cœurs [35]. Soyez un dans votre amour, d'une seule foi, d'une seule espérance, d'une indivisible charité. Quand les hérétiques approchent de ce pain, c'est leur condamnation qu'ils reçoivent ; car ils cherchent la division, et ce pain marque l'unité [36]. L'Écriture dit des fidèles : « Ils n'avaient qu'un cœur et qu'une âme » [37] ; et c'est ce qui est encore marqué par le vin des Mystères sacrés. Nombre de grains pendent de la grappe ; mais la liqueur des grains se confond dans l'unité du calice. Ainsi de nouveau le Seigneur Christ a-t-il voulu signifier notre a union avec lui, ainsi a-t-il consacré par sa table sainte le mystère de la paix et de notre unité » [38].

Ces admirables développements du grand évoque d'Hippone ne sont que l'exposé substantiel de la doctrine eucharistique dans l'Église au IVe siècle. C'est la notion élémentaire, dans sa plénitude et sa clarté sans figures ; car on ne pouvait en offrir d'autre à des néophytes retenus jusque-là par la loi du secret, dont nous parlerons bientôt, dans l'ignorance absolue des Mystères augustes auxquels ils devaient participer désormais. La doctrine exposée par saint Augustin dans sa chaire d'Hippone se retrouve la même en tous lieux dans la bouche des docteurs. Dans les Gaules saint Hilaire de Poitiers [39], saint Césaire d'Arles [40], en Italie saint Gaudentius de Brescia [41], saint Jean Chrysostome à Antioche et à Constantinople [42] saint Cyrille sur le siège patriarcal d'Alexandrie [43], ne présentent pas autrement le dogme à leurs peuples : on ne divise pas le Christ ; le chef et les membres, le Verbe et son Église, demeurent inséparables dans l'unité du mystère institué pour cette union même. Et cet enseignement unanime des Pères aux siècles d'or de l'éloquence chrétienne, Paschase Radbert le reproduit dans sa plénitude au IXe siècle [44], Rupert le redit aux échos du XIIe [45], Guillaume d'Auvergne s'en inspire encore au commencement du XIIIe [46].

Nous ne pourrions nommer, encore moins citer ici tous les témoins de l'accord des Églises sur cette notion du dogme eucharistique aux douze premiers siècles. Remontant le fleuve de la tradition vers la source apostolique où il prend naissance, nous rencontrons, à l'âge des persécutions, l'illustre évêque martyr, saint Cyprien, démontrant, lui aussi, la nécessaire union du chef et des membres au divin Sacrement, non seulement par la nature du pain et du vin, éléments essentiels de la consécration des Mystères, mais encore par le mélange de l'eau avec le vin dans le calice eucharistique : l'eau signifie le peuple fidèle, le vin marque le sang du Christ ; leur union dans le calice, union nécessaire à l'intégrité du Sacrifice, union complète et sans retour possible, exprime l'indissoluble alliance du Christ et de l'Église qui parfait le Sacrement [47]. L'unité de l'Église par la chaire de Pierre, objet d'un de ses plus beaux ouvrages, l'évoque de Carthage la montre ailleurs établie divinement sur les Mystères sacrés ; il décrit avec complaisance, dans une de ses lettres [48], la multitude des croyants, l'unanimité chrétienne, maintenue dans les liens d'une ferme et indivisible charité par le Sacrifice du Seigneur. Le Christ au Sacrement, le Christ en son Vicaire, n'est en effet qu'une même pierre portant l'édifice, un seul chef, ici visible dans son représentant, là invisible en sa propre substance.

C'était bien la pensée de cette Église du premier âge qui, chargée de réunir en un même centre les enfants de Dieu dispersés par le monde [49], leur donnait pour signe de reconnaissance au milieu des ennemis l'ICHTHUS mystérieux, le poisson sacré, symbole des Mystères. On sait que les lettres dont se compose le mot ichthus, nom grec du poisson, donnent en cette langue les initiales de la formule : Jésus-Christ Fils de Dieu, Sauveur ; et le poisson lui-même nous apparaît, dans l'histoire de Tobie [50], comme la figure du Christ en personne, nourrissant le voyageur de sa substance, chassant les démons ennemis par sa vertu salutaire, et rendant la lumière au monde envieilli. Aussi n'est-ce point sans une raison prophétique et mystérieuse qu'il nous est montré, dans la Genèse, béni par Dieu comme l'homme même aux premiers jours du monde [51]. Il accompagne le pain dans ces multiplications miraculeuses de l'Évangile, où s'annoncent et se dessinent par avance les merveilles eucharistiques. Rôti sur les charbons, il reparaît encore, après la résurrection du Seigneur, uni au pain dans le repas offert par le Christ aux sept disciples sur les bords du lac de Tibériade [52]. Or, nous disent les Pères, le Christ est le pain de ce festin mystérieux ; il est le poisson d'eau vive qui, rôti sur l'autel de la croix par le feu de l'amour, rassasie de lui-même ses disciples, et s'offre au monde entier vraiment ICHTHUS [53]. Aussi n'est-il pas de symbole plus fréquemment exprimé dans les monuments chrétiens de tout genre aux trois premiers siècles : pierres gravées, anneaux, lampes, inscriptions, peintures, reproduisent le Poisson sous toutes les formes. Il est bien le signe de ralliement, la tessère des chrétiens en ces siècles du martyre. « Race divine de l'ICHTHUS céleste, au cœur magnanime, ils reçoivent du Sauveur des Saints l'aliment doux comme le miel, et s'abreuvent à longs traits aux sources divines de l'éternelle Sagesse, tenant ICHTHUS en leurs mains » [54]. Ainsi nous les montre, au second siècle, un monument célèbre de notre terre des Gaules. Et dans le même temps, un saint évêque d'Asie-Mineure, Abercius d'Hiéropolis, conduit par Dieu sur plus d'un rivage, reconnaît partout les disciples du Christ au Poisson sacré qui les fait un malgré les distances. « Disciple du Pasteur immaculé qui paît ses troupeaux parles plaines et les monts, j'ai vu Rome », dit-il au dernier terme de sa vie voyageuse ; « j'ai contemplé la reine à la robe d'or, aux chaussures d'or ; j'ai connu le peuple au front marque d'un sceau splendide [55]. J'ai visité les campagnes de la Syrie et toutes ses villes. Passant l'Euphrate, j'ai vu Nisibe, et partout j'ai trouvé des frères : la foi qui partout fut mon guide m'offrait pour aliment, servait partout aux bien-aimés, dans les délices du pain et du vin mélangé, l'ICHTUS auguste, saisi par une Vierge très pure à la source sacrée » [56].

Tel était donc le lien de cette unité puissante du christianisme, objet de stupeur pour le monde païen qui se ruait contre elle avec d'autant plus de furie, que la vraie cause en demeurait plus soigneusement cachée à ses yeux. « Ne livrez pas les choses saintes aux chiens, n'exposez pas vos perles aux pourceaux » [57], avait dit le Seigneur, posant ainsi les bases de celte discipline du secret qui fut en vigueur dans l'Église jusqu'à la complète conversion du monde occidental. La sainteté mystérieuse des Sacrements, la sublimité des dogmes chrétiens, imposaient la plus extrême réserve aux fidèles, en face d'une société dont la dégradation morale et la brutale corruption ne justifiaient que trop les expressions du Sauveur. Mais c'était surtout la très sainte Eucharistie, « cette perle sans prix du corps de l'Agneau » [58], qu'il convenait de dérober aux regards indignes et aux profanations sacrilèges. Aussi voyons-nous les assemblées chrétiennes régies en ces temps par la distinction fondamentale des initiés et de ceux qui ne le sont pas, des fidèles, et des catéchumènes : distinction scrupuleusement observée dès l'âge apostolique, et qui persévéra jusqu'au VIIIe siècle. Quelques semaines avant l'administration solennelle du baptême, avait lieu, comme nous l'avons vu ailleurs [59], la tradition du Symbole aux futurs membres de l'Église ; toutefois le mystère eucharistique, l'arcane par excellence, restait caché même alors aux élus inscrits déjà pour le saint baptême. De là les précautions multipliées de langage, les réticences, les obscurités calculées des Pères dans leurs discours, longtemps encore après Constantin et Théodose. On admettait les catéchumènes à la lecture des Écritures et au chant des psaumes, qui formaient comme l'introduction au divin Sacrifice ; mais, après le discours de l'évoque sur l'Évangile ou les autres parties de l'Écriture qu'on venait d'entendre, ils étaient congédiés parle diacre, et ce renvoi ou missa, de missio, donnait son nom à cette première partie de la Liturgie, dite Messe des catéchumènes, comme la seconde, qui s'étendait de l'oblation au renvoi final, s'appelait Messe des fidèles pour une raison semblable.

Mais si l'Église veillait jalousement sur son trésor, au point de n'en livrer la connaissance qu'à ses seuls vrais enfants devenus tels par le baptême, avec quel amour, aux fêtes de Pâques et de la Pentecôte, elle révélait à ses nouveau-nés sortant des eaux l'ineffable secret de son cœur d'Épouse, le mystère complet de l'ICHTUS ! Incorporés au Christ sous les flots, enrôlés dans l'armée sainte et marqués du signe de ses soldats par l'onction du pontife, avec quelle tendresse maternelle elle les conduisait, du baptistère et du chrismarium, au lieu sacré des Mystères institués par l'Époux ! C'était là, en effet, qu'en personne le Christ chef attendait ses nouveaux membres ; là qu'il devait resserrer en eux ineffablement les liens de son corps mystique, associant avec lui tous les baptisés dans l'hommage infini du Sacrifice unique offert au Père !

Cette admirable unité du Sacrifice eucharistique, embrassant dans son oblation toujours la même le Chef et les membres, maintenant et fortifiant l'union de chaque communauté chrétienne et de l'Église entière, était merveilleusement exprimée par les formes grandioses de la Liturgie primitive. Après le renvoi des catéchumènes et l'expulsion des indignes, tous les fidèles sans distinction, depuis l'empereur et sa cour, jusqu'au dernier des citoyens et aux plus humbles femmes, se présentaient offrant leur part du pain et du vin destinés aux Mystères. Eux-mêmes, sacerdoce royal [60], hostie vivante figurée par ces dons, ils assistaient debout à l'immolation de la grande Victime dont ils étaient les vrais membres ; et s'unissant tous dans le saint baiser en signe d'union des cœurs, debout encore, ils recevaient dans leurs mains le Corps sacré pour s'en nourrir, et s'abreuvaient du Sang divin au calice présenté par les diacres. Portés sur les bras de leurs mères, les plus jeunes enfants aspiraient quelques gouttes du Sang précieux dans leur bouche innocente. Les malades retenus par la souffrance, les prisonniers du fond de leurs cachots, s'unissaient à leurs frères au divin banquet, recevant les dons sacrés de la main des ministres envoyés vers eux par le pontife. Les anachorètes du désert, les chrétiens des campagnes et tous ceux qui ne pouvaient se retrouver à la prochaine assemblée, emportaient avec eux le Corps du Seigneur, pour ne pas être frustrés par leur éloignement de la communion aux Mystères du salut. En ces siècles où l'Église voyait le plus souvent son unité attaquée à la fois par la persécution, le schisme et l'hérésie, elle ne croyait pouvoir excéder, en multipliant sous toutes les formes l'usage et les applications du Sacrement auguste, signe de L'unité, centre intime et lien puissant de la famille chrétienne.

C'est dans cette même pensée d'unité que, bien qu'il y eût d'ordinaire en chaque ville plusieurs églises ou centres de réunion pour les fidèles, et un clergé plus ou moins nombreux, tous cependant, fidèles et clercs, se réunissaient pour la collecte ou synaxis, en un seul lieu désigné par l'évêque. « Où est l'évêque, là soit le peuple », dit saint Ignace d'Antioche en ses Épîtres, « de même qu'où se a trouve le Christ Jésus, là est l'Église catholique. Ne tenez pour légitime Eucharistie que celle qui est célébrée sous la présidence de l'évêque ou de celui qu'il désigne [61]. Assemblez-vous tous dans l'unité : unité de prières, unité de désirs, unité de pensées, unité d'espérance, en dilection mutuelle et sainte allégresse. N'espérez pas faire en votre particulier rien qui vaille. Jésus-Christ est un [62]. Qu'une soit donc votre Eucharistie, comme une est la chair du Seigneur, un le calice qui nous unit dans son sang, un l'autel, un l'évêque entouré du presbyterium et des diacres » [63].

Le presbyterium était le collège des prêtres de chaque cité ; ils entouraient l'évêque, formaient son conseil, et célébraient avec lui les fonctions sacrées. Au nombre de douze, ainsi qu'il semble, à l'origine, pour représenter le sénat apostolique, ce chiffre fut promptement doublé dans les grandes villes. Dès la fin du premier siècle, il y avait à Rome vingt-cinq prêtres, préposés aux vingt-cinq Titres ou églises de la ville reine. Le pontife se transportait d'un Titre à l'autre pour la célébration des Mystères ; siégeant autour de lui, les vingt-quatre prêtres des autres Titres s'unissaient au pontife dans la solennité d'un même Sacrifice et concélébraient au même autel. A leurs places respectives, les sept diacres et tous les clercs inférieurs coopéraient, selon leur Ordre, aux Mystères trois fois saints. Nous avons vu la part active qu'y prenait le peuple fidèle.

C'était le temps où, de son regard inspiré, l'Aigle de Pathmos contemplait au ciel l'Agneau immolé, debout au milieu des vingt-quatre vieillards entourant sur leurs trônes le trône même de Dieu, qui est aussi celui du Pontife éternel. Vêtus de robes blanches, le front ceint du diadème, ils tenaient en leurs mains des cithares et des coupes d'or pleines de parfums qui sont les prières des saints. A leur suite et avec eux, les sept esprits qui se tiennent devant le trône de Dieu comme sept lampes ardentes, et les milliers d'anges qui l'entourent, chantaient le Sacrifice de l'Agneau et son triomphe. Et toute créature, dans le ciel, sur la terre, sous la terre, dans la mer, rendait bénédiction, hommage, gloire, puissance, à Celui qui vit dans les siècles [64]. Vision merveilleuse, exprimant la plénitude et l'unité du Sacrifice offert une fois, pour durer toujours, par l'auguste chef de la création ! Scène sublime de la patrie, que l'Épouse exilée s'efforçait de reproduire en cette vallée des larmes ! Comme au ciel l'Agneau divin, Pontife éternel, entraîne à sa suite les bienheureuses hiérarchies dans sa marche triomphante, ainsi chacune des Églises de la terre, image de la céleste Jérusalem, accompagnait-elle l'évêque, se groupant autour de lui dans l'harmonie parfaite de ses différents Ordres.

Soumise encore aux conditions terrestres, entravée dans les liens de l'espace et du temps, l'Église militante ne pouvait, il est vrai, se réunir ici-bas tout entière au même autel ; mais l'unité du Sacrifice offert dans le monde entier était exprimée, comme l'unité de l'Église elle-même, par l'envoi mutuel que se faisaient les évêques catholiques des saintes espèces consacrées par eux, et le mélange qu'ils accomplissaient réciproquement de ces dons sacrés dans leur propre calice. Nous apprenons de saint Irénée [65] qu'au second siècle, le Pontife de Rome, l'hiérarque suprême, dirigeait au delà des limites de l'Occident, jusqu'en Asie, ces signes augustes de l'union avec l'Église mère et maîtresse. De même, lorsque la multitude toujours croissante des fidèles amena l'Église à permettre aux prêtres isolés la célébration des Mystères, les prêtres de la ville épiscopale ne procédaient point à cette oblation séparée, sans avoir reçu de l'évêque une part du pain consacré qu'ils mélangeaient à leur Sacrifice. C'était le fermentum, ou levain sacré de la Communion catholique.

Les considérations qui précèdent trouveront leur couronnement dans cette belle formule liturgique que nous empruntons aux Constitutions apostoliques [66], ouvrage dont la rédaction définitive reste fixée par la science au troisième siècle de l'Église.

ACTION DE GRÂCES SUR LES MYSTÈRES.

Nous vous rendons grâces, ô notre Père, pour la vie que vous nous avez révélée par Jésus votre Fils : par qui vous avez créé toutes choses, et exercez sur toutes votre providence ; que vous avez envoyé, se faisant homme pour notre salut ; dont vous avez permis les souffrances et la mort ; que vous avez voulu glorifier, en le ressuscitant et le faisant asseoir à votre droite ; par qui vous avez promis à nous aussi la résurrection des morts.

O vous, Seigneur tout-puissant, Dieu éternel : de même que ces éléments qui étaient dispersés d'abord, étant réunis, n'ont plus fait qu'un seul pain, ainsi rassemblez votre Église des extrémités de la terre en votre royaume.

Nous rendons grâces encore, ô notre Père, pour le sang précieux de Jésus-Christ répandu pour nous, et pour son précieux corps, dont nous célébrons en ce moment les Mystères, lui-même nous ayant ordonné d'annoncer ainsi sa mort : par lui à vous la gloire dans les des siècles. Amen.

Dans le même ordre de pensées, la Liturgie ambrosienne nous donne aujourd'hui encore la Préface qui suit, indiquée chez elle pour le Dimanche avant la Septuagésime.

PRÉFACE.

Dignum et justum est, æterne Deus : Et tibi sacrosanctam hanc Hostiam immolare : quæ salutifero et ineffabili divinæ gratiæ sacramento offertur a plurimis, et unum Christi corpus Sancti Spiritus infusione efficitur. Singuli accipiunt Christum Dominum, et in singulis portionibus est totus ; nec per singulos minuitur, sed integrum se præbet in singulis. Propterea ipsi qui sumimus communionem hujus sancti Panis et Calicis, unum corpus efficimur. Per ipsius itaque Majestatem te supplices exoramus : ut nos ab omnibus emundes contagiis vetustatis, et in novitate vitæ perseverare concedas.

C'est une chose digne et juste, Dieu éternel, de vous immoler cette sainte et sacrée Hostie. Ineffable mystère de la divine grâce opérant le salut ! L'offrande de plusieurs devient par l'intervention de l'Esprit-Saint l'unique corps du Christ. Chacun reçoit le Seigneur Jésus-Christ, et dans chaque part il est entier ; la distribution ne le diminue pas, mais il se donne à tous et chacun dans sa plénitude. C'est pourquoi nous-mêmes qui recevons la communion de ce Pain sacré et de ce Calice, nous devenons un seul corps. Par sa Majesté donc nous vous supplions humblement que votre grâce nous purifie de toute souillure de vétusté, et nous fasse persévérer dans cette vie nouvelle.

III. Moyen Âge, hérésies, affirmation de la foi.

LE MERCREDI APRÈS LA TRINITÉ.

Le jour qui commence n'est point encore celui de la fête du divin Mémorial : c'est demain seulement qu'elle doit éclater dans sa splendeur. Mais dès ce soir, aux premières Vêpres, l'Église acclamera le Pontife éternel ; et si les papes n'ont point voulu faire précéder d'une Vigile proprement dite la solennité du Corps du Seigneur, des indulgences [67] sont cependant accordées, dans leurs bulles, au jeûne volontaire en ce jour qui la précède immédiatement. Reprenons maintenant nos considérations historiques sur l'auguste mystère.

Nous avons vu l'unité de l'Église se constituer autour de l'Eucharistie. Le Christ Jésus nous est apparu, au divin Sacrement, comme la pierre angulaire sur laquelle s'élève, dans l'agencement harmonieux de ses diverses parties, le temple saint formé de pierres vivantes à la gloire du Seigneur [68]. Pontife souverain établi pour les hommes, et l'un d'entre eux [69], il présente à Dieu l'hommage de ses frères, il offre au Père de tous le commun Sacrifice. Et si cet hommage du genre humain régénéré, si le Sacrifice, qui en est l'expression la plus haute, emprunte toute sa valeur à l'infinie dignité du Chef auguste donné à l'Église, il n'est complet cependant que par l'union des membres à leur Chef. La tête appelle le corps ; l'Église, nous dit l'Apôtre, est le complément du Christ et sa plénitude [70] ; elle parfait le Sacrifice, comme partie intégrante de la victime offerte sur l'autel. Ce qui est vrai de l'Église, l'est de chacun de nous qui sommes ses membres, si en effet nous sommes unis, dans l'Action du Sacrifice, de cette union intime qui fait des membres un même corps.

Telle est l'influence sociale de l'Eucharistie. Désagrégée par le péché, l'humanité retrouve dans le sang de l'Agneau son unité perdue. Ainsi Dieu rentre-t-il dans ses primitifs desseins sur le monde. L'homme était sorti du néant après toute créature, comme devant être l'organe de la louange universelle au nom de la création dont sa double nature offre le merveilleux résumé. L'homme relevé préside encore au concert des êtres : l'Eucharistie, l'Action de grâces, la louange par excellence, est le noble fruit de la race humaine. Chant sublime de la divine Sagesse au Roi des siècles, elle monte de cette terre, unissant l'ineffable harmonie du cantique éternel qui est le Verbe au sein du Père, et du cantique nouveau redit par le concert des mondes à la gloire de leur Auteur.

Les âges de foi avaient compris la merveilleuse grandeur du don fait par l'Homme-Dieu à son Église ; pénétrés de l'honneur qui en revient à notre terre, ils s'étaient crus dans l'obligation d'y répondre, au nom du monde entier, par la noblesse et la solennité des rites accompagnant la célébration du Mystère trois fois saint. La Liturgie était ce que l'indique son nom pour les chrétiens d'alors, la fonction publique, l'œuvre sociale entre toutes, appelant comme telle toutes les magnificences, et supposant la présence de la cité entière autour de l'autel. Sans doute, il serait facile de le prouver historiquement par les faits les mieux démontrés ; la croyance actuelle de l'Église catholique sur la légitimité des Messes privées fut celle de tous les siècles chrétiens dès l'origine. Pratiquement néanmoins et dans le cours ordinaire, la pompe des cérémonies, l'enthousiasme des chants, la splendeur des fonctions sacrées, semblèrent longtemps inséparables de l'oblation du Sacrifice.

Les solennités du culte divin dans nos cathédrales, aux plus beaux jours du Cycle, ne rappellent que de bien loin ces formes grandioses des antiques Liturgies dont nous retracions hier quelques traits incomplets. Si même l'Église, qui ne change pas dans ses aspirations, accuse hautement sa préférence pour les débris conservés des anciens jours, on ne peut nier toutefois qu'une impulsion très sentie n'incline aujourd'hui les peuples à délaisser toujours plus les pompes extérieures du Sacrifice, pour reporter sur un autre point les démonstrations de la piété chrétienne. Le culte de la divine présence eucharistique a pris des accroissements qui sont, en nos jours, la confusion de l'hérésie et la joie de tout catholique sincère ; mais il importe d'autant plus qu'un mouvement si profitable aux âmes, et si glorieux au divin Sacrement, ne soit pas retourné, par les ruses de l'ennemi, contre l'Eucharistie elle-même. Or, c'est ce qui arriverait aisément, si, par suite d'une dévotion mal pondérée, le Sacrifice, objet premier du dogme eucharistique, pouvait jamais déchoir en quelque manière dans la pensée intime ou la religion pratique des fidèles.

Un dogme ne saurait nuire à l'autre dans l'admirable enchaînement de la révélation chrétienne. Toute vérité nouvelle, ou présentée sous un nouveau jour, est un progrès dans l'Église et un gain pour ses enfants. Mais là seulement le progrès est réel dans l'application, où cette vérité mise en avant ne l'est pas de telle sorte qu'elle fasse rentrer dans l'ombre une vérité plus importante ; et jamais famille n'estimera comme un avantage le gain qui, pour se produire, entame le patrimoine des siècles. Principe évident par lui-même, et qu'il serait dangereux d'oublier dans l'étude comparative des différentes phases de l'histoire des sociétés humaines, et de l'Église en particulier. Si le divin Esprit, qui sans cesse la meut vers les hauteurs, pare sans repos l'Église pour les noces éternelles et illumine à chaque pas son front d'une lumière plus rayonnante, trop souvent aussi l'élément humain dont elle est pétrie dans ses membres fait sentir son poids à l'Épouse. Il arrive alors que, dans sa sollicitude maternelle pour des enfants maladifs qui n'ont plus la force de se soutenir dans les régions élevées et la forte atmosphère où vécurent leurs aînés, sans cesser de monter par ses aspirations et de grandir dans les cieux, elle décline des voies qu'elle aimait à suivre plus près de l'Époux sur les montagnes, aux beaux temps de son histoire ; elle descend vers ceux qu'elle veut sauver, s'amoindrit en apparence et se fait à leur taille. Ineffable condescendance, mais qui ne donne nullement aux fils de ces générations amoindries le droit de se préférer à leurs devanciers ! Le malade l'emporte-t-il donc sur l'homme en santé, par la raison que la nourriture indispensable au reste de vie qui végète en sa personne se présente à lui sous des formes nouvelles et mises à la portée de ses organes débilités ?

Pour avoir vu donner de nos jours, sous un mode plus nouveau, certain essor à la dévotion de quelques âmes envers l'hôte divin des tabernacles, une affirmation s'est produite, attestant que « jamais les siècles passés n'ont égalé le nôtre dans le culte du Très Saint Sacrement » ; et, sur ce témoignage d'un pieux enthousiasme, le dix-neuvième siècle, dont l'incessante fécondité se vante à juste titre d'avoir ouvert tant d'aspects nouveaux de toute sorte au champ de la piété, s'est laissé modestement nommer quelque part le « grand siècle de l'Eucharistie ». Plût au ciel que cette appellation fût justifiée ! Car il est très vrai « qu'un siècle grandit ou décroît en raison de son culte pour la divine Eucharistie » : c'est le témoignage de l'histoire. Mais il n'est pas moins assuré qu'en un pareil rapprochement des siècles au point de vue du Sacrement d'amour qui est l'incessante vie de l'Église, on devra regarder comme la grande époque celle où les intentions du Seigneur dans l'auguste Mystère se trouveront être plus parfaitement comprises et mieux remplies, non celle où la piété privée se donne plus largement carrière [71].

Or, sans nous attacher en ce moment au développement de considérations dogmatiques qui trouveront mieux leur place dans quelques jours, l'histoire est encore là pour attester que l'Église, interprète fidèle et sûre des pensées de l'Époux, a maintenu la discipline eucharistique des premiers âges, tant qu'ont duré dans leur éclat la ferveur et la foi des nations occidentales. Alors que, successivement victorieuse des persécutions païennes et du dogmatisme obstiné des Césars de Byzance, plus libre qu'elle ne le fut jamais et sûre d'être obéie, elle dirigeait le monde en souveraine, la noble dépositaire du Testament nouveau persévéra dans la voie qu'avaient suivie les Martyrs et justifiée les Pères dans leurs écrits : elle continua d'absorber dans le Sacrifice, dans les pieuses fatigues de la Messe solennelle et des Heures canoniales qui ne sont que le rayonnement naturel du Sacrifice, les forces vives des nouveaux enfants que lui donnait la conversion des Barbares.

Rien de plus catholique, rien de moins individuel et de moins privé, dans ces temps, que le culte eucharistique ainsi basé sur la notion sociale du Sacrifice. Cette notion restait présente à la pensée de ceux mêmes que la maladie ou des circonstances particulières contraignaient de communier séparément à la Victime universelle. Elle suffisait à diriger sûrement les cœurs et les adorations vers la colombe d'or ou la tour d'ivoire où se conservaient, dans l'ineffable intégrité du Sacrement, les restes précieux du Sacrifice.

La foi, une foi non moins vive et profonde que de nos jours à la présence réelle, animait la Liturgie entière, et soutenait tout ce vaste ensemble de rites et de cérémonies inexplicables en dehors du dogme catholique. Maintenu par tous au-dessus de la discussion, ce dogme si cher était à la fois la pierre fondamentale et la ferme charpente de l'édifice élevé par l'éternelle Sagesse au milieu des hommes. Il peut sembler qu'on s'en occupât alors moins spécialement que de nos jours ; mais ne serait-ce point que, d'ordinaire, le rocher portant l'édifice et la charpente la plus merveilleuse appellent moins de sollicitude en un palais non éprouvé encore par l'insouciance des habitants ou les assauts de l'ennemi ?

Si l'Église, quant à elle, ne saurait défaillir, c'est la loi de l'histoire que dans son sein même, et malgré la vitalité qu'elle donne aux nations, une société ne se maintient jamais longtemps aux sommets de perfection qu'elle peut atteindre. Les peuples sont comme les astres, dont l'apogée marque fatalement l'heure du déclin : ils paraissent ne s'élever, que pour bientôt décroître et végéter dans l'impuissance du vieillard épuisé par les ans. Ainsi en devait-il être de la chrétienté elle-même, cette grande confédération des peuples établie par l'Église dans la forte unité d'une charité non feinte et d'une foi sans mélange. C'est à l'heure même où l'immense impulsion des croisades, soulevant une seconde fois le monde à la voix de saint Bernard, semble marquer pour plusieurs le point culminant du règne du Christ et consacrer à jamais la puissance de l'Église, que reparaissent et s'accentuent les signes d'une décadence, suspendue jusque-là par l'héroïque génie de saint Grégoire VII, mais qui ne s'arrêtera plus désormais jusqu'à la grande défection du XVIe siècle et l'apostasie générale des sociétés modernes.

La grande moniale du moyen âge, Hildegarde, scrutait alors de son œil d'aigle les misères du présent et les profondeurs plus noires encore de l'avenir. De cette plume qui transmettait les oracles divins aux pontifes et aux rois, elle écrivait :

« L'an de l'Incarnation du Seigneur mil cent soixante-dix, éveillée de corps et d'âme, je vis une très belle image de femme, si parfaite dans la suavité de ses attraits et si pleine de délices, que l'esprit humain ne saurait comprendre sa beauté. Sa taille allait de la terre au ciel. Sa face rayonnait de lumière, et son œil pénétrait les cieux. Elle était vêtue d'une robe éclatante de soie blanche ; un manteau chargé des pierres les plus précieuses entourait son corps, et elle avait aux pieds des chaussures d'onyx. Mais le visage était couvert de poussière, la robe déchirée au côté droit ; le manteau et la chaussure avaient perdu l'éclat de leur ancienne beauté. Et elle criait d'une voix puissante et lamentable dans les hauteurs des cieux : Entends, ciel, que ma face est souillée ; terre, gémis de ce que ma robe est lacérée ; abîme, tremble à la vue de mes chaussures noircies. Les renards ont leurs tanières, et les oiseaux du ciel leurs nids [72] ; et je n'ai, moi, ni aide, ni consolateur, ni bâton pour m'appuyer et soutenir mes pas... Ils m'ont couverte d'opprobres et délaissée, ceux qui devaient me parer en toutes manières. Car c'est eux-mêmes qui maculent mon visage, en traînant le corps et le sang de mon Époux dans l'abominable impureté de leurs mœurs et la fange immonde de leurs fornications et de leurs adultères, achetant et vendant par une insatiable avarice les choses saintes, pour les souiller ainsi qu'un enfant jeté aux pourceaux dans leur fange. Les plaies toujours béantes du Christ mon Époux sont vilipendées sur les autels...

C'est pourquoi, ô prêtres, un temps viendra que les princes et les peuples se rueront contre vous ; ils dépouilleront ces prévaricateurs du sacerdoce, et ils diront : Chassons de l'Église ces adultères, ces ravisseurs, ces réservoirs du crime. Et en cela ils prétendront servir Dieu dont vous souillez l'Église. Oui, par la permission divine, contre vous dans leurs conseils frémiront des nations nombreuses, et les peuples ourdiront contre vous des complots, n'estimant pour rien votre sacerdoce et la consécration de vos mains. Aux complots de leurs peuples assisteront les rois, dévorant des yeux vos richesses. Et tous n'auront qu'un seul dessein : vous chasser de leurs terres, parce que l'iniquité de vos œuvres a chassé de vous l'innocent Agneau.

Et j'entendis une voix du ciel qui disait : Cette image est l'Église » [73].

Tableau inspiré, rendant en traits de feu, jusqu'en ses lointaines conséquences, la situation faite à l'Église au XIIe siècle ! Situation intimement liée, comme il convient, aux destinées du Mystère de l'autel. Les désordres du sanctuaire amenaient forcément le relâchement des peuples. On les vit se dégoûter du mets céleste présente par des mains trop souvent souillées ; les convives se tirent rares au banquet de la divine Sagesse, .et l'abandon devint si prononcé, qu'en 1215, un concile œcuménique, le IVe de Latran, porta la loi bien connue contraignant, sous les peines les plus sévères, tout fidèle de l'un ou l'autre sexe à communier au moins une fois dans l'année. Si grand était le mal, que les prescriptions des conciles et le génie d'Innocent III, le dernier des grands papes du moyen âge, n'eussent pu suffire à le conjurer, si Dieu n'avait donné saint Dominique et saint François à son Église : ils relevèrent l'honneur du sacerdoce, et ranimèrent pour un temps la piété des peuples. Mais les antiques formes liturgiques avaient sombré dans la crise.

L'oblation commune, qui supposait la communion de tous à l'auguste Victime, avait cédé la place aux fondations privées et aux honoraires ou stipendium dont l'usage ne fit que s'accroître à l'arrivée des Ordres mendiants. L'Église renonçait à l'espoir de ramener le peuple chrétien, comme corps social, aux formes anciennes ; elle toléra d'abord, et encouragea bientôt l'initiative individuelle qui s'assurait ainsi dans le Sacrifice une part déterminée, en subvenant aux besoins des sacrificateurs. Les Messes privées, à intentions spéciales, se multiplièrent donc pour satisfaire aux obligations contractées envers les particuliers. Mais par une suite nécessaire, le rite imposant de la concélébration, maintenu à Rome jusqu'au XIIIe siècle, finit par disparaître à peu près entièrement d'Occident. Le Sacrifice ne se présentait plus dès lors avec ces allures majestueuses qui lui assuraient, aux yeux des générations antérieures, une prépondérance incontestée dominant la religion entière et toute la vie chrétienne.

Bientôt, perdant de vue la connexion intime et la mutuelle dépendance du Sacrifice et du Sacrement dans le Mystère d'amour, on commença, dans certains lieux, à distribuer sans trop de scrupule la très sainte Eucharistie en dehors de la Messe, pour des raisons peu sérieuses. Et plus d'un docteur scolastique aidant au mouvement, à l'insu de la vraie science, par ses habitudes de définitions tranchantes et de division catégorique, la communion sembla devenir dans l'esprit de plusieurs comme une section à part de l'institution eucharistique. Prélude de ces communions isolées et furtives par système, dont quelques-uns font aujourd'hui l'idéal d'une spiritualité pieusement ennemie de la foule et du bruit des pompes extérieures !

La notion du Sacrifice, qui renferme le motif principal de la présence du Verbe incarné dans l'Eucharistie, ne frappait donc plus tout d'abord comme autrefois l'esprit des peuples. Il arriva que, par contre, l'idée de cette présence d'un Dieu sous les espèces eucharistiques s'empara des âmes d'une manière plus exclusive, d'autant plus vive et plus dominante. Ce fut alors que dans l'esprit d'une sainte frayeur, et sous l'impulsion d'un respect qui ne saurait être en effet trop profond, on acheva d'abandonner plusieurs anciens usages : établis à l'origine dans la pensée d'étendre ou de mieux exprimer l'application du Sacrifice, ils furent supprimés comme pouvant exposer involontairement les saintes espèces à quelque irrévérence. Ainsi tombèrent en désuétude l'usage du calice pour les simples fidèles et la communion des enfants en bas âge.

Une immense révolution rituelle s'était donc accomplie. L'Église, qui ne pouvait y voir, en plus d'un point, qu'un amoindrissement du passé, l'accepta cependant. Le temps était venu où les grandes formes sociales de la Liturgie, appelant pour base la puissante unité des nations chrétiennes, n'eussent plus été que des formes menteuses. La défiance des États contre l'Église, leur seul lien réciproque, s'accentuait tous les jours, n'attendant que l'occasion de se déclarer en hostilité ouverte. Les légistes étaient à l'œuvre, et bientôt les exploits de Pierre Flotte et de Guillaume de Nogaret allaient montrer au monde combien était actif le travail de dissolution remis à leurs soins.

Si le mal était grand dans la place, plus grands encore étaient les dangers que les assauts de l'hérésie faisaient courir du dehors au peuple fidèle. Mais c'est ici qu'apparaît la prudence divine qui conduit l'Église. Pour défendre la foi, qui est l'élément essentiel de son existence ici-bas, elle se fit un rempart des ruines mêmes accumulées par cette révolution liturgique qu'elle avait dû subir : sanctionnant de son autorité ce qui pouvait l'être, elle enraya le mouvement ; et, mettant à profit la préoccupation plus marquée que ce mouvement amenait dans les âmes au sujet de la divine présence eucharistique, elle fit entrer la Liturgie dans une voie nouvelle, où l'incessante affirmation du dogme allait remplacer les formes moins précises, quoique non moins complètes et beaucoup plus grandioses du premier âge. C'était répondre à l'hérésie d'une manière d'autant plus forte qu'elle serait plus directe. Nous avons vu comment, par suite de ses attaques encore détournées, s'imposait de plus en plus, au XIIIe siècle, la convenance souveraine d'une fête spéciale, consacrée à honorer comme tel le Mystère de la foi. Elle devint une nécessité à l'approche, prévue par Dieu seul encore, des audaces triomphantes de l'hérésie sacramentaire. Il fallait prévenir l'attaque, et faire en sorte par avance que ces assauts fussent en leur temps moins dangereux pour les chrétiens, et moins préjudiciables au Seigneur lui-même dans son Sacrement. Le moyen d'atteindre plus efficacement ce double but était le développement de la dévotion extérieure à la présence réelle : par là, l'Église se manifestait en possession du dogme, et le Sacrement d'amour trouverait compensation à l'abandon de plusieurs dans la ferveur renouvelée des âmes restées fidèles.

Établie dans le monde entier par l'autorité des Pontifes romains, la fête du Très Saint Sacrement ou du Corps du Seigneur fut donc, en elle-même et dans ses développements, ainsi que nous le disions avant-hier, le point de départ d'une nouvelle phase pour le culte catholique envers la divine Eucharistie. A sa suite, Processions, Saluts, Quarante-Heures, Expositions, Adorations, sont venus protester toujours plus de la foi de l'Église en la présence réelle, réchauffer dans les peuples une piété détaillante, et rendre au Dieu résidant pour nous sous les espèces sacramentelles les hommages qu'il est en droit d'y attendre.

Église, ils ne sont plus ces temps où vous retraciez ici-bas l'image de la céleste Jérusalem, alors que, dans toute la liberté des inspirations de votre cœur d'Épouse, nos pères vous contemplaient ordonnant le Sacrifice auguste avec cette majesté sublime qui leur en faisait pénétrer les grandeurs. Nous ne voyons plus ces royales magnificences, qu'un monde amoindri ne saurait porter. Les nations insensées dont vous faisiez la gloire en les rassemblant dans l'unité des sacrés Mystères, ont fait alliance, pour leur malheur, avec l'ancien ennemi. Lorsque sans nulle crainte, forte de la conscience de vos droits et de vos bienfaits, vous cultiviez dans la paix le jardin de l'Époux, jouissant des suaves parfums qu'il exhalait au ciel et des fruits de la vigne mystique, un bruit insolite a retenti, le bruit des chars d'Aminadab lancés par des mains perfides [74]. Vous n'eussiez été que juste, ô Église, laissant dès lors cette terre ingrate, et fuyant vers l'Époux dans les célestes hauteurs Mais plus que jamais étrangère en la terre de votre exil, ô Sulamite, vous avez entendu dans les siècles à venir les cris de ceux que vous pouviez sauver encore ; et vous êtes restée dans votre dévouement, ô notre Mère, vous êtes restée pour que vos fils du dernier âge pussent eux aussi, comme leurs aînés, puiser dans vos yeux la lumière et la vie.

Nous ne l'ignorons pas : au lieu des pacifiques splendeurs que déployait la reine dans l'éclat d'une souveraineté incontestée, au lieu des chœurs d'exultation et de triomphe conduits par l'Épouse en ses palais, nous ne verrons plus dans la Sulamite que des marches guerrières et le chant des combats [75]. Mais qu'ils sont beaux toujours vos pas dans les chaussures de votre pèlerinage, ô fille du Roi, terrible désormais comme une armée rangée en bataille ! Que vous êtes belle, déposant la robe d'or et la variété des ornements qui vous entouraient sur le trône à la droite du Prince, pour ceindre avec lui l'épée puissante et percer de vos flèches acérées les cœurs des ennemis [76] !

Que l'Église grecque, immobilisée dans la fatale stérilité de la branche séparée du tronc, garde, feuillage desséché, ces antiques formes dont l'imposante unité n'a plus chez elle que le schisme pour base ! L'hérésie, étalant sous les voûtes des cathédrales bâties par nos pères les rites abâtardis de sa cène mesquine, est-elle donc plus étrange que ce schisme décrépit gardant fièrement des formes qui le condamnent, et faisant parade d'ornements qui ne sont plus à sa taille ? Quelle vie puiseront jamais ses membres dans le vide de ces formes incomprises ?

Celle-là seule est la Mère qui sait parler aux fils leur langage, et ne donne pas aux malades appauvris la nourriture des forts ; celle-là seule est l'Épouse, qui sait être ingénieuse à faire valoir toujours au taux le plus élevé selon les temps le trésor de l'Époux, la perle incomparable, modifiant, s'il le faut, ses plus chères habitudes, ses plus légitimes aspirations, sachant enfin quitter les délices du trône et ses grandeurs pour marcher à l'ennemi.

Nous vous reconnaissons à ce signe, ô Épouse, ô Mère, qui bégayez avec les petits comme vous chantiez avec les forts, qui terrassez l'ennemi dans la vigueur de votre bras là même où vous sembliez ne penser qu'à jouir de l'Époux. Au prix d'une lutte continuelle et de labeurs incessants, chaque jour plus méconnue d'une foule toujours croissante de fils ingrats, vous restez avec nous : vous restez pour porter au dernier des élus l'Hostie sainte qui doit l'associer au grand Sacrifice. Nous vous suivrons, ô notre Mère, dans votre marche militante à travers les détours delà route escarpée qui vous conduit au but ; nous vous suivrons, parce que vous portez avec vous le trésor du monde. Plus audacieuses se feront les attaques de l'hérésie, plus outrageants les blasphèmes des fils ingrats : plus éclatantes seront en retour les affirmations de notre foi, plus profondes nos adorations, plus chaleureuses et plus vives les démonstrations de notre amour envers l'Hostie sainte.

En ce jour de préparation, nous emprunterons la formule de nos vœux au Missel gothique d'Espagne. La solennité du Corps du Seigneur étant d'institution relativement récente, les Mozarabes ont composé cette Préface, qui est celle du jour même de la fête, avec une partie de l'Illation assignée au Mercredi de la troisième semaine de Carême. Il sera facile d'en remarquer la trace, à la mention du jeune qui s'y trouve exprimée, bien que ce jeûne puisse s'entendre aussi des privations de tout genre dont la vie est pleine.

ILLATION.

Dignum et justum est nos tibi gratias agere, Domine sancte, Pater æterne, omnipotens Deus. Qui paras adinventiones tuas sapienter : et disponis omnia suaviter. Qui ascendisti super occasum : Dominus nomen est tibi. Tu panis es vivus et verus : qui descendisti de cœlo ut dares escam esurientibus, imo ut ipse esses esca viventium. Qui es nobis in pane quo corda firmantur : ut in virtute panis hujus, per hos dedicatos Nomini tuo dies, sine impedimento carnis et sanguinis jejunare valeamus, te ipsum panem habentes. Quia pauperes tuos cœlestibus saturas panibus.

Il est digne et juste que nous vous rendions grâces, Seigneur saint, Père éternel, Dieu tout-puissant, qui préparez vos œuvres dans la sagesse et disposez toutes choses avec suavité, qui êtes monté vers l'Occident et avez pour nom le Seigneur. Vous êtes le pain vivant et véritable ; vous êtes descendu des cieux pour nourrir ceux qui ont faim, bien plus pour être vous-même la nourriture des vivants : pain où nos cœurs puisent leur force, pain dont la vertu remplit ces jours consacrés à votre Nom. La chair et le sang ne peuvent troubler nos jeûnes, lorsque notre pain c'est vous-même. Ainsi rassasiez-vous vos pauvres des pains du ciel.

Les premières Vêpres.

Nous touchons enfin au grand jour qui, depuis Lundi, tient nos âmes dans le recueillement et l'attente. La terre se dispose à reconnaître, dans l'hommage d'un solennel triomphe, le Christ pontife et roi présent dans l'Hostie. Le triste privilège qui retient, pour trois jours encore, la France à l'écart des saints transports de la catholicité, ne peut nous empêcher d'unir dès maintenant notre allégresse et nos adorations aux hommages de l'Église envers le divin Sacrement. Partout les pieux fidèles apportent leur concours aux préparatifs du triomphe qui attend demain l'Hostie sainte. Durant ces apprêts qu'inspirent la foi et l'amour, l'Église prélude dans ses temples à la grande fête par la solennité des premières Vêpres. Accordant sa lyre aux sublimes Antiennes du Docteur angélique, elle célèbre, dans un chant majestueux comme les paroles, le Pontife éternel selon l'ordre de Melchisédech, et le divin banquet réunissant comme de jeunes plants d'olivier les fils de l'Église autour de la table du Seigneur.

Les bornes qui s'imposent à nous dans cet ouvrage sembleraient devoir en exclure les parties de l'Office auxquelles n'assistent pas généralement les fidèles ; c'est la pratique que nous avons suivie jusqu'ici. Mais la célébrité si justement acquise à l'œuvre de saint Thomas pourrait faire regretter à plusieurs de ne la rencontrer ici que tronquée. La magnificence des Hymnes et des Psaumes, des Antiennes et des Répons, tout cet ensemble si plein de la vraie sève catholique, fournira d'ailleurs aux fidèles le meilleur thème de contemplation qui puisse éclairer leurs intelligences et échauffer leurs cœurs durant toute cette Octave. Chaque jour de cette semaine les doit voir saintement empressés aux pieds du Roi de gloire qui tiendra sa cour au milieu de son peuple, ne se dérobant à leurs yeux de chair que sous le nuage léger des espèces sacramentelles. Durant les heures fortunées qu'un industrieux amour saura dérober ainsi aux occupations ordinaires, qu'ils choisissent donc de préférence l'expression de leurs sentiments dans les formules consacrées par l'Église elle-même à chanter l'Époux en son divin banquet ; non seulement ils y trouveront la poésie, la doctrine et la grâce, habituelle parure de l'Épouse en présence du Bien-Aimé, mais ils auront fait vite aussi l'heureuse expérience que, comme le mets céleste lui-même, ces formules sanctifiées se prêtent à toutes les âmes ; s'adaptant aux dispositions et degrés divers d'avancement spirituel, elles deviennent en chaque bouche l'expression la plus opportune et la plus vive des besoins et désirs de tous.

Les premières Vêpres de la fête du Très Saint Sacrement sont en tout semblables aux secondes Vêpres, à l'exception de l'Antienne de Magnificat. L'Église célèbre en cette Antienne la suavité du Seigneur manifestée par celle du pain eucharistique ; mais ceux-là seuls en goûtent la douceur et en recueillent les fruits de salut, qui sont conduits au divin banquet parla faim spirituelle d'un humble et ardent désir. Dans ces sentiments, avec la Vierge immaculée, glorifions le Seigneur qui exalte les humbles et confond les puissants. C'est à la plus humble des filles d'Adam que nous devons le Pain céleste : il fut façonné par l'Esprit dans ses chastes entrailles. Nous aurons occasion de le redire. Mais, dès maintenant, n'oublions plus que la fête du Corps du Seigneur nous ramène à Marie dans nos hommages reconnaissants.

L'Octave du Très Saint Sacrement ne le cède, en privilèges, qu'à celles de l'Épiphanie, de Pâques et de la Pentecôte. Elle n'admet pas de fêtes transférées au-dessous du rite double de première ou de seconde classe ; et les fêtes semi-doubles, qui se rencontrent au Calendrier durant ces huit jours, n'obtiennent qu'une simple mémoire. Dans les fêtes doubles elles-mêmes, qu'on y célèbre à leurs jours, on n'omet jamais, quel qu'en soit le degré, la mémoire du Très Saint Sacrement à la Messe, à Laudes et à Vêpres ; et la solennité du Corps du Seigneur ne laisse pas de marquer aussi son empreinte à toutes les Hymnes dont la mesure le permet, par la doxologie suivante, qui est celle de Compiles et des Petites Heures dans l'Office de demain.

O Jésus, qui êtes né de la Vierge,

gloire à vous,

avec le Père et l'Esprit divin,

dans les siècles éternels ! Amen.

Touchant hommage rendu à la Vierge-mère que cette exaltation réitérée de sa fécondité virginale en la fête de l'Eucharistie ! L'Église s'est souvenue que « le premier blasphème contre la vérité du sacrement de l'autel consistait à nier que le corps eucharistique du Seigneur fût le corps né de Marie » [77]. Et voyant comment, depuis, les adversaires du Fils dans son Mystère d'amour ont toujours aussi méconnu la Mère, elle les unit comme le firent les Ignace et les Irénée, vaillants témoins de la foi primitive, dans une même formule de confession et de louange en face de l'Hostie sainte. Il a pris chair de la chair de Marie, dit saint Augustin ; et c'est cette chair, devenue la sienne, qu'il nous donne à manger comme l'aliment du salut, et que nous adorons auparavant comme l'escabeau de ses pieds dans le psaume » [78].

La couleur blanche employée par l'Église en cette Octave demeure, dans tout le cours de l'année, la couleur propre au divin Sacrement. Elle rappelle elle-même les doux rapports des mystères de Noël et de l'Eucharistie, non moins que la divine pureté du froment des élus qui donne à l'homme le pain des Anges [79], et fait ici-bas germer les vierges [80].

A cette heure où déjà l'Église acclame le divin Sacrement, saluons dans ces pensées l'Hostie qui bientôt va paraître. La formule suivante, usitée depuis le XIVe siècle dans les Églises de France et d'Allemagne, terminera dignement cette journée comme l'annonce prochaine du glorieux Mystère. Elle se chantait dans l'origine au moment de l'élévation, et s'alliait au trisagion qu'elle complétait, comme l'indiquent ces mots in excelsis, les derniers du Sanctus, qui la terminent sur les meilleurs manuscrits. C'était ce genre de compositions appelées Tropes, qui furent chères à la piété du moyen âge, et d'où sont dérivées nos Proses ou Séquences.

IN ELEVATIONE CORPORIS CHRISTI.
Ave verum Corpus natum de Maria virgine :	Salut, vrai Corps né de la Vierge Marie,
Vere passum, immolatum in cruce pro homine :	Vraiment passé par la souffrance, immolé sur la croix pour l'homme.
Cuius latus perforatum fluxit aqua et sanguine.	Dont le côté ouvert a répandu le sang et l'eau :
Esto nobis prægustatum mortis in examine,	Soyez pour nous l'avant-goût du ciel aux approches de la terrible mort,
O Jesu dulcis !	O doux Jésus !
O Jesu pie !	O bon Jésus !
O Jesu Fili Mariæ !	O Jésus, Fils de Marie !

La Fête du Saint-Sacrement.

Une grande solennité s'est levée sur le monde : la Fête-Dieu, ainsi l'ont appelée nos pères ; vraiment fête de Dieu, mais aussi fête de l'homme, étant la fête du Christ-médiateur présent dans l'Hostie pour donner Dieu à l'homme et l'homme à Dieu. L'union divine est l'aspiration de l'humanité [81] ; à cette aspiration, ici-bas même, Dieu a répondu par une invention du ciel. L'homme célèbre aujourd'hui cette divine merveille.

Contre cette fête toutefois et son divin objet, des hommes ont répété la parole déjà vieille : Comment ces choses peuvent-elles se faire [82] ? Et la raison semblait justifier leurs dires contre ce qu'ils appelaient les prétentions insensées du cœur de l'homme.
Tout être a soif de bonheur, et cependant, et pour cela même, n'aspire qu'au bien dont il est susceptible ; car c'est la condition du bonheur de ne se rencontrer que dans la pleine satisfaction du désir qui le poursuit. De là vient qu'au commencement, la divine Sagesse préparant les cieux, creusant les abîmes, équilibrant la terre et composant toutes choses avec la Toute-Puissance [83], distribua inégalement la lumière et la vie dans ce vaste univers, et mesura ses dons aux destinées diverses ; plaçant l'harmonie du monde dans ce rapport parfait des divers degrés d'être avec les fins variées des créatures, sa bonté prévoyante adapta les besoins, l'instinct, le désir de chacune à leur nature propre, et n'ouvrit pas en elles des aspirations que celle-ci ne saurait satisfaire. La poursuite du bien et du beau, la recherche de Dieu, loi impérieuse de toute nature intelligente et libre, ne doit-elle pas s'arrêter en conséquence, elle aussi, aux proportions finies de cette nature même ? N'arriverait-il pas autrement que le bonheur fût placé, pour quelques êtres, en des jouissances que leurs facultés créées ne peuvent atteindre ?

Quelque étrange que puisse paraître une telle anomalie, elle existe pourtant : l'humanité, dans tous les âges, par ses tendances les plus universelles, les mieux constatées, par toutes ses religions vraies ou fausses, en rend témoignage. Comme tout ce qui vit autour de lui, l'homme a soif de bonheur ; et cependant, seul sur cette terre, il sent en lui des aspirations qui dépassent immensément les bornes de sa fragile nature. Tandis que, docilement rangés sous le sceptre remis en ses mains par l'Auteur du monde, les humbles hôtes de sa royale demeure accomplissent dans la pleine satisfaction de tout désir rempli leurs services divers, le roi de la création ne peut trouver dans le monde de contrepoids à l'irrésistible impulsion qui l'entraîne au delà des frontières de son empire et du temps, vers l'infini. Dieu même se révélant à lui, par ses œuvres, d'une façon correspondante à sa nature créée ; Dieu cause première et fin universelle, perfection sans limites, beauté infinie, bonté souveraine, objet bien digne de fixera jamais en les comblant son intelligence et son cœur : Dieu ainsi connu, ainsi goûté, ne suffit pas à l'homme. Cet être de néant veut l'infini dans sa substance ; il soupire après la face du Seigneur et sa vie intime. La terre n'est à ses yeux qu'un désert sans issue, sans eau pour étancher sa soif brûlante ; dès l'aurore, son âme veille, affamée du Dieu qui peut seul calmer ces ardeurs, et sa chair même éprouve vers lui d'ineffables tressaillements [84]. « Comme le cerf, s'écrie-t-il, aspire après l'eau des fontaines, ainsi mon âme aspire a. après vous, ô Dieu ! Mon âme a soif du Dieu fort, du Dieu vivant. Oh ! Quand viendrai-je, quand paraîtrai-je devant la face de Dieu ? Mes larmes sont devenues mon pain du jour et de la nuit ; on médit tous les jours : Où est ton Dieu ? J'ai repassé leurs injures, j'ai répandu mon âme au dedans de moi-même. Mais je passerai jusqu'au lieu du tabernacle admirable, jusqu'à la maison de Dieu. Voix d'allégresse et de louange ! C'est l'écho du festin. Pourquoi es-tu triste, mon âme ? Pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore : il est le salut que verra mon visage, il est mon Dieu » [85].

Enthousiasme étrange assurément pour la froide raison ; prétentions, semble-t-il, vraiment insensées ! Cette vue de Dieu, cette vie divine, ce festin dont Dieu même serait l'aliment, l'homme fera-t-il jamais que ces sublimités ne demeurent infiniment au-dessus des puissances de sa nature, comme de toute nature créée ? Un abîme le sépare de l'objet qui l'enchante, abîme qui n'est autre que l'effrayante disproportion du néant à l'être. L'acte créateur dans sa toute-puissance ne saurait à lui seul combler l'abîme ; et pour que la disproportion cessât d'être un obstacle à l'union ambitionnée, il faudrait que Dieu même franchît la distance et daignât communiquer à ce rejeton du néant ses propres énergies. Mais qu'est donc l'homme, pour que l'Être souverain dont la magnificence est au-dessus des cieux abaisse jusqu'à lui leurs hauteurs [86] ?

Mais alors aussi, qui donc a fait du cœur humain ce gouffre béant que rien ne saurait remplir ? Lorsque les cieux racontent la gloire de Dieu, et les œuvres de ses mains la sagesse et la puissance de leur auteur [87], d'où vient en l'homme un tel manque d'équilibre ? Le poids, le nombre et la mesure [88] auraient-ils fait défaut pour lui seul au suprême ordonnateur ? Et celui qui devait être le chef-d'œuvre de la création, comme il en est le couronnement et le roi, ne serait-il qu'une de ces œuvres manquées accusant par leur défaut de proportions la lassitude ou l'impuissance de l'ouvrier ? Loin de nous un tel blasphème ! Dieu est amour » [89], nous dit saint Jean ; et l'amour est le nœud du problème qui se dresse, aussi insoluble qu'inévitable, en face de la philosophie réduite à ses seules forces.

Dieu est amour ; et la merveille n'est pas que nous ayons aimé Dieu, mais qu'il nous ait lui-même prévenus d'amour [90]. Mais l'amour appelle l'union, et l'union veut des semblables. O richesses de la divine nature en laquelle s'épanouissent, également infinis, Puissance, Sagesse et Amour, constituant dans leurs sublimes relations la Trinité auguste qui, depuis Dimanche, darde sur nous ses feux ! O profondeurs des divins conseils, où ce que veut l'Amour sans bornes trouve en la Sagesse infinie de sublimes expédients qui font la gloire de la Toute-Puissance !

Gloire à vous tout d'abord, Esprit-Saint, dont le règne à peine commencé illumine de tels rayons nos yeux mortels, qu'ils analysent ainsi les éternels décrets ! Au jour de votre Pentecôte, une loi nouvelle, toute de clartés, a remplacé l'ancienne et ses ombres. La loi du Sinaï, le pédagogue qui préparait à la vraie science et régissait l'enfance du monde, a reçu nos adieux : la lumière a brillé par la prédication des saints Apôtres ; et les fils de lumière, émancipés, connaissant Dieu, connus de lui, s'éloignent toujours plus chaque jour des maigres et infirmes éléments du premier âge [91]. A peine s'achevait, Esprit divin, la triomphante Octave où l'Église célébrait avec votre avènement sa propre naissance : et déjà, empressé pour la mission reçue par vous de rappeler à l'Épouse les leçons du Seigneur [92], vous présentiez aux regards de sa foi le sublime et radieux triangle dont la contemplation ravit nos âmes éperdues dans l'adoration et la louange. Mais le premier des grands mystères de notre foi, le dogme sans fond de la très sainte Trinité, ne représentait pas l'économie entière de la révélation chrétienne ; vous aviez hâte d'étendre, avec le champ de vos enseignements, les horizons de la foi des peuples.

La connaissance de Dieu en lui-même et dans sa vie intime appelait comme complément celle de ses œuvres extérieures, et des rapports qu'il a voulu établir entre lui et ses créatures. Et voilà qu'en cette semaine qui nous voit commencer avec vous l'ineffable inventaire des dons précieux laissés en nos mains par l'Époux montant au ciel [93], en ce premier jeudi qui nous rappelle le jeudi, saint entre tous, de la Cène du Seigneur, vous découvrez à nos cœurs tout à la fois la plénitude, le but, l'admirable harmonie des œuvres qu'opère le Dieu un dans son essence et trois dans ses personnes ; sous le voile des espèces sacrées, vous offrez à nos yeux, monument divin, le mémorial vivant des merveilles accomplies par le concert de la Toute-Puissance, de la Sagesse et de l'Amour [94] !

L'Eucharistie pouvait seule, en effet, mettre en pleine lumière le développement dans le temps, la marche progressive des divines résolutions inspirées par l'amour infini qui les conduit jusqu'à la fin [95], jusqu'au dernier terme ici-bas qui est elle-même ; couronnement de l'ordre surnaturel en cette terre de l'exil, elle explique et suppose tous les actes divins antérieurs. Nous ne saurions donc pénétrer sa divine importance, qu'en embrassant d'un, même regard les opérations de l'amour infini dont elle est sur terre le sommet glorieux. Ainsi, en même temps, trouverons-nous le secret de ces aspirations supérieures à la nature qui donnent à l'histoire de l'humanité, jusqu'en ses égarements, tant de grandeur mystérieuse ; ainsi verrons-nous que celui-là seul a creusé l'abîme du cœur humain, qui peut et veut le combler.

Tout acte de la divine volonté, hors de Dieu comme en lui-même, est amour pur, se rapportant à la troisième des augustes personnes, qui est, par le mode de sa procession, l'Amour substantiel et infini. De même que le Père tout-puissant voit toutes choses, avant qu'elles existent, en son Verbe unique, en qui s'épuise la divine intelligence : de même, pour qu'elles soient, il les veut toutes dans l'Esprit-Saint, qui est à la divine volonté ce qu'est le Verbe à l'intelligence souveraine. Terme dernier auquel s'arrête l'intime fécondité des personnes, en la divine essence, l'Esprit d'amour est en Dieu le principe premier des œuvres extérieures : communes dans l'exécution aux trois personnes, elles ont en lui leur raison d'être. Ineffable solliciteur, il incline la Divinité en dehors d'elle-même ; il est le poids qui, rompant les éternelles barrières, plus violent que la foudre [96], entraîne des sommets de l'être aux confins du néant la Trinité auguste. Ouvrant le grand conseil, il y dit la parole : « Faisons l'homme à notre image et ressemblance » [97]. Et Dieu crée l'homme à son image ; il le crée à l'image de Dieu [98], copiant son Verbe, l'archétype souverain, dans lequel toute création plonge ses racines comme dans le lieu des essences. Car le Verbe, pensée du Père, miroir très pur [99] de l'intelligence infinie, renferme en soi l'idée divine de toute chose : règle des mondes, exemplaire éternel, lumière vivante et vivifiante [100] qui donne leur forme et leur nature à tous les êtres. Mais dans l'homme seul, résumé des mondes, à la fois esprit et matière, se retrouvera l'expression complète de la pensée créatrice. L'âme même, en lui, portera directement l'image de la divine ressemblance [101], dont ce même Verbe est l'expression substantielle et infinie [102] : doué d'intelligence et de liberté comme l'Être souverain, il animera pour Dieu la création entière ; elle remontera par lui vers son Auteur dans un hommage, borné sans doute, mais en rapport avec toute cette nature inférieure sortie du néant à l'appel divin. Tel est, tel serait du moins l'ordre naturel, ensemble harmonieux, chef-d'œuvre de bonté s'il eût existé jamais seul, mais loin encore des ineffables projets de l'Esprit d'amour.

Dans la pleine spontanéité d'une liberté qui pouvait s'abstenir et n'a d'égale que sa puissance, l'Esprit-Saint veut pour l'homme, au delà du temps, l'association à la vie même de Dieu dans la claire vision de son essence ; la vie terrestre des fils d'Adam revêtira elle-même par avance la dignité de cette vie supérieure, à tel point que celle-ci ne sera que le fruit direct, l'épanouissement régulier de la première. Aussi, pour que l'être chétif de la créature ne demeure pas au-dessous d'une telle destinée, pour que l'homme puisse suffire aux ambitions de son amour, l'Esprit fait-il que, simultanément à l'acte de création, les trois divines personnes infusent en lui leurs propres aptitudes et greffent sur ses puissances finies et bornées les puissances mêmes de la nature divine.

Cet ensemble d'une destinée supérieure à la nature et d'énergies en rapport avec cette destinée, qui se superposent aux facultés naturelles pour les transformer sans les détruire, prendra le nom d'ordre surnaturel, par comparaison avec l'ordre inférieur qui eût été celui de la nature, si les divines prévenances n'eussent ainsi dès l'abord élevé l'être humain au-dessus de lui-même. L'homme gardera de cet ordre inférieur les éléments qui constituent son humaine nature, avec l'emploi qui leur est propre ; mais tout ordre se spécifie surtout par la fin que poursuit l'ordonnateur : et la fin dernière de l'homme n'ayant jamais été autre en la pensée divine qu'une fin surnaturelle, il s'ensuivra que l'ordre naturel proprement dit n'aura jamais eu d'existence indépendante et séparée.

Vainement une orgueilleuse philosophie, s'appelant quand même « indépendante et séparée », prétendra s'en tenir aux dogmes naturels et aux vertus purement humaines : non moins que les merveilleuses ascensions des âmes fidèles, les effrayants écarts des révoltés dans les voies de l'erreur ou du crime prouveront à leur manière que la nature n'est plus, ne fut jamais pour l'homme un niveau auquel il puisse espérer se maintenir. En fût-il ainsi d'ailleurs, que l'homme ne pourrait encore légitimement se soustraire aux intentions divines. « En nous assignant une vocation surnaturelle, Dieu a fait acte d'amour ; mais il a fait acte aussi d'autorité. Son bienfait nous devient un devoir. Noblesse oblige : c'est un axiome parmi les hommes. Ainsi en est-il de la noblesse surnaturelle que Dieu a daigné conférer à la créature » [103].

Noblesse sans pareille, qui fait de l'homme non plus seulement l'image de Dieu, mais vraiment son semblable [104] ! Entre l'infini, l'éternel, et celui qui naguère n'était pas et reste à jamais créature, l'amitié, l'amour désormais sont possibles : tel est le but de la communauté d'aptitudes, de puissances, de vie, établie entre eux par l'Esprit d'amour. Ils n'étaient donc pas tout à l'heure le fruit d'un enthousiasme insensé, ces soupirs de l'homme vers son Dieu, ces tressaillements de sa chair mortelle [105] ! Elle n'était pas une vaine chimère cette soif du Dieu fort, du Dieu vivant, cette aspiration dévorante au festin de l'union divine [106] ! Rendu participant de la nature divine [107], quoi d'étonnant que l'homme en ait conscience, et se laisse entraîner par la flamme incréée vers le foyer d'où elle rayonne jusqu'à lui ? Témoin autorisé de ses propres œuvres, l'Esprit est là d'ailleurs pour confirmer le témoignage de notre conscience, et attester à notre âme que nous sommes bien les fils de Dieu [108]. C'est lui-même qui, se dérobant au plus intime de notre être où il demeure pour maintenir et conduire à bonne fin son œuvre d'amour, c'est l'Esprit qui, tantôt par de soudaines illuminations ouvrant aux yeux de notre cœur les horizons de la gloire future, inspire aux fils de Dieu les accents anticipés du triomphe [109] ; tantôt soupire en eux ces gémissements inénarrables [110], ces chants d'exil imprégnés des larmes brûlantes d'un amour pour qui l'union se fait trop attendre. Comment redire la suavité victorieuse des incomparables harmonies qui, dans le secret des âmes blessées du trait divin, montent ainsi de la terre au ciel ? Victorieux en effet seront ces soupirs ; et si l'union éternelle est trop incompatible avec les jours du pèlerinage et de l'épreuve, la vallée des larmes verra pourtant d'ineffables mystères.

Dans ce concert merveilleux de l'Esprit et de l'âme, « celui qui scrute les cœurs, nous dit l'Apôtre, connaît le désir de l'Esprit, parce qu'il prie selon Dieu pour les saints » [111]. Désir tout-puissant par suite comme Dieu lui-même ; désir, nouveau en tant que de l'homme né d'hier, mais éternel comme de l'Esprit dont l'immuable procession est avant tous les âges. En réponse au désir de l'Esprit, des insondables profondeurs de son éternité, Celui pour qui tout existe, et que nul œil mortel n'a contemplé ni ne peut voir [112], a résolu de se manifester dans le temps et de s'unir à l'homme encore voyageur, non par lui-même, mais en son Fils, la splendeur de sa gloire et l'expression très fidèle de sa substance [113]. Dieu a tant aimé le monde [114], qu'il lui adonné son Verbe, la divine Sagesse engagée à l'humanité dès le sein du Père. Figuré par le sein d'Abraham, rendez-vous mystérieux des justes sous l'ancienne alliance, lieu de repos des âmes saintes avant que ne fût ouverte au peuple élu la voie du céleste sanctuaire [115], le sein du Père est le lit nuptial chanté par David [116], d'où procède l'Époux, quittant à l'heure marquée les sommets des cieux pour chercher sa fiancée, et l'y ramenant avec lui pour l'introduire au lieu des noces éternelles. Marche triomphante de l'Époux en sa beauté [117], dont le prophète Michée a dit, parlant de son passage en Bethléhem, que le point de départ en est des jours de l'éternité [118] ! Tel est, en effet, d'après les sublimes enseignements de la théologie catholique, l'étroit rapport de la procession éternelle et de la mission dans le temps des divines personnes, qu'une même éternité les unit toutes deux en Dieu : éternellement l'auguste Trinité contemple l'ineffable naissance du Fils unique au sein du Père ; éternellement, du même regard, elle le voit procédant comme Époux du même sein paternel.

Que si maintenant nous venons à comparer entre eux les éternels décrets, il est facile de reconnaître ici le décret principal entre tous, et comme tel primant tous les autres en la pensée créatrice. Dieu le Père a tout fait pour cette union de la nature humaine avec son Fils : union si intime qu'elle devait aller, pour l'un des membres de cette humanité, jusqu'à l'identification personnelle avec le Fils très unique du Père ; union si universelle, qu'à des degrés divers, aucun des individus de la race humaine ne devait être exclu que par lui-même des noces divines avec la Sagesse éternelle ainsi manifestée dans le plus beau des enfants des hommes [119]. Ainsi « Dieu, qui d'une parole autrefois fit jaillir la lumière au sein des ténèbres, resplendit lui-même en nos cœurs, les initiant à la connaissance de la gloire divine par la face du Christ Jésus. » [120]. Ainsi le mystère des noces est-il bien le mystère du monde ; ainsi le royaume des cieux est-il semblable à un roi qui fait les noces de son fils [121].

Mais où donc se fera la rencontre ici-bas du prince et de sa fiancée ? Où doit se consommer cette union merveilleuse ? Qui nous dira la dot de l'Épouse, le gage de l'alliance ? Sait-on l'ordonnateur du banquet nuptial, et quels mets seront servis aux convives ?

A ces questions la triomphante réponse éclate aujourd'hui de toutes parts sous la voûte du ciel. A la puissance des accents sublimes que se renvoient les échos de la terre et des cieux, reconnaissons le Verbe divin. L'adorable Sagesse est sortie des temples : elle crie sur les places publiques, en tête des foules, aux portes des villes [122] ; établie sur les montagnes, occupant les points élevés des grandes routes, barrant les sentiers, elle fait entendre sa voix aux fils des hommes [123]. Et dans le même temps courent ses servantes, les grâces variées portant son message aux humbles de cœur : « Venez, mangez mon pain, buvez le vin que j'ai mélangé pour vous. » Car la Sagesse s'est bâti une demeure ici-bas ; elle a elle-même immolé ses victimes, préparé le vin et dressé sa table [124] : tout est prêt, venez au festin des noces [125] !

O Sagesse, qui êtes sortie de la bouche du Très-Haut, atteignant d'une extrémité à l'autre et disposant toutes choses avec force et douceur [126], nous implorions au temps de l'Avent votre venue en Bethléhem, la maison du pain ; vous étiez la première aspiration de nos cœurs haletants sous l'attente des siècles. Le jour de votre glorieuse Épiphanie manifesta le mystère des noces, et révéla l'Époux ; l'Épouse fut préparée dans les eaux du Jourdain ; nous chantâmes les Mages courant avec des présents au festin figuratif, et les convives s'enivrant d'un vin miraculeux [127]. Mais l'eau changée en vin pour suppléer à l'insuffisance d'une vigne inféconde présageait de plus grandes merveilles. La vigne, la vraie vigne dont nous sommes les branches [128], a donné ses fleurs embaumées, ses fruits de grâce et d'honneur [129]. Le froment abonde dans les vallées, elles chantent un hymne de louange [130] ; car cette force du peuple couvre de ses épis jusqu'au sommet des montagnes, et sa tige nourricière domine le Liban [131].

Sagesse, noble souveraine, dont les charmes divins captivent dès l'enfance les cœurs avides de la vraie beauté [132], il est donc arrivé le jour du vrai festin des noces ! Comme une mère pleine d'honneur, comme la jeune vierge en ses attraits, vous accourez pour nous nourrir du pain de vie, nous enivrer du breuvage salutaire [133]. Meilleur est votre fruit que l'or et la pierre précieuse, meilleure votre substance que l'argent le plus pur [134]. Ceux qui vous mangent auront encore faim, ceux qui vous boivent n'éteindront pas leur soif [135]. Car votre conversation n'a point d'amertume, votre société de dégoût ; avec vous sont l'allégresse et la joie [136], les richesses, la gloire et la vertu [137].

En ces jours où siégeant dans la nuée [138], vous élevez votre trône dans l'assemblée des saints, sondant à loisir les mystères du divin banquet, nous voulons publier vos merveilles, et, de concert avec vous, chanter vos louanges en face des armées du Très-Haut [139]. Daignez ouvrir notre bouche et nous remplir de votre Esprit, divine Sagesse, afin que notre louange soit digne de son objet, et qu'elle abonde, selon votre promesse dans les saints Livres, en la bouche fidèle de vos adorateurs [140].

Les Matines.

L'Office de la nuit emprunte aujourd'hui un intérêt spécial au souvenir de cette nuit précieuse où, comme le chante l'Église, la foi nous montre le Seigneur présidant une dernière fois la Pâque figurative, et faisant suivre le banquet de l'Agneau symbolique du festin de son propre corps. Pour les raisons exposées hier, nous donnons cet Office en entier (Pour les textes de l'Office, voir ici. N.d.W.).

Afin d'exciter encore plus le zèle des fidèles pour la prière liturgique de préférence à toute autre, rappelons aussi que les Souverains Pontifes ont solennellement ouvert le trésor de l'Église en laveur de ceux qui, vraiment contrits et confessés, assisteraient à quelqu'une des Heures canoniales le jour de la Fête ou dans l'Octave. Martin V, par sa Constitution Ineffabile Sacramentum qui permet de célébrer au son des cloches et avec solennité, dans les lieux même soumis à l'interdit, la Fête et toute l'Octave du Corps du Seigneur, confirma et augmenta les indulgences accordées par Urbain IV en la Bulle Transiturus. Enfin Eugène IV, rappelant les actes des deux Pontifes [141], doubla ces indulgences, qui peuvent se résumer aujourd'hui pour les fidèles de la manière suivante. Deux cents jours sont accordés pour le jeûne de la Vigile, ou une œuvre pie remplaçant le jeûne selon l'avis du confesseur ; le jour de la Fête, quatre cents jours pour l'assistance aux premières Vêpres, et autant pour Matines, la Messe, les secondes Vêpres, deux cents jours pour la Communion indépendamment de la sainte Messe, cent soixante pour chacune des Heures de Prime, Tierce, Sexte, None et Complies, deux cents pour la Procession le jour de la Fête ou dans l'Octave ; deux cents jours également pour l'assistance aux Vêpres, Matines et Messes dans l'Octave, et quatre-vingts pour chacune des autres Heures.

L'Église débute en ses chants par la supplication matutinale accoutumée.

Vient ensuite, avec son glorieux refrain qui annonce le mystère du jour, le Cantique Invitatoire, par lequel, chaque nuit, l'Église convie ses enfants à venir adorer le Seigneur. Aujourd'hui, c'est l'Épouse qui, s'adressant à nous comme aux fidèles sujets et courtisans du Roi de gloire, excite nos hommages envers Celui dont la souveraine puissance fait ressortir d'autant plus l'ineffable bonté : « Adorons le Christ-Roi, dominateur des nations : Qui donne à ceux qui le mangent l'abondance de son esprit. » .

Après l'Invitatoire, dans lequel nous avons célébré le règne social du Christ affirmé par cette fête de l'Eucharistie, l'Église entonne l'Hymne triomphante où se déroule en noble poésie le récit de la dernière Cène et l'énoncé des grands biens conférés à la terre en cette nuit précieuse.

Ces préludes étant accomplis, commence le solennel Office de la nuit, divisé, comme l'on sait, en trois Veilles ou Nocturnes.

PREMIER NOCTURNE.

Le Christ est l'homme juste par excellence ; il est l'arbre qui donne son fruit en son temps, le fruit de salut que le Seigneur nous donne à goûter au temps de sa mort. Le premier Psaume, , rappelle ce beau symbolisme exalté par les Pères : « Au temps de sa mort, le Seigneur nous a donné à goûter un fruit de salut ».

Le deuxième Psaume, , célèbre la paix et l'abondance de l'homme qui a mis sa confiance dans le Dieu de justice. Le froment, le vin et l'huile sont les richesses de la maison du Seigneur : c'est par ces trois éléments surtout que l'Église confère une sainteté toujours croissante aux hommes devenus ses enfants par l'eau du baptême. Mais qu'a-t-elle de meilleur, qu'a-t-elle de plus beau que le froment des élus et le vin qui fait germer les vierges [142] ? « Enrichis par l'abondance du froment et du vin, les fidèles se reposent dans la paix du Christ. »

Nous avons vu comment la très sainte Eucharistie était le lien des fidèles entre eux, le centre de la communion catholique. Ce qu'est l'immortel Sacrifice pour les chrétiens au point de vue social, les sacrifices mosaïques le furent autrefois pour les Juifs, quoique d'une façon tout extérieure et figurative. L'Antienne qui suit nous indique que l'Église a fait choix du troisième Psaume, , pour rappeler sa supériorité sous ce rapport en face de la synagogue répudiée. Le Seigneur lui-même est la part glorieuse de son héritage, et le calice de sa joie. « Le Seigneur nous a rassemblés, non par le sang des veaux, mais dans la communion du calice où l'on boit Dieu lui-même. »

Les Leçons du premier Nocturne sont empruntées à saint Paul. Après avoir repris les fidèles de Corinthe des abus qui s'étaient introduits dans leurs assemblées, il raconte l'institution de la sainte Eucharistie ; il explique les dispositions avec lesquelles on doit se présenter à la table sainte, et nous montre la grandeur du crime que commet celui qui s'en approche indignement.

On remarquera l'habile contexture des Répons, composés de passages de l'Ancien et du Nouveau Testament, mis en présence pour faire ressortir l'accord de la Loi et des Prophètes avec l'Évangile au sujet de l'Eucharistie. L'Office du Saint-Sacrement se trouve ainsi enrichi des principales prophéties et figures qui l'avaient annoncé, tenant en éveil les justes de l'ancienne alliance.

DEUXIÈME NOCTURNE.

Le quatrième Psaume des Matines, , célèbre l'efficacité toute-puissante du Sacrifice chrétien.

La protection du Seigneur, son secours dans les combats de la vie, la joie, la gloire et l'abondance demeurent assurés à qui sait y recourir. Car le Christ en est l'hostie, victime grasse entre toutes, holocauste dont la suave odeur monte de l'autel terrestre au sanctuaire des cieux, pour en faire descendre le salut de la droite du Très-Haut. C'est au Christ lui-même que le Psalmiste adresse ici ses vœux de victoire. « Que le Seigneur se souvienne de notre Sacrifice, et que notre holocauste lui soit agréable. »

Rien ne manque à l'âme qui suit le Seigneur. Heureuse brebis ! La houlette du Pasteur la conduit aux gras pâturages, aux eaux rafraîchissantes. Chantons avec le juste son calice enivrant, et la table préparée pour lui contre tous ceux qui le persécutent : comme un lion respirant la flamme, il sort de cette table en effet devenu terrible au démon [143]. , « La table du Seigneur est dressée pour nous contre tous ceux qui nous persécutent. »

Le sixième Psaume, , fut inspiré à David retenu loin du tabernacle et de l'arche sainte, lorsqu'il se dérobait à la colère de Saül dans les montagnes voisines du Jourdain. C'est ce beau cantique que nous avons cité plus haut, comme exprimant merveilleusement la soif de l'homme vers Dieu dès cette vie mortelle. La seule pensée du banquet divin le réconforte au milieu des angoisses et ranime son espoir. Laissons-nous pénétrer de cette sublime poésie : qu'elle allume ou ranime en nous la flamme de l'amour. « Que les convives du banquet divin fassent retentir un chant d'allégresse. »

Le Docteur angélique intervient lui-même directement, aux Leçons du second Nocturne, pour faire entrer notre foi dans la science du divin Sacrement, autant qu'il peut être compris par l'homme encore voyageur, et défini par l'intelligence humaine. « Ce sont les paroles mêmes du Seigneur approuvant la doctrine de Thomas sur le Sacrement de son Corps. » Trois villes successivement, Paris, Naples et Orvieto, eurent l'honneur de servir de théâtre à ces manifestations si glorieuses du Christ à son Docteur. On vénère encore à Orvieto, dans l'Église de Saint-Dominique, le Crucifix qui prit ainsi la parole pour donner l'approbation divine à l'Office même qui est sous nos yeux. Écoutons donc avec un pieux respect, et ne nous laissons pas effrayer par une terminologie scolastique qui n'est pas la science, mais le vêtement de combat dont il parut bon de la munir pour les champs clos de la dialectique.

TROISIÈME NOCTURNE.

Le septième Psaume, , fait suite au précédent dans l'ordre du Psautier. Une même situation les inspire, une même pensée domine leur composition, s'exprimant aussi dans les mêmes termes : le cri de l'âme harcelée par l'ennemi, soupirant vers son Dieu, le désir et la confiance de revoir enfin la montagne sainte et cet autel où Dieu se donne en la personne du Verbe incarné, le Christ, qui vient renouveler la jeunesse de ses heureux adorateurs et convives. « Je m'avancerai jusqu'à l'autel de Dieu : je recevrai le Christ qui renouvelle ma jeunesse. »

Le huitième Psaume, , célèbre avec enthousiasme la souveraine bonté du Dieu de Jacob. Par mille prodiges il a délivré son peuple ; il lui a dit : « Ouvre ta bouche, et je la remplirai » ; et malgré les trop nombreuses indocilités de ses fils ingrats, il tient aujourd'hui sa promesse. Il les nourrit de la graisse du froment, il les rassasie du miel de la pierre, qui sont les ineffables douceurs du Christ froment des élus et pierre du désert [144]. « Le Seigneur nous a nourris de la graisse du froment ; il nous a rassasies du miel de la pierre. »

Le Christ est le Dieu vivant en qui tressaillent notre cœur et notre chair. Chantons, avec le neuvième Psaume, , les autels du Dieu des armées, notre Roi et notre Dieu ; ils sont le refuge du passereau, le nid de la tourterelle. Heureux qui habite ces fortunes tabernacles ! « A votre autel, Seigneur, nous recevons le Christ, en qui tressaillent notre cœur et notre chair. »

On lit le commencement de l'Évangile de la Messe, et l'interprétation nous en est donnée par saint Augustin. Il insiste sur l'unité que le Seigneur a en vue d'établir chez les siens par l'auguste Sacrement ; il montre la nécessité des dispositions intérieures requises pour y participer avec fruit, et en relève l'effet qui est de faire vivre l'homme pour le Christ, comme lui-même vit pour son Père.

Les trois Veilles de la nuit sont épuisées. L'Église a veillé dans l'attente de l'Époux, chantant ses louanges pour tromper les ennuis de ces heures trop lentes, et hâtant de ses aspirations enflammées l'arrivée du Bien-Aimé. Heureuse est-elle ! car heureux les hommes que le Seigneur, au jour des noces, trouve veillants de la sorte à son arrivée, pour lui ouvrir dès qu'il aura frappé : « En vérité, je vous le dis, s'écrie le Sauveur dans l'Évangile, il se ceindra lui-même, les fera prendre place à table, et allant et venant les servira de ses mains ; et s'il vient à la seconde veille, et s'il vient à la troisième veille, et qu'il les trouve ainsi, bienheureux sont-ils [145] ! » Les pieux interprètes de la sainte Liturgie ont vu dans ces longues divisions de l'Office appelées Nocturnes, qui se déroulent en dehors des sept Heures canoniques du jour, l'image des longs siècles où le genre humain, plongé dans l'ombre et sous le coup des divines inimitiés, implorait la venue du Médiateur qui devait le justifier dans son sang [146], et ramener la lumière en rétablissant avec le ciel l'harmonie rompue par le péché d'origine. Non moins que les prières des Patriarches et les aspirations des Prophètes, par avance aussi les soupirs de l'Église et de tous les justes abrégèrent alors les temps du Messie, et rapprochèrent du point de départ l'heure du grand Sacrifice qui est venu donner fin au péché, manifester au monde la justice éternelle, et confirmer l'alliance avec un grand nombre [147].

Mais chaque jour encore l'Église attend l'Époux : s'il n'est venu qu'une fois pour mourir, chaque jour il descend des cieux pour féconder son Épouse dans l'acte du Sacrifice quotidien, où se fait l'incessante application des mérites de celui de la Croix offert une seule fois pour la durée des siècles. Cette venue quotidienne du Seigneur est le point culminant de la journée de l'Église, partageant sa vie terrestre entre le désir et l'action de grâces. Sept fois le jour, elle laisse éclater au dehors les sentiments qui débordent en elle, et convie ses fils au sacrifice de louange, épanouissement radieux du Sacrifice eucharistique. Ainsi faisait le royal prophète [148]. Comme lui, elle établit les chantres en face de l'autel, et met en leurs bouches de douces mélodies [149].

Lorsqu'en effet David eut transporté dans Jérusalem l'arche sainte avec cette pompe qui est racontée dans les saints Livres, après que tous les sacrifices furent accomplis [150], il laissa devant l'arche un chœur de lévites choisis, pour célébrer les merveilles du Seigneur et louer au nom de tous le Dieu d'Israël [151]. Plus tard, lorsque, plein de jours, il couronna roi en Sion ce fils qui, plus heureux que lui, devait bâtir le temple de Jéhovah [152], David remit à Salomon les plans de l'édifice sacré qui allait remplacer dans sa stabilité la tente du désert, et il voulut aussi fixer lui-même l'organisation définitive du culte divin réclamée par le nouvel ordre de choses [153]. Aux vingt-quatre familles sacerdotales désignées pour se relever hebdomadairement dans l'oblation des sacrifices, étaient adjoints comme naturel complément quatre mille chantres ou psalmistes [154], répartis eux-mêmes en vingt-quatre séries pour perpétuer le ministère de la prophétie ou louange, sous la conduite d'Asaph, Héman et Idithun, et recevant les leçons de deux cent quatre-vingt-huit de leurs frères, tous savants dans la science du chant sacré et prophétisant sur la cithare, les cymbales et le psaltérion [155]. La louange alors était prophétie, comme chez nous elle est confession : ils chantaient dans l'espérance, comme nous chantons dans la foi ; mais l'objet de nos chants est le même, à savoir le Christ Sauveur, et c'est ainsi que le recueil des formules sacrées d'Israël a passé tout entier dans l'Église.

Type parfait du Messie, non content de fournir au peuple ancien dans des psaumes inspirés le thème de ses chants, David apparaît mêlé aux lévites, vêtu comme eux de la tunique de lin et présidant leurs concerts, au jour solennel de la translation de l'arche en la ville sainte [156]. « Chantre illustre, s'écrie le pieux et profond Abbé Rupert, il conduit les chœurs sacrés, et danse devant l'arche de l'alliance du Seigneur. O roi, ô prince des sacrés rites ! Où tend donc l'enthousiaste transport d'une si noble tête ? Voilà que celui qui n'est point de la race sacerdotale commande aux prêtres, classe les lévites, organise les chœurs, choisit les chantres pour l'arcane, pour l'octave, pour l'hymne de la victoire, et détermine qui sonnera des trompettes, qui frappera les cymbales, qui touchera la lyre, la guitare ou la harpe sacrée. En toutes ces démarches il voit son fils, il ose remplir un rôle qu'il savait devoir convenir à ce fils son Seigneur. Car l'arche sainte désigne l'humanité du Christ Sauveur, contenant la manne du Verbe, les tables du Testament, et la verge de la puissance royale et sacerdotale. C'est pourquoi notre David, ayant renversé l'empire de la mort, comme le premier celui de Saül, conduit en Jérusalem l'arche de l'alliance et la place dans le tabernacle dressé par lui-même. Ce que voyant l'Église, à l'exemple de l'ancien peuple, elle s'excite à chanter avec le vrai David. Toute la multitude des fils de Jacob chante donc harmonieusement, et David lui-même avec eux touche la cithare en la maison du Seigneur. Car tout ce que chante Israël, il l'apprend du maître, il l'exécute sous la conduite et la mesure de ce chef du chant sacré, de ce præcentor frappant du doigt de Dieu les harpes des cœurs. Excitée par lui, l'allégresse des âmes éclate en sons corporels, en mélodieux concert, tantôt grave, tantôt perçant t ou grandiose ; et sous le souffle d'une même foi, résonnant partout aux mêmes heures, ce chant un et multiple de l'immense corps de l'Église répandue dans toutes les nations, apporte de toutes parts au Christ son centre une suave harmonie » [157]

Mais déjà l'aurore s'annonce au ciel. Penchée vers l'Orient, l'Église a vu dans ces lueurs l'indice de l'arrivée prochaine de l'Époux. Elle tressaille au moment où va paraître enfin l'astre du jour ; et le solennel Office des Laudes, tout d'allégresse et de louange, comme son nom même, invite la terre, la mer et les cieux à célébrer dignement le lever du Christ, soleil véritable, qui s'élance de l'horizon comme un géant vers la montagne du Sacrifice.

Les Laudes.

(Pour les textes de l'Office, voir ici. N.d.W.)

Le premier Psaume des Laudes, , nous montre dans sa force et son infinie grandeur le Seigneur roi des nations caché dans l'Hostie. Par l'immortel Sacrifice il raffermit la terre ébranlée. La voix des grandes eaux est imposante ; mais plus puissante encore est sur le ciel la voix de l'auguste Victime. La divine Sagesse en rend aujourd'hui témoignage : c'est elle qui a bâti la maison et dressé la table du Sacrifice. Marchons en sa présence dans une sainteté digne de cette maison, dont elle manifeste aujourd'hui au monde l'incomparable trésor. « La Sagesse s'est bâti une maison, elle a mélangé son vin et dressé sa table. Alléluia. »

Le Psaume suivant, , convoque tous les habitants de la terre à entrer dans la maison de la divine Sagesse, pour y célébrer comme il convient la douce présence de celle dont les délices sont d'habiter ainsi parmi les enfants des hommes. Et pourtant, elle est le Seigneur de gloire, le Dieu qui nous a créés. Nous sommes son peuple et les brebis de son heureux pâturage : chantons son amour dans l'allégresse et la reconnaissance. « Vous avez nourri votre peuple de l'aliment des Anges, vous lui avez donné le pain du ciel. Alléluia. »

Les deux Psaumes suivants que l'Église réunit en un seul, et Psaume 66 [158], sont le cri de l'âme fidèle au moment où l'aurore paraît enfin. Elle a été réveillée par la soif de son Dieu ; elle se consume dans l'attente du pain de vie qui doit l'engraisser de la substance du Christ et la remplir de royales délices. Aujourd'hui, elle tressaille à la pensée du solennel triomphe qui va produire à la face du monde l'objet de son amour, et faire pour quelques heures un temple auguste de cette terre déserte, aride et sans eau. Partout les peuples vont s'unir dans un sentiment commun d'adoration, d'allégresse et de louange ; les nations reconnaissantes exalteront en ce jour le fruit divin que la terre a produit. « Le pain du Christ engraisse l'âme, et il fera les délices des rois. Alléluia. »

Le Cantique dans lequel les trois enfants de la fournaise de Babylone appelaient toutes les créatures de Dieu à bénir son Nom, vient aujourd'hui encore prêter une voix à toute la nature, et convier l'œuvre de Dieu tout entière à louer son auteur. Il est bien juste que les cieux et la terre s'unissent pour rendre hommage à Celui qui, dans le grand Sacrifice renouvelé chaque jour par la main du prêtre, a réuni toutes choses au ciel et sur la terre [159]. , « Les prêtres seront saints pour offrir à Dieu l'encens et le pain du Sacrifice. Alléluia. »

Ces trois derniers Psaumes que l'Église réunit en un seul sont aussi les derniers du Psautier [160]. Ils renferment la louange du Seigneur, et convoquent toutes les créatures à le célébrer. Le premier, , offre un grand rapport avec le Cantique des trois enfants ; le deuxième, Psaume 149, convie les Saints à chanter le Seigneur qui les a glorifiés et associés par l'Hostie sainte à ses félicités comme à sa puissance ; le troisième, Psaume 150, invite tout ce qui respire à former, en l'honneur du Dieu toujours présent avec nous, le plus brillant et le plus harmonieux concert.

Le Capitule qui vient ensuite est tiré de la première Épître de saint Paul aux Corinthiens. Nous avons déjà vu ce passage, accompagné de ce qui le précède et le suit, dans les Leçons du premier Nocturne.

L'Hymne des Laudes est célèbre par l'admirable strophe, la quatrième, qui résume si complètement dans sa brièveté gracieuse le mystère du Christ Jésus, compagnon, nourriture, rançon et récompense de l'homme. Chantons-la dans la reconnaissance, la confiance et l'amour.

On entonne ensuite le Cantique de Zacharie, ,par lequel l'Église salue, chaque matin, le lever du soleil. Il célèbre la visite du Seigneur, l'accomplissement des promesses de Dieu, l'apparition du divin Orient au milieu de nos ténèbres.

Le soleil s'est levé dans sa splendeur, au milieu des harmonies montant du sanctuaire à la rencontre du divin Orient. Pendant que les interprètes de la psalmodie sacrée achèvent d'offrir pour le monde au Dieu Créateur et Sauveur le solennel tribut des Laudes matutinales, les premiers rayons de l'astre du jour éclairent partout, en dehors du temple, le spectacle d'une activité universelle où n'ont de part ni le désir du gain, ni la soif des plaisirs. Une nouvelle de salut s'est fait entendre ; un cri d'allégresse a retenti dans la maison des justes [161] : « Dieu s'apprête à visiter son peuple. L'Emmanuel présent dans l'Hostie va quitter son temple. Il doit descendre en vos cités, en vos fertiles campagnes, tenir sa cour aux champs de la forêt [162]. Sous le feuillage, dressez son trône ; sur son parcours, semez les fleurs et la verdure jusqu'à la corne de l'autel » [163].

A cette annonce, un saint enthousiasme s'est ému dans les âmes. Dès les jours précédents, en plus d'un cœur fidèle s'est renouvelé le vœu de David au Dieu de Jacob : « Non, je ne veux point remonter sur ma couche, je n'accorderai point de sommeil à mes yeux, jusqu'à ce que j'aie trouvé un lieu convenable pour le Seigneur, dressé une tente au Dieu de Jacob [164] ! »

Reposoirs sacrés où s'arrêteront les pieds du Roi pacifique [165], délicieuses conceptions, chefs-d'œuvre d'un jour, qui, chaque année, mettez en lumière l'exquise poésie que nourrit l'amour dans le peuple fidèle, vous réunissez à cette heure, dans une même pensée de rivalité sainte, les plus humbles villages et les divers quartiers des cités populeuses. Sur tous les cœurs chrétiens, dans ceux-là même chez qui la grâce depuis longtemps bannie semblait avoir perdu tout empire, le Mystère de la foi fait sentir sa puissance ; et la femme chrétienne, la fille, la sœur, dont chaque fête du Cycle augmentait l'angoisse sur l'aveuglement obstiné d'êtres chéris, tressaillent en les voyant s'empresser eux-mêmes aux apprêts du prochain triomphe de l'Emmanuel, et se dépenser pour le Dieu de l'Hostie. C'est le réveil de la foi dans les baptisés ; c'est la grâce du Sacrement d'amour opérant à distance, grâce de ressouvenir et de conversion pour les âmes assoupies ou endurcies, jusqu'aux confins de la terre et dans toutes les familles des nations [166]. Les cieux se réjouissent ; la terre triomphe ; la mer est émue sur tous ses rivages. Les campagnes tressaillent sous l'éclat de leur fraîche parure de printemps ; noyées dans les flots d'une lumière embaumée, elles députent en allégresse fleurs et parfums au Roi des cieux traversant leurs sentiers. A la grande nouvelle ont tressailli tous les bois des forêts à leur tour [167] : de chaque colline descendent et montent à la cité leurs verts branchages, sur toutes les routes se hâtent leurs forêts ambulantes ; ils arrivent, refoulant devant eux le bruit des chars et le mouvement des affaires ; ils se rangent, se pressent en allées ombreuses, enlacent leurs rameaux et forment ces berceaux de verdure que daignera visiter bientôt leur Seigneur et le nôtre.

Tenons à honneur d'avoir une part en cet immense concours ; sentons le frémissement de la nature entière à l'approche de son Dieu, partageons ses transports ; et durant les heures qui doivent s'écouler encore d'ici l'oblation du grand Sacrifice, gardons-nous de rester indifférents aux préparatifs des solennelles manifestations où l'amour du Christ-Roi vient réclamer les hommages qui lui sont dus.

A Tierce.

Les heures ont fui rapides dans la sainte hâte des derniers préparatifs. Tout est prêt maintenant pour le triomphe de l'Emmanuel ; et les joyeuses volées des cloches du beffroi, convoquant les fidèles au grand Sacrifice, annoncent la fin des pieux travaux. Nous offrirons, en manière de repos, à nos lecteurs, cette page tracée comme essai sur la fête par une main chère à leurs âmes, et que nous avons retrouvée, trop seule, hélas ! Dans les manuscrits de l'auteur de l'Année liturgique. Le respect ému qui s'impose à nous, en présence de ces dernières lignes de notre vénéré Père et Maître, nous fait un devoir de ne modifier que le moins possible le style même de ces notes disputées aux dernières fatigues de sa vie si remplie.

« La grande solennité a lui enfin, et tout l'annonce comme le triomphe de la foi et de l'amour. Nous le disions naguère, aux jours de l'Ascension, interprétant la parole du Christ : « Il vous est expédient que je me retire » [168]. La soustraction de la présence visible de l'Homme-Dieu aux regards des mortels devait amener en eux, par l'énergique opération de l'Esprit-Saint, une plénitude de lumière et une ferveur d'amour dont le Sauveur n'avait pas été l'objet dans le cours de sa vie mortelle. Marie seule, illuminée du feu divin, avait pu accomplir envers lui, durant cette période, les devoirs que la sainte Église lui rend aujourd'hui.

Saint Thomas, dans son hymne céleste, chante ainsi : « Sur la croix, la divinité seule se dérobait aux regards ; ici, c'est l'humanité elle-même qui s'est cachée » [169]. Et néanmoins, en aucun jour de l'année la sainte Église n'est plus triomphante, ni plus démonstrative. Le ciel est radieux ; la terre a revêtu sa parure brillante, pour en faire hommage à celui qui dit : « Je suis la fleur des champs » et le lis des vallons » [170]. La sainte Église, non contente d'avoir préparé un trône sur lequel la mystérieuse Hostie recevra, durant toute une Octave, les hommages d'une cour empressée, a jugé que la pompe d'un triomphe doit précéder ces solennelles et miséricordieuses assises. Aujourd'hui, elle ne se contentera plus d'élever le Pain sacré, après la prononciation des paroles divines ; elle lui fera franchir le seuil du temple, au milieu des flots de l'encens, à travers les fleurs et la feuillée, et le peuple catholique, fléchissant les genoux, adorera de toutes parts sous la voûte du ciel son Roi et son Dieu.

Elles ne sont donc pas épuisées ces joies que chaque solennité de l'Année liturgique était venue successivement nous apporter. Elles revivent toutes dans celle d'aujourd'hui. Le roi-prophète l'avait prédit : « Le Seigneur a créé un mémorial de toutes ses merveilles : c'est l'aliment qu'il a préparé à ceux qui l'honorent » [171]. La sainte Église tressaille d'enthousiasme, tenant entre ses mains l'Époux divin qui a dit : « Voici que je demeure avec vous jusqu'à la consommation du monde » [172]. La promesse était formelle, et elle s'est accomplie. Nous le vîmes s'élever, il est vrai, de la cime du mont des Oliviers et aller s'asseoir à la droite du Père. Mais depuis le jour sacré de la Pentecôte où l'Esprit divin a pris possession de la sainte Église, le mystère auguste de la Cène sacrée s'est accompli, en vertu des paroles souveraines : « Faites ceci en mémoire de moi » ; et dès lors la race humaine n'a plus été veuve de son Chef et de son Sauveur.

Quoi d'étonnant alors que l'Église, en possession du Verbe de Dieu devenu ainsi sa chose, ait avancé tout à coup dans l'intelligence ? Les espèces sacramentelles qui protègent le mystère sont là, mais elles ne restent que pour introduire dans l'invisible… »

Telles sont les dernières paroles du Maître. Arrêtées par la mort au moment où devait s'épanouir sous sa plume, en de sublimes clartés, l'ineffable mystère des noces divines au banquet sacré, elles sont suivies de l'indication de plusieurs passages de saint Augustin ayant trait à l'union du Verbe et de l'homme, de la divine Sagesse et de l'humanité dans les Mystères. Léguée silencieusement des rives de l'éternité aux continuateurs de son œuvre, cette indication suprême a été notre point de départ et notre loi souveraine en cette Octave. Qu'on pardonne aux fils de n'avoir point hésité pour aller recueillir jusque sur de tels sommets l'héritage de leur Père : ils l'ont fait dans la confiance que la forte éducation reçue de lui jusqu'ici par l'âme chrétienne, la mettrait à même de moins sentir leur propre faiblesse. Cette formation progressive, qui a conduit le chrétien des clartés tempérées de l'Avent aux radieuses splendeurs de la Pentecôte, doit l'avoir préparé à goûter plus directement désormais la sublimité des Écritures et des Pères, nos guides fidèles et constants dans ces hauteurs qu'il nous faut maintenant aborder. Tels étaient bien au reste la pensée et l'espoir de l'auteur même de cet ouvrage, quand il écrivait au temps de Noël :

« Dans le mystère de Noël et des quarante jours de la Naissance, la lumière est encore proportionnée à notre faiblesse. C'est le Verbe divin, sans doute, la Sagesse du Père, qui nous est proposé à connaître et à imiter ; mais ce Verbe, cette Sagesse, apparaissent sous les traits de l'enfance... Or, toute âme introduite dans Bethléhem, c'est-à-dire dans la Maison du Pain, unie à Celui qui est la Lumière du monde [173], cette âme ne marche plus dans les ténèbres... Sa lumière ne s'éteint plus. Elle doit même croître à mesure que le Cycle liturgique va se développer. Puissions-nous réfléchir assez fidèlement dans nos âmes le progrès de cette lumière, et parvenir par son aide au bien de l'union divine qui couronne à la fois le Cycle et l'âme sanctifiée par le Cycle [174] ! »

Après cette digression, qui nous a semblé utile, nous reprenons l'explication des textes liturgiques propres à la fête.

A la Messe.

La Procession, qui suit immédiatement l'Office de Tierce dans les autres fêtes de l'année [175], n'aura lieu aujourd'hui qu'après l'oblation du Sacrifice. Le Christ lui-même y doit présider en personne : il faut donc attendre que l'Action sacrée ait abaissé jusqu'à nous la hauteur des cieux où il réside [176]. Bientôt il sera sous la nuée mystérieuse. Il vient nourrir ses élus delà graisse du froment tombé en terre [177], et multiplié par l'immolation mystique sur tous les autels ; il vient en ce jour triompher parmi les siens, entendre nos cris d'allégresse au Dieu de Jacob. Telles sont les pensées qu'interprète le solennel Introït par lequel l'Église ouvre ses chants. Il est formé de passages du beau Psaume LXXX, que nous avons vu plus haut tout entier dans l'Office des Matines.

Dans la Collecte, l'Église rappelle l'intention du Seigneur instituant le Sacrement d'amour à la veille de sa mort, comme mémorial de la Passion qu'il devait bientôt subir. Elle demande que, pénétrés ainsi de sa vraie pensée dans les honneurs rendus par nous au Corps et au Sang divins, nous obtenions l'effet de son Sacrifice.

ÉPÎTRE.

La très sainte Eucharistie, comme Sacrifice et comme Sacrement, est le centre même de la religion chrétienne ; aussi le Seigneur a-t-il voulu que le fait de son institution reposât, dans les écrits inspirés, sur un quadruple témoignage. Saint Paul, que nous venons d'entendre, unit sa voix à celles de saint Matthieu, de saint Marc et de saint Luc. Il appuie son récit, conforme en tout à celui des Évangélistes, sur la propre parole du Sauveur lui-même, qui daigna lui apparaître et l'instruire en personne après sa conversion.

L'Apôtre insiste sur le pouvoir que le Sauveur donna à ses disciples de renouveler l'action qu'il venait de faire, et il nous enseigne en particulier que chaque fois que le Prêtre consacre le corps et le sang de Jésus-Christ, il annonce la mort du Seigneur, exprimant par ces paroles l'unité du Sacrifice sur la croix et sur l'autel. C'est aussi par l'immolation du Rédempteur sur la croix que la chair de cet Agneau de Dieu est devenue « véritablement une nourriture », et son sang « véritablement un breuvage », comme nous le dira bientôt l'Évangile du jour. Que le chrétien donc ne l'oublie pas, même en ce jour de triomphe. Nous le voyons tout à l'heure : l'Église dans la Collecte, cette formule principale, expression de ses vœux et de ses pensées qu'elle répétera sans cesse en cette Octave, n'avait pas d'autre but que d'inculquer profondément dans l'âme de ses fils la dernière et si touchante recommandation du Seigneur : « Toutes les fois que vous boirez à ce calice de la nouvelle alliance, faites-le en mémoire de moi. » Le choix qu'elle fait pour Épître de ce passage du grand Apôtre doit donner toujours plus à comprendre au chrétien que la chair divine qui nourrit son âme a été préparée sur le Calvaire, et que, si l'Agneau est aujourd'hui vivant et immortel, c'est par une mort douloureuse qu'il est devenu notre aliment. Le pécheur réconcilié recevra avec componction ce corps sacré, dont il se reproche amèrement d'avoir épuisé tout le sang par ses péchés multipliés ; le juste y participera avec humilité, se souvenant que lui aussi a eu sa part trop grande aux douleurs de l'Agneau innocent, et que si, aujourd'hui, il sent en lui la vie de la grâce, il ne le doit qu'au sang de la Victime dont la chair va lui être donnée en nourriture.

Mais redoutons sur toutes choses la sacrilège audace flétrie par l'Apôtre, et qui ne craindrait pas d'infliger, par un monstrueux renversement, une nouvelle mort à l'Auteur de la vie, dans le banquet même dont son sang fut le prix ! « Que l'homme donc s'éprouve lui-même, dit saint Paul, et qu'alors seulement il mange de ce pain et boive de ce calice. » Cette épreuve, c'est la confession sacramentelle pour tout homme avant conscience d'un péché grave non encore accusé : quelque repentir qu'il puisse en avoir, et fût-il déjà réconcilié avec Dieu par un acte de contrition parfaite, le précepte de l'Apôtre, interprété par la coutume de l'Église et ses définitions conciliaires [178], lui interdit l'accès de la table sainte, tant qu'il n'a pas soumis sa faute au pouvoir des Clefs.

Le Graduel et le Verset alléluiatique présentent un nouvel exemple de ce parallélisme entre les deux Testaments, que nous avons remarqué dans la contexture des Répons de l'Office Nocturne. Le Psalmiste [179] y exalte la bonté infinie du Seigneur, dont tout être vivant attend sa nourriture ; et le Sauveur s'y présente lui-même à nous, dans saint Jean [180], comme l'aliment véritable.

Vient ensuite la Séquence, œuvre célèbre et toute singulière du Docteur angélique, où l'Église, la vraie Sion, manifeste son enthousiasme, épanche son amour pour le Pain vivant et vivifiant, en des termes d'une précision scolastique qui semblerait devoir défier toute poésie dans la forme. Le mystère eucharistique s'y développe avec la plénitude concise et la majesté simple et grandiose dont l'Ange de l'École eut le secret merveilleux. Cette exposition substantielle de l'objet de la fête, soutenue par un chant en harmonie avec la pensée, justifie pleinement l'enthousiasme excite dans l'âme par la succession de ces strophes magistrales.

ÉVANGILE.

Le disciple bien-aimé ne pouvait rester silencieux sur le Mystère d'amour. Cependant, quand il écrivit son Évangile, l'institution du Sacrement divin était déjà suffisamment racontée par les trois Évangélistes qui l'avaient précédé et par l'Apôtre des Gentils. Sans donc revenir sur cette divine histoire, il compléta leur récit par celui de la solennelle promesse qu'avait faite le Seigneur, un an avant la Cène, au bord du lac de Tibériade.

Aux foules nombreuses qu'attire après lui le récent miracle de la multiplication des pains et des poissons, Jésus se présente comme le vrai pain de vie venu du ciel, et préservant de la mort, à la différence de la manne donnée par Moïse à leurs pères. La vie est le premier des biens, comme la mort le dernier des maux. La vie réside en Dieu comme en sa source [181] ; lui seul peut la communiquer à qui il veut, la rendre à qui l'a perdue. Créé dans la vie par sa grâce, l'homme, par le péché, encourut la mort. Mais Dieu aime le monde de telle sorte qu'au monde perdu il envoie son Fils [182], avec la mission de vivifier l'homme à nouveau dans tout son être. Vrai Dieu de vrai Dieu, lumière de lumière, le Fils unique est aussi vraie vie de vraie vie par nature ; et comme le Père illumine ceux qui sont dans les ténèbres par ce Fils sa lumière, ainsi donne-t-il la vie aux morts dans ce même Fils sa vivante image [183].

Le Verbe de Dieu est donc venu parmi les hommes, pour qu'ils eussent la vie et qu'ils l'eussent abondamment [184]. Et comme c'est le propre de la nourriture d'augmenter, d'entretenir la vie, il s'est fait nourriture, nourriture vivante et vivifiante descendue des cieux. Participant elle-même de la vie éternelle qu'il puise directement au sein du Père, la chair du Verbe communique cette vie à qui la mange. Ce qui est corruptible de sa nature, dit saint Cyrille d'Alexandrie, ne peut être autrement vivifie que par l'union corporelle au corps de celui qui est vie par nature ; or, de même que deux morceaux de cire fondus ensemble par le feu n'en sont plus qu'un seul, ainsi fait de nous et du Christ la participation de son corps et de son sang précieux.

Cette vie donc qui réside en la chair du Verbe, devenue nôtre en nous-mêmes, ne sera pas plus qu'en lui vaincue par la mort ; elle secouera au jour marqué les liens de l'antique ennemie, et triomphera de la corruption dans nos corps immortels [185]. Aussi l'Église, dans son sens exquis d'Épouse et sa délicatesse maternelle, emprunte à ce même passage de saint Jean l'Évangile de la Messe quotidienne des défunts, recueillant les pleurs des vivants sur ceux qui ne sont plus au pied de l'Hostie sainte, à la source même de la vraie vie, centre assuré de leurs communes espérances.

Ainsi fallait-il que non seulement l'âme fût renouvelée par le contact du Verbe, mais que lui-même, ce corps terrestre et grossier participât dans sa mesure à la vertu vivifiante de l'Esprit, selon l'expression du Seigneur [186]. « Ceux qui ont absorbe du poison par l'artifice de leurs ennemis, dit admirablement saint Grégoire de Nysse, éteignent le virus en eux par un remède opposé ; mais de même qu'il est arrivé du breuvage mortel, il faut que la potion salutaire soit introduite jusque dans leurs entrailles, afin que de là se répande en tout l'organisme la vertu curative. Nous donc qui avons goûté le fruit délétère, nous avons besoin d'un remède de salut qui, de nouveau, rassemble et harmonise en nous les éléments désagrégés et confondus de notre nature, et qui, pénétrant l'intime de notre substance, neutralise et repousse le poison par une force contraire. Quel sera-t-il ? Nul autre que ce corps qui s'est montré plus puissant que la mort, et a posé pour nous le principe de la vie. Comme un peu de levain, dit l'Apôtre, s'assimile toute la pâte [187], ainsi ce corps, entrant dans le nôtre, le transforme en soi tout entier. Mais rien ne peut pénétrer ainsi notre substance corporelle que par le manger et le boire ; et c'est là le mode, conforme à sa nature, par lequel arrive jusqu'à notre corps la vertu vivifiante » [188].

L'Offertoire est formé d'un passage du Lévitique [189] où le Seigneur recommande la sainteté aux prêtres de l'ancienne alliance, en raison de l'offrande qu'ils faisaient à Jéhovah de l'encens symbolique et des pains de proposition. Autant le sacerdoce du Testament nouveau l'emporte sur le ministère de la loi des figures, autant doivent l'emporter en sainteté sur les mains d'Aaron celles qui présentent à Dieu le Père le vrai Pain des cieux, comme un encens de parfaite odeur

Le Prêtre demande pour l'Église, dans la Secrète, l'unité et la paix qui sont la grâce spéciale du divin Sacrement, comme l'enseignent les Pères d'après la composition même des dons sacrés formés des grains nombreux du froment ou de la vigne réunis sous la meule ou le pressoir.

Vient ensuite la Préface, qui est aujourd'hui et durant l'Octave celle de la Nativité du Sauveur, pour nous rappeler l'intime connexion des deux mystères de Noël et du divin Sacrement. C'est en Bethléhem, la Maison du Pain, que Jésus, vrai Pain de vie, est descendu des cieux par le sein de la Vierge-mère.

Fidèle au précepte du Christ intimé de nouveau par l'Apôtre en l'Épître de la fête, l'Église rappelle à ses fils dans l'Antienne de la Communion que, recevant le Corps du Seigneur, ils annoncent sa mort, et doivent se garder dans une sainte frayeur d'approcher indignement des Mystères du salut.

L'Église conclut les Mystères en demandant pour l'éternité l'union sans voiles au Verbe divin, cette union parfaite dont la participation transitoire et voilée à la réelle substance du Corps et du Sang précieux est ici-bas le gage et la figure.

La Procession.

Quelle est celle-ci qui s'avance embaumant le désert du monde d'un nuage d'encens, de myrrhe et de toutes sortes de parfums ? D'elle-même aujourd'hui l'Épouse s'est réveillée. Pleine de désirs et d'attraits, l'Église entoure la litière d'or où parait l'Époux dans sa gloire. Près de lui sont rangés les forts d'Israël, prêtres et lévites du Seigneur puissants contre Dieu. Filles de Sion, sortez à la rencontre ; contemplez le vrai Salomon sous l'éclat du diadème dont l'a couronné sa mère au jour de ses noces et de la joie de son cœur [190]. Ce diadème, c'est la chair reçue par le Verbe divin de la Vierge très pure, quand il prit l'humanité pour épouse [191]. Par ce corps très parfait, par cette chair sacrée se poursuit tous les jours, au saint banquet, l'ineffable mystère des noces de l'homme et de la Sagesse éternelle. Pour le vrai Salomon chaque jour donc est encore celui de l'allégresse du cœur et des joies nuptiales. Quoi de plus juste qu'une fois l'année, la sainte Église donne carrière à ses transports envers l'Époux divin caché sous les voiles du Sacrement d'amour ? C'est pour cela qu'aujourd'hui le Prêtre a consacré deux Hosties, et qu'après avoir consommé l'une d'elles, il a placé l'autre dans le radieux ostensoir qui, soutenu par ses mains tremblantes, va traverser maintenant sous le dais, au chant des hymnes triomphales, les rangs émus de la foule prosternée.

Cette solennelle démonstration envers l'Hostie sainte, nous l'avons déjà dit, est d'origine plus récente que la fête elle-même du Corps du Seigneur. Urbain IV n'en parle pas dans sa Bulle d'institution, en 1264. Par contre, Martin V et Eugène IV, en leurs Constitutions citées plus haut (26 mai 1429, 26 mai 1433), fournissent la preuve qu'elle était en usage de leur temps, puisqu'ils accordent des indulgences à ceux qui la suivent. Le Milanais Donat Bossius rapporte, en sa Chronique, que « le jeudi 29 mai 1404, on porta pour la première fois solennellement le Corps du Christ dans les rues de Pavie, comme il est passé depuis en usage. » Quelques auteurs en ont conclu que la Procession de la Fête-Dieu ne remontait pas au delà de cette date, et devait sa première origine à l'Église de Pavie. Mais cette conclusion dépasse le texte sur lequel elle s'appuie, et qui peut fort bien n'exprimer qu'un fait de chronique locale. Nous trouvons en effet la Procession mentionnée sur un titre manuscrit de l'Église de Chartres en 1330, dans un acte du Chapitre de Tournai en 1325, au concile de Paris en 1323, et, en 1320, dans celui de Sens. Des indulgences sont accordées par ces deux conciles à l'abstinence et au jeûne de la Vigile du Corps du Seigneur, et ils ajoutent : « Quant à la Procession solennelle qui se fait le jeudi de la fête en portant le divin Sacrement, comme il semble que ce soit par une sorte d'inspiration divine qu'elle s'est introduite en nos jours, nous ne statuons rien pour le présent, laissant toutes choses à la dévotion du clergé et du peuple » [192]. L'initiative populaire semble donc avoir eu grande part à cette institution ; et de même que Dieu avait fait choix, au siècle précédent, d'un Pape français pour établir la fête, ce fut de France que se répandit peu à peu dans tout l'Occident ce complément glorieux de la solennité du Mystère de la foi [193].

Il paraît probable toutefois qu'à l'origine la divine Hostie ne fut pas, du moins en tous lieux, portée en évidence comme aujourd'hui dans les processions, mais seulement voilée ou renfermée dans une châsse ou cassette précieuse. C'était l'usage de la porter ainsi dès le XIe siècle en certaines Églises, à la Procession des Rameaux, et encore à celle du matin de la Résurrection. Nous avons parlé ailleurs de ces manifestations solennelles, qui du reste avaient moins pour objet d'honorer directement le Sacrement divin, que de rendre plus au vif le mystère du jour. Quoi qu'il en soit, l'usage des ostensoirs ou monstrances, comme les appelle le concile de Cologne de l'année 1452, suivit de près l'établissement de la nouvelle Procession.

On les fit d'abord plus généralement en forme de tourelles percées à jour ; dans un Missel manuscrit de l'an 1374, la lettre D, première de l'Oraison de la fête du Saint-Sacrement, présente en miniature un évêque accompagné de deux acolytes, et portant l'Hostie du salut dans une tour d'or à quatre ouvertures. Il y eut toutefois une grande et souvent heureuse variété dans ces nouvelles productions de l'art chrétien, qui venaient ainsi compléter à leur heure la collection déjà si riche des joyaux du sanctuaire. Nées spontanément de l'initiative privée des diverses Églises, elles reflétèrent les inspirations multiples de la foi des pasteurs et des peuples. Tantôt ce fuient des croix chargées de pierreries, des crucifix d'argent ou d'or, qui présentèrent sous le Sacrement le vrai corps de l'Homme-Dieu aux regards des fidèles, rappelant en même temps à leur religion et à leur amour le Sacrifice et la mort cruelle qui avaient fait de lui l'Hostie du salut. D'autres fois, au contraire, on employa pour cet usage des statuettes du Seigneur ressuscité incrustées des plus riches émaux, qui proclamaient la gloire du Vainqueur du trépas, toujours vivant et triomphant sous la mort apparente des espèces sacrées : placée dans la poitrine, à l'endroit du cœur, l'Hostie sainte rayonnait des mille feux de la pierre précieuse et translucide qui protégeait ce réduit sacré. Ailleurs, la Mère de la divine grâce, apparaissant de nouveau comme le vrai trône de la Sagesse éternelle, offrait elle-même aux adorations des nations d'Occident ce même Verbe incarné qui avait reçu l'hommage des rois de l'Orient sur son sein maternel ; ou bien encore l'Ami de l'Époux, Jean le Précurseur, portant dans ses bras l'Agneau du salut, montrait au monde, de son doigt prédestiné, l'Hostie sainte qui brillait sur le front de cet Agneau divin comme une perle précieuse. Libre expansion de la piété que respecta l'Église-mère, jusqu'à ce que ces différentes conceptions se trouvassent ramenées par le temps au type uniforme reçu de nos jours. Les XIVe et XVe siècles virent déjà s'établir l'usage prédominant des monstrances à cylindres de cristal engagés dans des édicules de formes variées, à baies ogivales avec arcs-boutants et contre-forts, et surmontés d'élégantes pyramides ou de clochetons ajourés. Bientôt la piété catholique, s'ingéniant à rendre, en quelque sorte, au Soleil de justice les divines splendeurs qu'il dérobe à nos yeux dans le Mystère d'amour, amena l'usage d'exposer l'auguste Sacrement dans un soleil de cristal à rayons d'or ou de quelque autre matière de prix [194]. En dehors de quelques rares monuments plus anciens que nous pourrions citer, cette dernière progression s'affirme clairement dans un Graduel du temps de Louis XII (1498-1515), où la première lettre de l'Introït du Saint-Sacrement renferme un soleil à peu près semblable aux nôtres, porté sur les épaules de deux personnages vêtus du pluvial, et suivi par le roi, accompagné de plusieurs cardinaux et prélats [195].

Cependant l'hérésie protestante, qui naissait alors, traita bientôt de nouveauté, de superstition, d'idolâtrie odieuse, ces naturels développements du culte catholique inspirés par la foi et l'amour. Le concile de Trente frappa d'anathème les récriminations des sectaires [196], et, dans un chapitre spécial, il justifia l'Église en des termes que nous ne saurions nous dispenser de reproduire : « Le saint Concile déclare très pieuse et très sainte la coutume qui s'est introduite dans l'Église, de consacrer chaque année une fête spéciale à célébrer en toutes manières l'auguste Sacrement, comme aussi de le porter en procession par les rues et places publiques avec pompe et honneur. Il est bien juste, en effet, que soient établis certains jours où les chrétiens, par une démonstration solennelle et toute particulière, témoignent de leur gratitude et dévot souvenir envers le commun Seigneur et Rédempteur, pour le bienfait ineffable et divin qui remet sous nos yeux la victoire et le triomphe de sa mort. Ainsi fallait-il encore que la vérité victorieuse triomphât du mensonge et de l'hérésie, de telle sorte que ses adversaires, au sein d'une telle splendeur et d'une si grande joie de toute l'Église, ou perdent courage et sèchent de dépit, ou, touchés de honte et de confusion, viennent enfin à résipiscence » [197].

Mais nous catholiques, adorateurs fidèles du Sacrement d'amour, « avec quelle joie », s'écrie le pieux et éloquent Père Faber, « ne devons-nous pas contempler cette brillante et immense nuée de gloire que l'Église fait à cette heure monter vers Dieu ! Oui ; il semblerait que le monde est encore dans son état de ferveur et d'innocence primitive ! Voyez ces glorieuses processions qui, avec leurs bannières étincelantes au soleil, se déroulent dans les places des opulentes cités, à travers les rues jonchées de fleurs des villages chrétiens, sous les voûtes vénérables des antiques basiliques, et le long des jardins des séminaires, asiles de la piété. Dans ce concours de peuples, la couleur du visage et la diversité des langues ne sont que de nouvelles preuves de l'unité de cette foi que tous se réjouissent de professer par la voix du magnifique rituel de Rome. Sur combien d'autels de structure diverse, tous parés des fleurs les plus suaves et resplendissants de lumière, au milieu de nuages d'encens, au son des chants sacrés et en présence d'une multitude prosternée et recueillie, le Saint-Sacrement est successivement élevé pour recevoir les adorations des fidèles, et descendu pour les bénir ! Et combien d'actes ineffables de foi et d'amour, de triomphe et de réparation, chacune de ces choses ne nous représente-t-elle pas ! Le monde entier et l'air du printemps sont remplis de chants d'allégresse. Les jardins sont dépouillés de leurs plus belles fleurs, que des mains pieuses jettent sous les pas du Dieu qui passe voilé dans le Sacrement. Les cloches font retentir au loin leurs joyeux carillons ; le canon ébranle les échos des Andes et des Apennins ; les navires, pavoises de brillantes couleurs, donnent aux baies de la mer un air de fête ; et la pompe des armées royales ou républicaines vient rendre hommage au Roi des rois. Le Pape sur son trône et la petite fille dans son village, les religieuses cloîtrées et les ermites solitaires, les évêques, les dignitaires et les prédicateurs, les empereurs, les rois et les princes, tous sont aujourd'hui remplis de la pensée du Saint-Sacrement. Les villes sont illuminées, les habitations des hommes sont animées par les transports de la joie. Telle est l'allégresse universelle, que les hommes s'y livrent sans savoir pourquoi, et qu'elle rejaillit sur tous les cœurs où règne la tristesse, sur les pauvres, sur tous ceux qui pleurent leur liberté, leur famille ou leur patrie. Tous ces millions d'âmes qui appartiennent à la royale famille et au lignage spirituel de saint Pierre sont aujourd'hui plus ou moins occupées du Saint-Sacrement : de sorte que l'Église militante tout entière tressaille d'une joie, d'une émotion semblable au frémissement des flots de la mer agitée. Le péché semble oublié ; les larmes mêmes paraissent plutôt être arrachées par l'excès du bonheur que par la pénitence. C'est une ivresse semblable à celle qui transporte l'âme à son entrée dans le ciel ; ou bien l'on dirait que la terre elle-même passe dans le ciel, comme cela pourrait arriver par l'effet de la joie dont l'inonde le Saint-Sacrement » [198].

On chante pendant la Procession les Hymnes de l'Office du jour, le Lauda Sion, le Te Deum et, suivant la longueur du parcours, le Benedictus, le Magnificat, ou d'autres pièces liturgiques ayant quelque rapport avec l'objet de la fête, comme les Hymnes de l'Ascension indiquées au Rituel. De retour à l'église, la fonction se termine, comme aux Saluts ordinaires, par le chant du Tantum ergo, du Verset et de l'Oraison du Saint-Sacrement. Mais, après la Bénédiction solennelle, le Diacre ne renferme pas l'Hostie sainte ; il la dispose sur le trône où les pieux fidèles lui composeront, durant ces huit jours, une garde empressée.

C'est autour d'elle que les Heures canoniales vont rayonner désormais, comme autour de leur centre.

Les secondes Vêpres.

(Pour les textes de l'Office, voir ici. N.d.W.)

Dans le solennel Office du soir, l'Église repasse au pied de l'Hostie les merveilles célébrées en ce grand jour.

Le premier Psaume, , chante les grandeurs du Christ pontife. Le Seigneur l'a juré : il est Prêtre à jamais selon l'Ordre de Melchisédech. Comme ce roi de justice et de paix, il a choisi le pain et le vin pour éléments de son Sacrifice. Mais sous ces apparences se cachait l'oblation digne en tout du Pontife éternel et de celui qui l'a engendré avant l'aurore. « Le Christ Seigneur, Prêtre à jamais selon l'Ordre de Melchisédech, a offert le pain et le vin. »

Le pain et le vin du Sacrifice annonçaient un banquet. Le second Psaume, , célèbre ce banquet ineffable où viennent se résumer les merveilles divines ; car le Christ lui-même s'y donne en nourriture à ceux qui le craignent. Que sa louange demeure donc à jamais ! « Le Seigneur miséricordieux a donné, en mémoire de ses merveilles, une nourriture à ceux qui le craignent. »

L'Eucharistie, qui résume tous les bienfaits divins, est en même temps l'Action de grâces la plus parfaite et la seule digne que nous puissions offrir à la suprême Majesté. Si donc à la fin de cette journée, émus des magnificences de la bonté souveraine, nous nous écrions avec le Psalmiste : « Que rendrai-je au Seigneur pour tous ces biens dont il m'a comblé ? » répondons avec lui, dans le troisième Psaume, : « Je prendrai le calice du salut, j'offrirai l'Hostie de louange. »

Le Psaume suivant, , relève en accents inspirés la beauté du spectacle qu'offre aujourd'hui la terre. Le bonheur semble avoir repris ce matin possession du monde avec les saintes pensées. L'huile d'allégresse a coulé du Christ chef sur tous ses membres ; l'Église tressaille, à la vue de ses fils rangés autour de la table sainte, comme de jeunes plants d'olivier prêts à produire des fruits de grâce et de sanctification. Puisse cette journée marquer en effet pour Sion le point de départ d'une fertile abondance ! Puisse-t-elle affermir pour jamais la paix dans la cité sainte ! « Que les enfants de l'Église soient comme de jeunes plants d'olivier autour de la table du Seigneur. »

« Gloire à Dieu, paix aux hommes ! » chantaient les Anges à la descente du Pain céleste en Bethléhem. Tels sont en effet, nous l'avons vu, nous le verrons mieux encore, les deux grands fruits de l'Eucharistie. L'Église s'excite elle-même à chanter, dans le cinquième Psaume, , cette paix qui règne par la grâce de l'Époux sur ses frontières, affermit ses portes et comble ses fils de bénédictions en elle-même. Mais c'est la divine nourriture, c'est le froment des cieux qui produit cette paix merveilleuse, en unissant tous les membres au Christ dans l'unité d'un même corps. « Le Seigneur qui établit la paix sur les frontières de l'Église, nous rassasie de la graisse du froment. »

Le Capitule nous fait entendre de nouveau la grande voix de l'Apôtre des nations rendant son témoignage sur l'institution du Mystère d'amour, et rappelant encore une fois la suprême recommandation du Seigneur : « Faites ceci en mémoire de moi. »

L'Hymne Pange, lingua résume le Mystère de la foi dans une doctrine profonde et concise. C'est elle que l'Église choisit de préférence pour chanter le divin Sacrement ; les deux dernières strophes (Tantum ergo) forment la conclusion obligée des Expositions et Saluts dans le cours de l'année.

L'Antienne qui accompagne le Cantique de Marie est un cri prolongé de reconnaissance pour le banquet sacré de l'union divine, mémorial vivant des souffrances du Sauveur, où l'homme est rempli de grâce en son âme et reçoit, dans son corps même, le gage de la gloire future. La phrase n'est point achevée : l'Église demeure comme en suspens sur ce dernier élan d'un amour qui ne peut trouver ici-bas d'expression suffisante. « O banquet sacré ou est reçu le Christ, renouvelée la mémoire de sa passion, l'âme remplie de grâce, et donné le gage de la gloire future ! Alléluia. »

Textes de liturgies non romaines.

A la fin de cette grande journée consacrée par l'Église latine au triomphe de l'Hostie sainte, nous écouterons l'Église grecque témoigner d'une même foi au divin Sacrement dans les formules suivantes. Elles accompagnent et suivent la Communion, dans la Liturgie ou Messe appelée de Saint Jean-Chrysostome.

AVANT LA COMMUNION.

Je crois, Seigneur, et je confesse que vous êtes le Christ Fils du Dieu vivant, qui êtes venu dans le monde pour sauver les pécheurs dont je suis le premier.

Recevez-moi aujourd'hui à la participation de votre Cène mystique. Je ne livrerai point le mystère à vos ennemis, je ne vous donnerai point le baiser de Judas ; je m'adresse à vous, comme le larron : Souvenez-vous de moi, Seigneur, en votre royaume.

Seigneur, je ne suis pas digne que vous entriez sous le toit souillé de mon âme. Mais de même que vous avez daigné descendre en l'étable et reposer dans la crèche des animaux, entrer dans la maison de Simon le Lépreux et recevoir à vos pieds une pécheresse pareille à moi : daignez entrer aussi dans l'étable de mon âme sans raison, et dans ce corps souillé, mort et lépreux. Et comme vous n'avez point repoussé la bouche impure de la pécheresse baisant vos pieds sans tache, ainsi, Seigneur mon Dieu, ne repoussez pas non plus ce pécheur. Mais dans votre clémence et bonté, daignez m'admettre à la communion de votre très saint Corps et de votre Sang.

Pardonnez, déliez, remettez, ô mon Dieu, tous les péchés que j'ai commis sciemment ou par ignorance, en parole ou en œuvre. Soyez-moi propice en votre bonté compatissante ; par les prières de votre Mère très pure et toujours vierge, sauvez-moi de la condamnation, et que je puisse recevoir votre Corps précieux et immaculé pour la guérison de mon âme et de mon corps. Car à vous est l'empire, la puissance et la gloire, Père, Fils et Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles. Amen.

APRÈS LA COMMUNION.

Nous vous rendons grâces, Seigneur très bon, bienfaiteur de nos âmes, de ce que vous nous avez admis aujourd'hui encore à vos immortels et célestes Mystères. Dirigez nos voies, affermissez-nous dans votre crainte, protégez notre vie, donnez à nos pas la sécurité : par les prières et l'intercession de la glorieuse Marie Mère de Dieu toujours vierge, et de tous les saints.

Le Diacre. Justes rendus participants des Mystères divins, saints, sans tache, immortels, plus élevés que les cieux et vivifiants, rendons de dignes actions de grâces au Seigneur.

Le Chœur. Seigneur, ayez pitié !

Le Diacre. Recevez, sauvez, pardonnez, conservez-nous, ô Dieu, par votre grâce.

Le Chœur. Seigneur, ayez pitié !

Le Diacre. Demandons des jours tous parfaits, saints, paisibles et préservés du péché ; recommandons, nous-mêmes, les autres, et toute notre vie au Christ Dieu.

Le Chœur. A vous, Seigneur !

Le Prêtre, élevant la voix. Parce que vous êtes notre sanctification ; et nous vous rendons gloire à vous, Père, Fils et Saint-Esprit, maintenant et toujours, et dans les siècles des siècles.

Le Chœur. Amen.

Enfin saluons encore une fois l'Hostie sainte, en lui dédiant cette Séquence, du Missel de Prague, qui, par sa forme, semble tenir comme le milieu entre les compositions Notkériennes et celles des âges postérieurs.

SÉQUENCE.
Ave, Caro Christi Regis veneranda,	Salut, chair adorable du Christ Roi,
Esca gregis novas legis admiranda.	Du troupeau de la loi nouvelle admirable nourriture !
Tu fidelibus, horis omnibus es adoranda,	Les hommages des fidèles vous sont dus à toute heure ;
Casto corde, sine sorde, digne manducanda	C'est dignement, d'un cœur chaste, sans souillure, qu'on doit vous manger.
Te colit rite Panem vitæ Ecclesia ;	Vous êtes, ô Pain de vie, l'objet du culte de l'Église ;
Dux viatorum, et reorum es venia.	Vous êtes le guide des voyageurs, vous êtes le pardon des coupables.
Tu, cibus salutis, nos in te satia.	Aliment du salut, rassasiez nous en vous.
Tu lapsorum sublevamen orna præsidia.	Vous êtes le relèvement, la défense de ceux qui sont tombés.
Tu mœstorum es levamen, cordis lætitia.	Vous êtes la consolation de l'affligé, l'allégresse des cœurs.
Nos de mundi miseria duc ad æterna gaudia,	De ce monde malheureux conduisez-nous aux joies éternelles,
Ut firmemur præsentia tua, et suavi gloria. Amen.	Pour y jouir à jamais de votre présence et douce gloire. Amen.

BHX CARDINAL SCHUSTER, LIBER SACRAMENTORUM

Dans l'antiquité, on célébrait trois messes le jeudi saint, l'une pour la réconciliation des pénitents, une autre pour la consécration des saintes Huiles, et la troisième in Cœna Domini pour solenniser l'institution de la très sainte Eucharistie. Bien plus, l'auguste Sacrement de l'autel constituait pour ainsi dire l'idée centrale de l'ancienne liturgie de ce saint jour, à ce point qu'on l'appelait dies paschalis [199], en tant que Jésus-Eucharistie est notre vraie Pâque, Lui qui a été immolé pour nous et est devenu notre sacrifice et notre nourriture. Par la suite pourtant, une si grande splendeur de culte diminua avec le refroidissement de la ferveur des fidèles ; les rites de la communion générale et de la consécration des saintes Huiles se compénétrèrent en une unique messe matinale, et la piété des chrétiens, toute occupée à méditer la Passion du Sauveur, ne fut plus à même de saisir, par une idée fortement compréhensive de l'institution du Sacrifice pascal, la solennité de ce jour mémorable : Natale Calicis [200].

De là vint la nécessité d'une fête spéciale de la sainte Eucharistie, surtout à cause des hérésies qui avaient surgi contre la vérité du mystère ; cette fête fut instituée par Urbain IV en 1264 et étendue par Clément V à toute l'Église.

L'office du Très Saint Sacrement est un chef-d'œuvre de doctrine théologique, d'amour, de goût littéraire ; il a pour auteur saint Thomas d'Aquin, qui toutefois, par humble attachement à la tradition liturgique, voulut employer en partie des antiennes, lectures et répons déjà en usage dans quelques Églises particulières. La procession qui suit la messe devint généralement obligatoire au XVe siècle seulement.

L'antienne pour l'entrée solennelle du célébrant a été empruntée au lundi de la Pentecôte. La fleur du froment dont parle ici le psalmiste, est le Corps très saint de Jésus, formé par le Paraclet avec le sang très pur d'une Vierge immaculée. Il est la fleur du froment, parce que son union hypostatique avec la nature du Verbe, élève cette humanité au-dessus de toutes les autres créatures ; bien plus, celle-ci est proprement la raison d'être et la fin de la création tout entière, en sorte que Tertullien a pu décrire l'Éternel contemplant debout devant Lui son modèle, le Christ, tandis qu'il modelait dans l'argile le corps d'Adam.

La collecte est un chef-d'oeuvre de profondeur théologique, associée à une brièveté incisive d'expression et à une noble élégance. Par là encore on voit bien que saint Thomas n'était pas simplement un théologien, mais qu'il avait un sens littéraire exquis, et qu'il s'était, dirions-nous, comme assimilé le goût liturgique de l'Église. Les collectes composées dans les derniers siècles du moyen âge sont très inférieures par le concept et par l'élégance de l'expression, tandis que celle du Très Saint Sacrement a une saveur presque classique. Ce qui élève de beaucoup sa valeur et démontre le génie de l'Auteur, c'est l'art et la compétence avec lesquels il a su synthétiser en un petit nombre de phrases très heureuses tout un traité sur le Sacrement de l'autel.

« Seigneur qui, grâce à cet admirable Sacrement » — admirable, parce que, à la différence des autres sacrements, qui produisent seulement la grâce au moment où on les reçoit dignement, l'Eucharistie est l'Auteur même de la grâce, lequel, même en dehors du moment du saint Sacrifice ou de la sainte Communion, prolonge sous les voiles eucharistiques sa demeure parmi nous.

« nous avez laissé un mémorial de votre passion » — car le sacrifice de l'autel, non sanglant mais véritable et réel, commémore le sacrifice sanglant du Calvaire dont il est la continuation mystique, et dont il nous communique les mérites. Jésus a voulu instituer l'Eucharistie sous forme de sacrifice pour épancher ainsi son amour, car, après sa résurrection, ne pouvant plus chaque jour, à tout instant, s'immoler douloureusement pour nous, il a du moins établi de nous appliquer continuellement les mérites de sa passion et de sa mort, ordonnant dans ce but aux prêtres de l'offrir sans cesse, jusqu'à sa venue finale le jour du jugement, d'une façon non sanglante, à Dieu le Père, sur les autels pour le salut du monde. Il y a plus. Comme l'acte qui impressionne davantage le cœur humain et qui démontre mieux la charité que Jésus a eue pour les hommes est précisément le mystère de sa mort sur la croix, le Seigneur a établi que cette immolation ne serait pas simplement un fait accompli dans les siècles lointains de l'histoire, et qui maintenant n'éveille plus par conséquent une impression profonde, mais qu'au contraire cet acte de sa suprême charité envers les créatures serait sans cesse renouvelé sur les autels.

La collecte continue : « Accordez-nous, nous vous en prions, de vénérer de telle sorte les mystères de votre Corps et de votre Sang. » — Saint Thomas, en une phrase d'un goût classique très sûr, appelle l'Eucharistie les mystères du Corps et du Sang du Seigneur, car ici il ne s'agit pas d'une froide commémoraison du Calvaire, mais de la présence réelle de ce Corps et de ce Sang qui, sur la balance de la Croix, représentèrent le prix de notre rachat. Saint Augustin appelait à bon droit la messe : Sacrificium pretii nostri [201]. Le fruit spécial qu'aujourd'hui l'Église nous apprend à demander, c'est la dévotion envers la Très Sainte Eucharistie, dévotion qui ne doit pas consister uniquement en prières ou en processions, mais principalement à assurer et à conserver en nous la grâce et l'efficacité de cette Victime de rédemption.

Le passage de l'épître aux Corinthiens (I, XI, 23-29) contient le récit de l'institution eucharistique et parle des graves châtiments auxquels s'expose celui qui s'approche avec irrévérence pour recevoir le saint Sacrement. L'expérience démontre que, comme rien n'est plus utile à l'âme que de recevoir fréquemment la sainte Communion avec les dispositions requises, ainsi rien ne l'expose davantage à l'endurcissement du cœur et à l'éloignement final de Dieu que les communions sacrilèges, surtout quand celles-ci forment une longue chaîne de profanations.

Saint Paul, pour en décrire au vif toute l'horreur, dit que ces malheureux mangent leur propre réprobation, pour indiquer que, comme la nourriture se transforme en la substance de celui qui l'absorbe, ainsi le profanateur de la divine Eucharistie est frappé et tellement envahi par la malédiction de Dieu, que celle-ci, pour ainsi dire, pénètre dans ses os et dans ses moelles et passe jusque dans son sang.

Le verset responsorial est le même qu'au troisième jeudi du Carême. A Cana, le Sauveur avait dit à la sainte Vierge que le temps n'était pas encore arrivé de donner à l'humanité ce vin mystérieux auquel elle faisait allusion, et dont celui qui fut multiplié au festin des noces n'était qu'un simple symbole. Maintenant, dans la plénitude des temps, il donne au peuple chrétien une nourriture et un breuvage divins, prolongeant à travers les siècles de l'histoire de l'Église les mystères de la rédemption accomplie.

Le verset alléluiatique est tiré du texte évangélique : « Ma chair est vraiment une nourriture, mon sang est vraiment un breuvage. » Ces deux si nettes affirmations de Jésus contiennent une condamnation anticipée des diverses hérésies qui vinrent nier la présence réelle du Christ dans son Sacrement, réduisant tout à un simple symbole : « Qui mange ma chair et boit mon sang, dit le Christ, demeurera en moi, et moi en lui. » Moi en lui et lui en moi, parce que le divin Sacrement sera comme le sceau de ma divinité imprimé sur son âme et sur son corps, pour les conformer à moi. Tandis que le Sacrement nourrira son âme par la charité, lui donnant part à ma vie, il la fortifiera aussi contre les assauts de l'adversaire, lequel n'arrivera pas à la détacher de moi.

Suit la splendide séquence du Docteur Angélique, où est résumée toute la doctrine catholique sur la divine Eucharistie. Il était difficile de donner une forme poétique convenable à un thème exigeant la plus exacte et la plus limpide expression théologique. Mais saint Thomas y a réussi.

Dans la lecture évangélique de ce jour (Ioan, VI, 56-59), Jésus explique aux habitants de Capharnaüm les effets spirituels de la Nourriture Eucharistique. De même que le Père, de toute éternité, engendre son Fils de sa propre substance dans les splendeurs de sa sainteté et lui fait part de sa vie, ainsi Jésus dans l'Eucharistie, comme le dit saint Augustin, transforme l'âme en lui-même — non mutabis me in te, sed tu mutaberis in me [202] — et répand en elle sa vie au moyen de la grâce. Alors l'âme eucharistique vit et ne vit pas, tout comme Jésus dans l'Eucharistie s'immole en victime et pourtant vit glorieux. Elle ne vit plus pour elle-même parce qu'avec Jésus elle meurt au vieil Adam ; mais en même temps cette mort mystique ne lui enlève aucune de ses aspirations à la vie, puisqu'elle vit en Jésus d'une vie toute sainte et digne de Dieu. Ainsi précisément l'avait expérimenté saint Paul quand il écrivait : « Je vis, mais ce n'est plus moi qui vis, c'est plutôt le Christ qui vit en moi » [203].

Le verset pour le psaume de l'offertoire est tiré du Lévitique (XXI, 6) et exprime l'éminente sainteté requise du prêtre pour qu'il s'approche dignement de l'autel et y offre, au milieu des fumées de l'encens, les pains de proposition. Ces pains étaient un symbole de l'Eucharistie. Si donc, pour un ministère purement figuratif et symbolique, Dieu prescrivait un si haut degré de sainteté, quelle ne doit pas être maintenant la pureté des prêtres de la Nouvelle Loi, appelés à consacrer par les paroles de leurs lèvres le Mystère du Corps et du Sang du Seigneur, à l'offrir à Dieu, à l'administrer au peuple fidèle en rémission des péchés !

La collecte est très belle et s'inspire du célèbre texte de saint Paul, où l'unique pain eucharistique auquel tous participent, et l'unique coupe consacrée, de laquelle la communauté des fidèles approche ses lèvres, sont représentés comme le symbole de l'unité de foi et de dilection unissant les divers membres du corps mystique de l'Église, qui s'engraissent, selon le mot de Tertullien, à un identique repas divin.

Le début (ou préface) de l'anaphore consécratoire est celui de Noël [204], parce que la divine Eucharistie représente pour nous la continuation du bienfait de l'Incarnation et de la présence corporelle de Jésus sur la terre.

L'antienne pour la Communion — contrairement aux traditions classiques de la liturgie qui veulent que ce morceau musical emprunte son texte au Psautier ou à l'Évangile — est tirée de l'Épître aux Corinthiens. Il y est rappelé que l'offrande du Sacrifice eucharistique célèbre la commémoraison de la mort du Seigneur. Il était en effet de règle chez les anciens que la communauté s'associât au sacrifice qu'elle offrait, en participant à la Victime immolée, de telle sorte que les malades seuls, ordinairement, communiaient en dehors de la messe. Saint Paul établit ici comme une équivalence entre les deux concepts de Communion et de sacrifice commémoratif de la mort de Jésus. C'est pourquoi, bien qu'à parler selon la rigueur des termes théologiques le Sacrifice eucharistique soit accompli par la consécration, il appartient toutefois à son intégrité que celui qui l'offre y participe. Aussi le prêtre qui consacre à la messe est-il tenu de participer réellement aux saints Mystères, encore que la communion spirituelle puisse suffire aux fidèles qui y assistent.

La collecte d'action de grâces exprime un autre fruit de l'Eucharistie, en plus de celui de la paix et de la concorde fraternelle énoncé dans la secrète, et c'est celui d'un droit spécial à la possession de Dieu. Ce droit se fonde sur la fidélité de Dieu et sur les arrhes ou anticipation qu'il concède de lui-même en cette vie, se donnant entièrement à celui qui communie.

La sainte Eucharistie est la preuve suprême de l'amour de Dieu. C'est pourquoi, chez les Orientaux, elle est souvent conservée pour les malades dans une colombe d'or, qui est précisément le symbole de l'Esprit Saint, c'est-à-dire de la divine dilection. De ce caractère tout spécial de l'Eucharistie, et du lien existant entre elle et l'action sanctificatrice du Paraclet, il est facile de conclure à l'énormité du péché que l'on commet en s'en approchant sacrilègement ou en profanant de quelque manière que ce soit, ce Saint des saints. De plus, Jésus, dans la sainte Communion, veut nous donner un gage de la vie éternelle, comme une anticipation de sa possession béatifique au Ciel. Quelle douleur pour son Cœur quand, à cause de la perfidie de Judas et de ses imitateurs, le Pain de vie se change parfois en motif de condamnation et de mort !

DOM PIUS PARSCH, LE GUIDE DANS L'ANNÉE LITURGIQUE

« Le pain vivant qui la vie au monde ».

1. Premières impressions. — Que fêtons-nous, aujourd'hui ? Le nom le dit : Festum Sanctissimi Corporis Christi — la fête du Très Saint Corps de Jésus-Christ. C'est donc la fête du corps du Christ dans l'Eucharistie ou, plus précisément, la fête de l'institution de l'Eucharistie, ce qu'indique bien notre désignation française : la fête du Saint-Sacrement. Cette fête est, en même temps, un hommage au Christ qui, par l'institution de l'Eucharistie, a fait à son Église le plus grand présent. A vrai dire, le jour de l'institution de l'Eucharistie est le Jeudi-Saint. Mais le souvenir de la Passion du Christ ne permet pas une joie festivale ce jour-là. C'est pourquoi une fête spéciale du Saint-Sacrement nous permet de célébrer l'aspect joyeux du Jeudi-Saint. On a choisi, pour cette célébration, le jeudi qui suit la conclusion du cycle pascal.

La liturgie de notre fête a été composée par le grand docteur de l'Église, saint Thomas, sur l'ordre du pape Urbain IV, en l'an 1264. Il est incontestable que nous avons là une œuvre classique de la liturgie. Nous remarquons, cependant, une grande différence entre l'Office de la fête du Saint-Sacrement et celui des fêtes plus anciennes. L'office des fêtes anciennes ressemble à un parc grandiose, mais sauvage ; l'office de la fête du Saint-Sacrement peut être comparé à un artistique jardin à la française. Les fêtes anciennes respirent l'esprit puissant de l'ère des martyrs, mais n'ont pas, d'ordinaire, une construction aussi délicate et artistique. Les fêtes modernes se distinguent par une construction systématique et diverses formes artistiques. La fête du Saint-Sacrement est une fête moderne et elle tient le premier rang parmi ces fêtes. C'est un véritable chef-d'œuvre artistique. Tant dans la prière des Heures que dans la messe, nous rencontrons sans cesse de nouvelles beautés architecturales. Examinons de près cet office classique.

Les Matines commencent par un hommage au Christ-Roi : « Le Christ, le Roi, le Souverain des nations... » Depuis que nous célébrons la fête du Christ-Roi, nous sommes plus attentifs aux textes liturgiques qui proclament sa royauté. Nous le voyons, la Fête-Dieu est aussi une fête du Christ-Roi, un hommage au divin Roi qui, dans l'Eucharistie, règne sur les peuples.

Puis, vient l'hymne. Les hymnes de la Fête-Dieu attestent toutes le grand talent poétique de saint Thomas. Malgré toute son originalité, saint Thomas, dans le rythme et la rime, suit les traces des célèbres compositions lyriques qu'Adam de Saint-Victor (1192) nous a laissées et qui forment l'héritage spirituel de l'abbaye royale des chanoines réguliers de Saint-Victor.
Signalons seulement l'hymne des Laudes (Verbum supernum), dans laquelle se trouvent ces vers qui sont un vrai « monument » :

Se nascens dedit socium,

Convescens in edulium,

Se moriens in pretium,

Se regnans dat in præmium.

Il naît et se fait notre compagnon,

Il mange avec nous et nous donne un aliment délicieux,

Il meurt et sa mort est notre rançon,

Régnant au ciel, il se donne en récompensa.

C'est à propos de cette strophe que le poète Santeuil disait qu'il aurait donné toutes ses œuvres pour être l'auteur de ces quatre vers.

Les trois nocturnes des matines doivent marquer une progression.

Le premier représente l'Ancien Testament, et, par suite, nous offre souvent une figure ou un type ; le second traite des pensées de la fête ; le troisième, avec l'Évangile, est le point culminant.

Dans les matines du Saint-Sacrement, les leçons du premier nocturne ne sont pas empruntées à l'Ancien Testament, mais au Nouveau. Par contre, les trois répons nous présentent trois des plus belles figures de l'Eucharistie : l'agneau pascal (1), la manne (2) et le pain cuit sous la cendre, présenté à Élie (3). Saint Thomas montre une véritable maîtrise dans le choix des psaumes et dans le cadre des antiennes, qui semble se présenter de lui-même.

Les leçons du deuxième nocturne ont été composées par saint Thomas lui-même. Elles sont de ces écrits dont le Christ en personne aurait dit : « Tu as bien écrit de moi, Thomas ». Dans les répons de la fête du Saint-Sacrement, nous trouvons une forme artistique spéciale. Tous (à l'exception d'un seul) ont cette particularité qu'une partie est tirée de l'Ancien Testament et l'autre du Nouveau. Dans les répons du premier nocturne, la première contient la figure et l'autre l'accomplissement.

2. Office des Heures. — La fête commence solennellement par les premières Vêpres. Nous voyons devant nous une mosaïque d'images et de figures. Nous voyons « le prêtre éternel selon l'ordre de Melchisédech offrir le pain et le vin » (Ps. 109). Nous voyons le divin Moïse, dans le désert de la vie, « donner le pain à ceux qui le craignent » (Ps. 110). Après la captivité de Babylone qu'était notre état de non rachetés, nous remercions le Seigneur : « Que rendrai-je au Seigneur pour tout ce qu'il m'a fait ? Je prendrai le calice du salut » (Ps. 115). Et, maintenant, une charmante image familiale : Le Christ est le père de famille qui, dans un dur travail, nous a gagné notre pain ; l'Église, la mère, est semblable à une vigne fertile. Les enfants, les pousses d'olivier, les jeunes oints — d'autres Christs — sont rangés autour de la table (Ps. 127). Jérusalem est de nouveau en paix ; le Seigneur nourrit ses habitants de la moelle du froment (Ps. 147). « O qu'il est doux, Seigneur, ton esprit, toi qui, pour montrer ta bienveillance envers tes fils, par un pain très doux descendu du ciel, remplis de biens ceux qui ont faim, et renvoies vides les riches dédaigneux, Alléluia » (Ant. Magn.).

Le soir, nous récitons les matines. Nous les avons déjà préparées. Elles coulent dans leur beauté classique, avec leurs antiennes si claires qui nous expliquent immédiatement les psaumes, avec leurs répons si riches de sens et leurs leçons si pleines d'enseignements. Celles du second nocturne ont été composées spécialement par saint Thomas lui-même pour ces matines. « Immenses sont les bienfaits que la générosité de Dieu a accordés au peuple chrétien ; ils lui confèrent une dignité inestimable. Car il n'y a pas et il n'y a jamais eu « un peuple qui a eu ses dieux si proches de lui, comme nous avons notre Dieu près de nous » [205]. En effet, le Fils unique de Dieu a pris notre nature humaine pour nous faire participer à sa nature divine ; pour faire les hommes dieux, il s'est fait homme. Et, en outre, tout ce qu'il a pris de nous, il nous l'a donné tout entier pour notre salut. Car il a offert son corps pour notre réconciliation sur l'autel de la Croix, comme victime, à son Père. Il a versé son sang comme rançon et comme bain purificateur, afin que, rachetés du misérable esclavage, nous soyons purifiés de tous les péchés. Pour que le souvenir perpétuel d'un si grand bienfait nous demeurât, il nous a laissé son corps comme nourriture et son sang comme breuvage, que nous devons prendre sous les espèces du pain et du vin ».

De bonne heure, le matin, nous récitons ou nous chantons les matines. L'idée de cette prière du matin est celle-ci : louange de la nature en union avec le mystère de la fête. Mais aujourd'hui la création a une raison particulière de louer Dieu. Le Christ lui a fait honneur en prenant les dons de la nature, le pain et le vin, pour en faire le voile de sa présence mystique. Si l'humanité se sent honorée par l'Incarnation du Fils de Dieu, la création entière est honorée par l'institution de l'Eucharistie.

3. La messe (Cibavit eos). — Nous célébrons maintenant la messe d'une si belle composition. Nous la célébrerons pendant toute l'Octave. Nous pourrons donc chaque jour en méditer une partie différente. Au reste, chaque morceau est à sa place et très suggestif.

L'Introït est un véritable Introït, une sonnerie solennelle de cloches, une invitation à la solennité de la messe. L'Eucharistie est la moelle du froment, l'aliment de la vie surnaturelle ; c'est le miel, la douceur spirituelle qui sort du rocher qui est le Christ. Le psaume tout entier (que nous connaissons depuis le lundi de la Pentecôte) devrait être récité ici.

L'Oraison est connue, mais il convient de la méditer quelque temps.

L'Épître est celle du Jeudi-Saint. Le passage principal est le récit de la Cène. Les mots les plus importants sont : « Vous annoncerez la mort du Seigneur » (Nous annonçons la mort du Christ, en effet, en rendant présente cette mort).

Les deux chants intermédiaires sont d'une très belle composition. Le Graduel est un texte emprunté à l'Ancien Testament ; le verset de l'Alléluia est un passage du Nouveau Testament. Le Graduel parle de la nature : Dieu, le Père nourricier, sert la table pour ses créatures et celles-ci disent leurs « grâces » ; ce festin que Dieu sert à ses créatures est l'image du banquet divin que chante l'Alléluia. L'Alléluia est le prélude de l'Évangile dont il souligne le verset principal.

La séquence, d'après sa définition, est une méditation du verset de l'Alléluia. Elle passe pour une des plus belles créations de saint Thomas. Cette poésie dogmatique contient toute la doctrine de l'Eucharistie (elle mérite d'être méditée).

L'Évangile nous donne l'essentiel du grand discours de promesse du Christ dont le contenu est : l'Eucharistie, qui est l'accomplissement de la figure de la manne, le pain de vie et le pain du ciel. Saint Thomas exprime cette idée d'une manière classique dans cette parole : panis vivus et vitalis.

L'Offertoire est d'une grande beauté. Nous sommes tous « prêtres royaux » ; nous offrons le pain (notre travail) et l'encens (notre prière) et nous devons être saints.

La secrète est, elle aussi, très riche de sens. Elle explique le symbole des oblats : le pain et le Vin sont le symbole de la paix et de l'unité ; ils ne prospèrent que dans la paix ; beaucoup de grains de blé, beaucoup de grains de raisins s'unissent pour faire la farine et le vin.

L'Eucharistie est le sacrement de la paix et de l'unité avec le Christ. La postcommunion nous conduit déjà à la jouissance céleste de la divinité. De cette jouissance, nous avons le gage et l'image dans l'Eucharistie.

Après la messe a lieu la procession du Saint-Sacrement. Cette procession ne constitue pas l'essentiel de la fête (elle était d'ailleurs inconnue au moment de l'introduction de la fête). C'est pour cela, aussi, que le rite de cette procession n'est pas le même partout. Le rituel romain prévoit bien une procession, mais se contente d'offrir des chants pour cette procession.
L'après-midi, nous célébrons les deuxièmes Vêpres, qui sont le chant final de la fête. Les vêpres sont, aujourd'hui, l'action de grâces pour les dons surnaturels de la fête. L'antienne de Magnificat résume tous ces dons (saint Thomas y manifeste tout son génie).

O banquet sacré

Dans lequel le Christ est reçu !

On y célèbre la mémoire de sa Passion,

L'âme est remplie de grâce,

Et le gage de la gloire future nous est donné, Alléluia.

[1] Psalm. CX, 4.

[2] Zach., IX, 17.

[3] Hic stetit D. Guéranger.

[4] Oraison de la fête des Stigmates de saint François.

[5] In Dion. Hierarch. coelest.

[6] La nourriture des âmes.

[7] Johan., XVI, 14.

[8] II Petr., I, 19-21.

[9] Hymn. Pentecost.

[10] Johan., XX, 17.

[11] Luc, XXIV, 49.

[12] Johan., XIV, 26.

[13] Ibid., XVI, 13.

[14] Ibid., XV, 20.

[15] Matth., IV, 4.

[16] Prov., VIII, 31.

[17] III Reg., XIX.

[18] Prov., IX.

[19] III Reg., XIX, 8.

[20] Apoc, XXII, 17.

[21] Similitude de nom qui ne doit pas faire confondre ce jeune frère avec le chanoine Jean de Lausanne, dont nous avons dit plus haut les éminents services.

[22] Vita B. Julianae ab autore coaevo descripta, lib. II, c. 2 ; Act. SS. ad diem Vam Aprilis.

[23] Ibid., in Append.

[24] Psalm. II, 8.

[25] Heb., X, 14.

[26] Serm. VIII de Pass.

[27] Serm. IV de Pass.

[28] Johan., XIII, 34.

[29] Ibid., XVII, 20.

[30] Johan., XVII, 21, 23.

[31] Act. II, 42.

[32] Ibid., 47.

[33] Tertull., Apolog. XXXIX.

[34] I Cor., X, 17.

[35] Serm. CCXXVII. In die Paschae. Ad Infantes, de Sacramentis.

[36] Serm. CCXXIX. Fer. II. Pasch. De Sacrament. fidelium.

[37] Act., IV, 32.

[38] Serm. CCLXII. In die Pentecost. Ad Infant. de Sacrament.

[39] Lib. VIII de Trinit.

[40] Hom. VII.

[41] Serm. II, ad Neoph.

[42] In ep. I ad Cor. Hom. XXIV.

[43] Lib. X in Johan.

[44] De corp. et sang. Domin. Cap. 1.

[45] De div. Off. Lib. II, c. 2.

[46] De Sacrament. Euch. Cap. IV.

[47] Ep. LXIII.

[48] Ep., LXXVI.

[49] Johan., XI, 52.

[50] Tob., VI.

[51] Gen., I, 22, 28.

[52] Johan., XXI, 9.

[53] Paulin. Ep. XIII ; Aug. Confess. XIII, 23 ; Ambr. Hymn. pasc ; Prosp. African. De promission.

[54] Inscript. Augustod. Spicileg. Solesm. I.

[55] De l'aveu général aujourd'hui, cette reine qu'Abercius admire dans la cité impériale, ce peuple au sceau resplendissant : c'est l'Église nuire, que le Psalmiste avait d'avance saluée comme une reine dans l'éclat de son vêtement d'or (Psalm. XLIV) ; c'est le peuple chrétien, marqué au front du signe du Dieu vivant (Apoc, VII).

[56] Titul. Abercii. Spicileg. Solesm. III.

[57] Matth. VII. 6.

[58] Venant. Fortun. Lib. III, carm. 24.

[59] Le mercredi de la IVe semaine de Carême.

[60] I Petr. II, 9.

[61] Ad Smyrn. VIII.

[62] Ad Magnes. VII.

[63] Ad Philadelph. IV.

[64] Apoc. IV, V.

[65] Ap. EUSEB. Hist. eccles. Lib. V, c. 14.

[66] Lib. VII, c. 25.

[67] 200 jours, pour le jeûne ou une œuvre pie remplaçant le jeûne, selon l'avis du Confesseur.

[68] Eph. II, 21.

[69] Heb. V, 1.

[70] Eph. I, 23.

[71] Est-il besoin de dire que ces paroles ne regardent aucunement l'Exposition de l'adorable Sacrement pratiquée dans les conditions prescrites ou encouragées par la sainte Église, mais les abus de langage ou autres dont, bien contre le gré de l'Église, elle est devenue l'occasion pour la dévotion privée de quelques âmes ! Ce n'est point ici le lieu d'apprécier une thèse récente qui voit dans l'Exposition le juge sacrificium (le sacrifice perpétuel) ; nous ne relèverons pas même autrement le terme quelque peu étrange de « vocation eucharistique » appliquée, dans la natio tam grandis qui est L'Église, à une catégorie spéciale de catholiques ; mais nous ne serons pas seuls, croyons-nous, à trouver excessifs des développements comme ceux-ci : « Voilà donc ce qui est promis à tous ceux qui reçoivent l'Eucharistie, promis plus spécialement à ceux qui la reçoivent davantage, et c'est nous... Regardons ce qu'il a fallu à Notre-Seigneur d'amour et de sacrifices pour faire la vocation eucharistique, et pour nous y appeler. Il a fallu d'abord qu'il fit l'Eucharistie, il a fallu qu'il embrassât tout ce que l'Eucharistie suppose d'abaissement, d'anéantissement ; il a fallu qu'il acceptât cela et qu'il le supportât pendant dix-huit cents ans ! Car il est resté dix-huit cents ans en attendant l'heure où quelques-uns seraient spécialement donnés à son adorable présence, pour être ses amis et ses confidents... » Pour nous il faut l'avouer, nous comprenons autrement l'honneur de l'Église ; nous ne croyons pas que le Seigneur ait eu besoin de « dix-huit cents ans de patience » pour trouver enfin « de vrais adorateurs et de vrais amis » !

[72] Matth. VIII, 20.

[73] Ep. LII.

[74] Cant. VI, 11, 12.

[75] Cant. VII, I, 2.

[76] Psalm. XLIV, 6.

[77] CARDINAL PIE. Homélie du 8 sept. 1869, à Issoudun.

[78] Enarrat. in Psalm. XCVIII, 5.

[79] Sap. XVI, 20.

[80] Zach. IX, 17.

[81] Aspiration, on le verra, qui ne relève point de la nature, mais uniquement de ce fait que Dieu a élevé l'homme à l'ordre surnaturel et qu'il le lui a dit.

[82] Johan. III, 9 ; VI, 33.

[83] Prov. VIII, 22-34.

[84] Psalm. LXII, 2.

[85] Psalm. XLI, 2-7.

[86] Psalm. CXLIII, 5.

[87] Psalm. XVIII, 2.

[88] Sap. XI, 21.

[89] I Johan. IV, 8.

[90] I Johan. IV, 10.

[91] Gal. III, IV.

[92] Johan. XIV, 26.

[93] Cf. Psalm. LXVII, 19 ; Eph. IV, 8.

[94] Psalm. CX, 4.

[95] Johan. XIII, 1.

[96] Cant. VIII, 6.

[97] Gen. I, 26.

[98] Ibid. 27.

[99] Sap. VII, 26.

[100] Johan. 1, 3, 4.

[101] Sap. II, 23.

[102] Heb. 1, 3.

[103] CARDINAL PIE. Première Instruction synodale sur les principales erreurs du temps présent.

[104] Gen. 1, 26.

[105] Psalm. LXII, 2.

[106] Psalm. XLI, 2-7.

[107] II Petr. 1, 4.

[108] Rom. VIII, 16.

[109] Eph. 1, 17, 18 ; Rom. V, 2.

[110] Rom. VIII, 26.

[111] Rom. VIII, 27.

[112] I Tim. VI, 16.

[113] Heb. 1, 3.

[114] Johan. III, 16.

[115] Heb. IX, 8.

[116] Psalm. XVIII, 6.

[117] Psalm. XLIV, 5.

[118] Mich. V, 2.

[119] Psalm. XLIV, 3.

[120] II Cor. IV, 6.

[121] Matth. XXII, 21.

[122] Prov. I, 20, 21.

[123] Ibid. VIII, 1-4.

[124] Ibid. IX, 1-5.

[125] Matth. XXII, 4.

[126] Ia ex Ant. maj. Adventus.

[127] Ant. Epiph. ad Benedictus.

[128] Johan. XV, 5.

[129] Eccli. XXIV, 23.

[130] Psalm. LXIV, 14.

[131] Psalm. LXXI, 16.

[132] Sap. VIII, 2.

[133] Eccli. XV, 2, 3.

[134] Prov. VIII, 19.

[135] Eccli. XXIV, 29.

[136] Sap. VIII, 16.

[137] Prov. VIII 18.

[138] Eccli. XXIV, 7.

[139] Ibid. 1-4.

[140] Eccli. XV, 5, 10.

[141] Const. Excellentissimum.

[142] Zach. IX, 17.

[143] Chrys. in Johan.

[144] Zach. IX, 17 ; I Cor. X, 4.

[145] Luc. XII, 36-38.

[146] Rom. V, 9.

[147] Dan. IX, 24, 27.

[148] Psalm. CXVIII, 164.

[149] Eccli. XLVII, 11.

[150] I Paral. XVI, 2.

[151] Ibid. 4, 37, 41.

[152] Ibid. XXIII, 1.

[153] Ibid. XXVIII, 11, 13.

[154] Ibid. XXIII, 3.

[155] Ibid. XXV.

[156] I Paral. XV, 27.

[157] Rupert. De div. Off. Lib. I, c. 17.

[158] Description de la psalmodie avant la réforme de saint Pie X.

[159] Eph. 1, 10.

[160] Description de la psalmodie avant la réforme de saint Pie X.

[161] Psalm. CXVII, 15.

[162] Psalm. CXXXI, 6.

[163] Psalm. CXVII, 27.

[164] Psalm. CXXXI, 3-5.

[165] Psalm. CXXXI, 7.

[166] Psalm. XXI, 28.

[167] Psalm. XCV, 11 -13.

[168] Johan. XVI, 7.

[169] Hymn. Adoro te.

[170] Cant. II, 1.

[171] Psalm. CX, 4-5.

[172] Matth. XXVII, 20.

[173] Johan. VIII, 12.

[174] Le Temps de Noël. Chap. III.

[175] Allusion au rite processionnal bénédictin avant la messe solennelle des jours de fêtes.

[176] Psalm. XVII, 10.

[177] Johan. XII, 24-25.

[178] Conc. Trid. Sess. XIII, cap. VII, can.XI.

[179] Psalm.CXLIV, 15-16.

[180] Johan. VI, 56-57.

[181] Psalm. XXXV, 10.

[182] Johan. III. 16.

[183] Cyrill. Al. in Johan. Lib. IV, cap. 3.

[184] Johan. X, 10.

[185] Cyrill. Al. in Johan. Lib. X, cap. 2.

[186] Johan. VI, 64.

[187] I Cor. V, 6.

[188] Greg. Nyss. Orat. catech. Cap. XXXVII.

[189] Levit. XXI, 6.

[190] Cant. III, 5-11.

[191] Greg. in Cant.

[192] LABBBE, Concil. T. XI, pag. 1680, 1711.

[193] A la suite du concile de 1311, où la fête fut définitivement promulguée, Vienne prit pour armes l'orme surmonté d'un calice et d'une hostie qu'entourent ces mots : Vienna civitas sancta.

[194] Ce fut vers le même temps qu'on vit paraître et s'établir en plusieurs églises la forme actuelle des vases destinés à renfermer les hosties consacrées. On leur donna le nom de ciborium ou ciboire, qui avait été réservé dans l'antiquité au baldaquin ou dôme surmontant les autels, et sous la voûte duquel ou suspendait en beaucoup de lieux la pyxide ou réserve eucharistique. Les formes de ces réserves sacrées avaient jusque là varié suivant les églises, mais en gardant toujours une dimension très restreinte. Aux XIIIe, XIVe et même encore pendant une partie du XVe siècles, les pyxides sont généralement de très petite dimension, parce que, jusque vers le milieu du XVe siècle, elles ne servaient qu'à conserver le petit nombre d'hosties dont on avait besoin pour la communion des malades en danger de mort. Les fidèles en état d'assister aux offices de l'église recevaient la sainte Eucharistie, après la communion du prêtre, avec des espèces consacrées pendant la messe même, et distribuées au moyen de la patène. » E. Reusens, professeur à l'Université catholique de Louvain : Éléments d'Archéologie chrétienne. T. II, p. 354.

[195] THIERS. De l'exposit. du S.-Sacr. Liv. II, ch. 2.

[196] Sess. XIII, can. 6.

[197] Sess. XIII, cap. 5.

[198] Le Saint Sacrement. T. I, p. 4 (traduct. de M. F. de Bernhardt).

[199] Jour pascal.

[200] La naissance du Calice.

[201] « Sacrifice de notre rédemption », Confessions. IX, 12, 32. L'expression sera reprise par Paul VI dans son encyclique Mysterium Fidei de 1965, rédigée contre les erreurs de notre temps sur la conception et de la présence réelle et du saint Sacrifice de la Messe. N.d.W.

[202] « cibus sum grandium : cresce et manducabis me. nec tu me in te mutabis sicut cibum carnis tuae, sed tu mutaberis in me », « Je suis l'aliment des grands ; grandis et tu me mangeras. Et tu ne me changeras pas en toi, comme l'aliment de ta chair ; mais c'est toi qui seras changé en moi. » St Augustin, Confessions, VII, 10.

[203] Gal. 2, 20.

[204] Avant 1960, sauf dans les diocèses possédant une préface propre.

[205] Deut., IV, 7.

Commentaires liturgiques de la fête de la Sainte Trinité

2026-04-20T13:05:38Z

Sommaire

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

Nous avons vu les saints Apôtres, au jour de la Pentecôte, recevoir l'effusion de l'Esprit-Saint, et bientôt, fidèles à l'ordre du Maître [1], ils vont partir pour aller enseigner toutes les nations, et baptiser les hommes au nom de la sainte Trinité. Il était donc juste que la solennité qui a pour but d'honorer Dieu unique en trois personnes suivît immédiatement celle de la Pentecôte à laquelle elle s'enchaîne par un lien mystérieux. Cependant, ce n'est qu'après de longs siècles qu'elle est venue s'inscrire sur le Cycle de l'Année liturgique, qui va se complétant par le cours des âges.

Tous les hommages que la Liturgie rend à Dieu ont pour objet la divine Trinité. Les temps sont à elle comme l'éternité ; elle est le dernier terme de notre religion tout entière. Chaque jour, chaque heure lui appartiennent. Les fêtes instituées en commémoration des mystères de notre salut aboutissent toujours à elle. Celles de la très sainte Vierge et des Saints sont autant de moyens qui nous conduisent à la glorification du Seigneur unique en essence et triple en personnes. Quant à l'Office divin du Dimanche en particulier, il fournit chaque semaine l'expression spécialement formulée de l'adoration et du service envers ce mystère, fondement de tous les autres et source de toute grâce.

On comprend dès lors comment il se fait que l'Église ait tardé si longtemps d'instituer une fête spéciale en l'honneur de la sainte Trinité. La raison ordinaire de l'institution des fêtes manquait ici totalement. Une fête est le monument d'un fait qui s'est accompli dans le temps, et dont il est à propos de perpétuer le souvenir et l'influence : or, de toute éternité, avant toute création, Dieu vit et règne, Père, Fils et Saint-Esprit. Cette institution ne pouvait donc consister qu'à établir sur le Cycle un jour particulier où les chrétiens s'uniraient d'une manière en quelque sorte plus directe dans la glorification solennelle du mystère de l'unité et de la trinité dans une même nature divine.

La pensée s'en présenta d'abord à quelques-unes de ces âmes pieuses et recueillies qui reçoivent d'en haut le pressentiment des choses que l'Esprit-Saint opérera plus tard dans l'Église. Dès le VIIIe siècle, le savant moine Alcuin, rempli de l'esprit de la sainte Liturgie, comme ses écrits en font foi, crut le moment venu de rédiger une Messe votive en l'honneur du mystère de la sainte Trinité. Il paraît même y avoir été incité par un désir de l'illustre apôtre de la Germanie, saint Boniface. Cette Messe, simplement votive, n'était toutefois qu'un secours pour la piété privée, et rien n'annonçait que l'institution d'une fête en sortirait un jour.

Cependant la dévotion à cette Messe s'étendit peu à peu, et nous la voyons acceptée en Allemagne par le concile de Seligenstadt, en 1022. Mais à cette époque déjà, une fête proprement dite de la Sainte-Trinité avait été inaugurée dans l'une des églises de la pieuse Belgique, dans celle-là même qu'une autre grâce prédestinait à enrichir le Cycle chrétien d'un de ses signes les plus resplendissants. Étienne, évêque de Liège, instituait solennellement la fête de la Sainte-Trinité dans son Église en 920, et faisait composer un Office complet en l'honneur du mystère. La disposition du droit commun qui réserve aujourd'hui au Siège apostolique l'institution des nouvelles fêtes n'existait pas encore, et Riquier, successeur d'Etienne sur le siège de Liège, maintint l'œuvre de son prédécesseur.

Elle s'étendit peu à peu, et il paraît que l'Ordre monastique lui fut promptement favorable ; car nous voyons, dès les premières années du XIe siècle, Bernon, abbé de Reichnaw, s'occuper de sa propagation. A Cluny, la fête s'établit d'assez bonne-heure dans le cours du même siècle, comme on le voit par l'Ordinaire de cet illustre monastère rédigé en 1091, où elle se trouve mentionnée comme étant instituée depuis un temps déjà assez long.

Sous le pontificat d'Alexandre II, qui siégea de 1061 à 1073, l'Église Romaine, qui souvent sanctionna, en les adoptant, les usages des Églises particulières, fut mise en mesure de porter un jugement sur cette nouvelle institution. Le Pontife, dans une de ses Décrétales, tout en constatant que la fête est déjà répandue en beaucoup de lieux, déclare que l'Église Romaine ne l'a pas acceptée, par cette raison que chaque jour l'adorable Trinité est sans cesse invoquée par la répétition de ces paroles : Gloria Patri, et Filio, et Spiritui Sancto, et dans un grand nombre d'autres formules de louange [2].

Cependant la fête continuait à se répandre, comme l'atteste le Micrologue ; et dans la première partie du XIIe siècle, le docte abbé Rupert, que l'on peut appeler avec raison l'un des princes de la science liturgique, proclamait déjà la convenance de cette institution, s'exprimant à son sujet comme nous le ferions aujourd'hui, dans ces termes remarquables : « Aussitôt après avoir célébré la solennité de l'avènement du Saint-Esprit, nous chantons la gloire de la sainte Trinité dans l'Office du Dimanche qui suit, et cette disposition est très à propos ; car aussitôt après la descente de ce divin Esprit, commencèrent la prédication et la croyance, et, dans le baptême, la foi et la confession du nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » [3].

En Angleterre, l'établissement de la fête de la Sainte-Trinité eut pour auteur principal le glorieux martyr saint Thomas de Cantorbéry ; ce fut en 1162 qu'il l'institua dans son Église, en mémoire de sa consécration épiscopale qui avait eu lieu le premier Dimanche après la Pentecôte. Pour la France, nous trouvons, en 1260, un concile d'Arles présidé par l'archevêque Florentin, qui, dans son sixième canon, inaugure solennellement la fête, en y ajoutant le privilège d'une Octave. Dès 1230, l'Ordre de Cîteaux, répandu dans l'Europe entière, l'avait instituée pour toutes ses maisons ; et Durand de Mende, dans son Rational, donne lieu de conclure que le plus grand nombre des Églises latines, dans le cours du XIIIe siècle, jouissaient déjà de la célébration de cette fête. Parmi ces Églises, il s'en trouvait quelques-unes qui la plaçaient, non au premier, mais au dernier Dimanche après la Pentecôte, et d'autres qui la célébraient deux fois : d'abord en tète de la série des Dimanches qui suivent la solennité de la Pentecôte, et une seconde fois au Dimanche qui précède immédiatement l'Avent. Tel était en particulier l'usage des Églises de Narbonne, du Mans et d'Auxerre.

On pouvait dès lors prévoir que le Siège apostolique finirait par sanctionner une institution que la chrétienté aspirait à voir établie partout. Jean XXII, qui occupa la chaire de saint Pierre jusqu'en 1334, consomma l'œuvre par un décret dans lequel l'Église Romaine acceptait la fête de la Sainte-Trinité et l'étendait à toutes les Églises.

Si l'on cherche maintenant le motif qui a porté l'Église, dirigée en tout par l'Esprit-Saint, à assigner ainsi un jour spécial dans l'année pour rendre un hommage solennel à la divine Trinité, lorsque toutes nos adorations, toutes nos actions de grâces, tous nos vœux, en tout temps, montent vers elle, on le trouvera dans la modification qui s'introduisait alors sur le calendrier liturgique. Jusque vers l'an 1000, les fêtes des Saints universellement honorés y étaient très rares. Après cette époque, elles y apparaissent plus nombreuses, et il était à prévoir qu'elles s'y multiplieraient toujours davantage. Un temps devait venir où l'Office du Dimanche, qui est spécialement consacré à la sainte Trinité, céderait fréquemment la place à celui des Saints que ramène le cours de l'année. Il devenait donc nécessaire, pour légitimer en quelque sorte ce culte des serviteurs au jour consacré à la souveraine Majesté, qu'une fois du moins dans l'année, le Dimanche offrit l'expression pleine et directe de cette religion profonde que le culte tout entier de la sainte Église professe envers le souverain Seigneur, qui a daigné se révéler aux hommes dans son Unité ineffable et dans son éternelle Trinité.

L'essence de la foi chrétienne consiste dans la connaissance et l'adoration de Dieu unique en trois personnes. C'est de ce mystère que sortent tous les autres ; et si notre foi s'en nourrit ici-bas comme de son aliment suprême, en attendant que sa vision éternelle nous ravisse dans une félicité sans fin, c'est qu'il a plu au souverain Seigneur de s'affirmer tel qu'il est à notre humble intelligence, tout en demeurant dans sa « lumière inaccessible » [4]. La raison humaine peut arriver à connaître l'existence de Dieu comme créateur de tous les êtres, elle peut prendre une idée de ses perfections en contemplant ses œuvres ; mais la notion de l'être intime de Dieu ne pouvait arriver jusqu'à nous que parla révélation qu'il a daigné nous en faire.

Or, le Seigneur voulant nous manifester miséricordieusement son essence, afin de nous unir à lui plus étroitement et de nous préparer en quelque façon à la vue qu'il doit nous donner de lui-même lace à face dans l'éternité, nous a conduits successivement de clarté en clarté, jusqu'à ce que nous fussions suffisamment éclairés pour reconnaître et adorer l'Unité dans la Trinité et la Trinité dans l'Unité. Durant les siècles qui précèdent l'Incarnation du Verbe éternel, Dieu semble préoccupé surtout d'inculquer aux hommes l'idée de son unité ; car le polythéisme devient de plus en plus le mal du genre humain, et la notion même de la cause spirituelle et unique de toutes choses se fût éteinte sur la terre, si la bonté souveraine n'eût opéré constamment pour sa conservation.

Ce n'est pas cependant que les livres de l'ancienne alliance soient entièrement muets sur les trois divines personnes, dont les ineffables relations sont éternelles en Dieu ; mais ces textes mystérieux demeuraient inaccessibles au vulgaire, tandis que, dans l'Église chrétienne, l'enfant de sept ans répond à qui l'interroge qu'en Dieu trois personnes divines n'ont qu'une même nature el qu'une même divinité. Lorsque, dans la Genèse, Dieu dit au pluriel : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance » [5], l'Israélite s'incline et croit, mais sans comprendre ; éclairé par la révélation complète, le chrétien adore distinctement les trois personnes dont l'action s'est exercée dans la formation de l'homme, et, la lumière de la foi développant sa pensée, il arrive sans effort à retrouver en lui-même la ressemblance divine. Puissance, intelligence, volonté : ces trois facultés sont en lui, et il n'est qu'un seul être.
Salomon dans les Proverbes, le livre de la Sagesse, l'Ecclésiastique, parle avec magnificence de la Sagesse éternelle. Son unité avec l'essence divine et sa distinction personnelle éclatent en même temps dans un langage abondant et sublime ; mais qui percera le nuage ? Isaïe a entendu la voix des Séraphins retentir autour du trône de Dieu. Ils criaient alternativement dans une jubilation éternelle : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur [6] ! » Qui expliquera aux hommes ce trois fois Saint dont la louange envoie ses échos jusqu'à notre terrestre région ? Dans les Psaumes, dans les écrits prophétiques, un éclair sillonne tout à coup le ciel ; une triple splendeur a ébloui le regard de l'homme ; mais l'obscurité devient bientôt plus profonde, et le sentiment de l'unité divine demeure seul distinct au fond de l'âme, avec celui de l'incompréhensibilité de l'être souverain.

Il fallait que la plénitude des temps fût accomplie ; alors Dieu enverrait en ce monde son Fils unique engendré de lui éternellement. Il a accompli ce dessein de sa divine munificence, « et le Verbe fait chair a habité parmi nous » [7]. En voyant sa gloire, qui est celle du Fils unique du Père [8], nous avons connu qu'en Dieu il y a Père et Fils. La mission du Fils sur la terre, en nous le révélant lui-même, nous apprenait que Dieu est Père éternellement ; car tout ce qui est en Dieu est éternel. Sans cette révélation miséricordieuse qui anticipe pour nous sur la lumière que nous attendons après cette vie, notre connaissance de Dieu serait demeurée par trop imparfaite. Il convenait qu'il y eût enfin relation entre la lumière de la foi et celle de la vision qui nous est réservée, et il ne suffisait plus à l'homme de savoir que Dieu est un.

Maintenant nous connaissons le Père, duquel, comme nous dit l'Apôtre, dérive toute paternité même sur la terre [9]. Pour nous, le Père n'est plus seulement un pouvoir créateur produisant les eues en dehors de lui ; notre œil respectueux, conduit par la foi, pénètre jusque dans le sein de la divine essence, et là nous contemplons le Père engendrant un Fils semblable à lui-même. Mais, pour nous l'apprendre, le Fils est descendu jusqu'à nous. Lui-même le dit expressément : « Nul ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui à qui il a plu au Fils de le révéler » [10]. Gloire soit donc au Fils qui a daigné nous manifester le Père, et gloire au Père que le Fils nous a révélé !

Ainsi la science intime de Dieu nous est venue par le Fils, que le Père, dans son amour, nous a donné [11] ; et afin d'élever nos pensées jusqu'à sa nature divine, ce Fils de Dieu, qui s'est revêtu de notre nature humaine dans son Incarnation, nous a enseigné que son Père et lui sont un [12], qu'ils sont une même essence dans la distinction des personnes. L'un engendre, l'autre est engendré ; l'un s'affirme puissance, l'autre sagesse, intelligence. La puissance ne peut être sans l'intelligence, ni l'intelligence sans la puissance, dans l'être souverainement parfait ; mais l'un et l'autre appellent un troisième terme.

Le Fils, qui a été envoyé par le Père, est monté dans les cieux avec sa nature humaine qu'il s'est unie pour l'éternité, et voici que le Père et le Fils envoient aux hommes l'Esprit qui procède de l'un et de l'autre. Par ce nouveau don, l'homme arrive à connaître que le Seigneur Dieu est en trois personnes. L'Esprit, lien éternel des deux premières, est la volonté, l'amour, dans la divine essence. En Dieu donc est la plénitude de l'être, sans commencement, sans succession, sans progrès, car rien ne lui manque. En ces trois termes éternels de sa substance incréée, il est l'acte pur et infini.

La sainte Liturgie, qui a pour objet la glorification de Dieu et la commémoration de ses œuvres, suit chaque année les phases sublimes de ces manifestations dans lesquelles le souverain Seigneur s'est déclaré tout entier à de simples mortels. Sous les sombres couleurs de l'Avent, nous avons traversé la période d'attente durant laquelle le radieux triangle laissait à peine pénétrer quelques rayons à travers le nuage. Le monde implorait un libérateur, un Messie ; et le propre Fils de Dieu devait être ce libérateur, ce Messie. Pour que nous eussions l'intelligence complète des oracles qui nous l'annonçaient, il était nécessaire qu'il fût venu. Un petit enfant nous est né [13], et nous avons eu la clef des prophéties. En adorant le Fils, nous avons adoré aussi le Père, qui nous l'envoyait dans la chair, et auquel il est consubstantiel. Ce Verbe de vie, que nous avons vu, que nous avons entendu, que nos mains ont touché [14] dans l'humanité qu'il avait daigné prendre, nous a convaincus qu'il est véritablement une personne, qu'il est distinct du Père, puisque l'un envoie et que l'autre est envoyé. Dans cette seconde personne divine, nous avons rencontré le médiateur qui a réuni la création à son auteur, le rédempteur de nos péchés, la lumière de nos âmes, l'Époux auquel elles aspirent.

La série des mystères qui lui sont propres étant consommée, nous avons célébré la venue de l'Esprit sanctificateur, annoncé comme devant venir perfectionner l'œuvre du Fils de Dieu. Nous l'avons adoré et reconnu distinct du Père et du Fils, qui nous l'envoyaient avec la mission de demeurer avec nous [15]. Il s'est manifesté dans des opérations toutes divines qui lui sont propres ; car elles sont l'objet de sa venue. Il est l'âme de la sainte Église, il la maintient dans la vérité que le Fils lui a enseignée. Il est le principe de la sanctification dans nos âmes, où il veut faire sa demeure. En un mot, le mystère de la sainte Trinité est devenu pour nous, non seulement un dogme intimé à notre pensée par la révélation, mais une vérité pratiquement connue de nous par la munificence inouïe des trois divines personnes, adoptés que nous sommes par le Père, frères et cohéritiers du Fils, mus et habités par l'Esprit-Saint.

Nous commencerons donc cette journée par rendre gloire au Dieu unique en trois personnes, en nous unissant à la sainte Église qui, à l'Office de Prime, récite aujourd'hui, et tous les Dimanches qui ne sont pas occupés par quelque fête [16], le magnifique Symbole connu sous le nom de Symbole de saint Athanase, dont il reproduit avec tant de majesté et de précision la doctrine résumée des enseignements divins.

Symbolum Athanasianum	LE SYMBOLE DE SAINT ATHANASE.
Quicúmque vult salvus esse, * ante ómnia opus est, ut téneat cathólicam fidem :	Quiconque veut être sauvé doit, avant tout, tenir la foi catholique :
Quam nisi quisque íntegram inviolatámque serváverit, * absque dúbio in ætérnum períbit.	Et celui qui ne l'aura pas gardée entière et inviolable, périra certainement pour l'éternité.
Fides autem cathólica hæc est : * ut unum Deum in Trinitáte, et Trinitátem in unitáte venerémur.	Or la foi catholique consiste à révérer un seul Dieu dans la Trinité, et la Trinité dans l'Unité,
Neque confundéntes persónas, * neque substántiam separántes.	sans confondre les Personnes ni diviser la substance :
Alia est enim persóna Patris, ália Fílii, * ália Spíritus Sancti :	Car autre est la personne du Père, autre celle du Fils, autre celle du Saint-Esprit.
Sed Patris, et Fílii, et Spíritus Sancti una est divínitas, * æquális glória, coætérna maiéstas.	Mais la divinité du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, est une : la gloire égale, la majesté coéternelle.
Qualis Pater, talis Fílius, * talis Spíritus Sanctus.	Tel qu'est le Père, tel est le Fils, tel est le Saint-Esprit.
Increátus Pater, increátus Fílius, * increátus Spíritus Sanctus.	Le Père est incréé, le Fils incréé, le Saint-Esprit incréé.
Imménsus Pater, imménsus Fílius, * imménsus Spíritus Sanctus.	Immense est le Père, immense le Fils, immense le Saint-Esprit ;
Ætérnus Pater, ætérnus Fílius, * ætérnus Spíritus Sanctus.	Éternel le Père, éternel le Fils, éternel le Saint-Esprit.
Et tamen non tres ætérni, * sed unus ætérnus.	Et néanmoins il n'y a pas trois éternels, mais un seul éternel ;
Sicut non tres increáti, nec tres imménsi, * sed unus increátus, et unus imménsus.	Comme aussi ce ne sont pas trois incréés, ni trois immenses, mais un seul incréé, un seul immense.
Simíliter omnípotens Pater, omnípotens Fílius, * omnípotens Spíritus Sanctus.	De même tout-puissant est le Père, tout-puissant le Fils, tout-puissant le Saint-Esprit ;
Et tamen non tres omnipoténtes, * sed unus omnípotens.	Et néanmoins il n'y a pas trois tout-puissants, mais un seul tout-puissant.
Ita Deus Pater, Deus Fílius, * Deus Spíritus Sanctus.	Ainsi le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ;
Ut tamen non tres Dii, * sed unus est Deus.	Et néanmoins il n'y a pas trois Dieux, mais un seul Dieu.
Ita Dóminus Pater, Dóminus Fílius, * Dóminus Spíritus Sanctus.	Ainsi le Père est Seigneur, le Fils est Seigneur, le Saint-Esprit est Seigneur ;
Et tamen non tres Dómini, * sed unus est Dóminus.	Et néanmoins il n'y a pas trois Seigneurs, mais un seul Seigneur.
Quia, sicut singillátim unamquámque persónam Deum ac Dóminum confitéri christiána veritáte compéllimur : * ita tres Deos aut Dóminos dícere cathólica religióne prohibémur.	Car de même que la vérité chrétienne nous oblige de confesser que chacune des trois personnes prises à part est Dieu et Seigneur : de même la religion catholique nous défend de dire trois Dieux ou trois Seigneurs.
Pater a nullo est factus : * nec creátus, nec génitus.	Le Père n'est ni fait, ni créé, ni engendré d'aucun autre.
Fílius a Patre solo est : * non factus, nec creátus, sed génitus.	Le Fils est du Père seul : ni fait, ni créé, mais engendré.
Spíritus Sanctus a Patre et Fílio : * non factus, nec creátus, nec génitus, sed procédens.	Le Saint-Esprit est du Père et du Fils : ni fait, ni créé, ni engendré, mais procédant.
Unus ergo Pater, non tres Patres : unus Fílius, non tres Fílii : * unus Spíritus Sanctus, non tres Spíritus Sancti.	Il n'y a donc qu'un seul Père, et non trois Pères ; un seul Fils, et non trois Fils ; un seul Saint-Esprit, et non trois Saints-Esprits.
Et in hac Trinitáte nihil prius aut postérius, nihil maius aut minus : * sed totæ tres persónæ coætérnæ sibi sunt et coæquáles.	Et dans cette Trinité il n'y a ni antérieur, ni postérieur, ni plus grand, ni moindre ; mais les trois personnes sont toutes coéternelles et égales entre elles ;
Ita ut per ómnia, sicut iam supra dictum est, * et únitas in Trinitáte, et Trínitas in unitáte veneránda sit.	En sorte qu'en tout et partout, comme il a été dit ci-dessus, on doit révérer l'Unité en la Trinité, et la Trinité en l'Unité.
Qui vult ergo salvus esse, * ita de Trinitáte séntiat.	Celui donc qui veut être sauvé doit penser ainsi de la Trinité.
Sed necessárium est ad ætérnam salútem, * ut Incarnatiónem quoque Dómini nostri Iesu Christi fidéliter credat.	Mais il est nécessaire encore pour le salut éternel, qu'il croie fidèlement l'Incarnation de notre Seigneur Jésus-Christ.
Est ergo fides recta ut credámus et confiteámur, * quia Dóminus noster Iesus Christus, Dei Fílius, Deus et homo est.	Or la droiture de la foi consiste à croire et à confesser que notre Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, est Dieu et homme.
Deus est ex substántia Patris ante sǽcula génitus : * et homo est ex substántia matris in sæculo natus.	Il est Dieu, étant engendré de la substance de son Père avant les siècles, et il est homme, étant né de la substance d'une mère dans le temps ;
Perféctus Deus, perféctus homo : * ex ánima rationáli et humána carne subsístens.	Dieu parfait et homme parfait, subsistant dans une âme raisonnable et un corps d'homme,
Æquális Patri secúndum divinitátem : * minor Patre secúndum humanitátem.	Égal au Père selon la divinité, moindre que le Père selon l'humanité.
Qui licet Deus sit et homo, * non duo tamen, sed unus est Christus.	Bien qu'il soit Dieu et homme, il n'est néanmoins qu'un seul Christ, et non deux.
Unus autem non conversióne divinitátis in carnem, * sed assumptióne humanitátis in Deum.	Il est un, non que la divinité ait été changée en l'humanité ; mais parce que Dieu a pris l'humanité et se l'est unie.
Unus omníno, non confusióne substántiæ, * sed unitáte persónæ.	Il est un enfin, non par confusion de substance, mais par unité de personne.
Nam sicut ánima rationális et caro unus est homo : * ita Deus et homo unus est Christus.	Car de même que l'âme raisonnable et la chair est un seul homme, ainsi Dieu et l'homme est un seul Christ :
Qui passus est pro salúte nostra : descéndit ad ínferos : * tértia die resurréxit a mórtuis.	Qui a souffert pour notre salut, est descendu aux enfers, le troisième jour est ressuscité des morts ;
Ascéndit ad cælos, sedet ad déxteram Dei Patris omnipoténtis : * inde ventúrus est iudicáre vivos et mórtuos.	Qui est monté aux cieux, est assis à la droite de Dieu te Père tout-puissant, et de là viendra juger les vivants et les morts ;
Ad cuius advéntum omnes hómines resúrgere habent cum corpóribus suis ; * et redditúri sunt de factis própriis ratiónem.	A l'avènement duquel tous les hommes ressusciteront avec leurs corps, et rendront compte de leurs actions personnelles :
Et qui bona egérunt, ibunt in vitam ætérnam : * qui vero mala, in ignem ætérnum.	Et ceux qui auront fait le bien iront dans la vie éternelle ; et ceux qui auront fait le mal iront dans le feu éternel.
Hæc est fides cathólica, * quam nisi quisque fidéliter firmitérque credíderit, salvus esse non póterit.	Telle est la foi catholique, et quiconque ne la gardera pas fidèlement et fermement ne pourra être sauvé.

A LA MESSE.

Bien que le Sacrifice de la Messe soit toujours célébré en l'honneur de la sainte Trinité, l'Église aujourd'hui, dans ses chants, ses prières et ses lectures, glorifie d'une manière plus expresse le grand mystère qui est le fondement de la croyance chrétienne. On fait mémoire cependant du premier Dimanche après la Pentecôte, afin de ne pas interrompre l'ordre de la Liturgie. L'Église emploie dans cette solennité la couleur blanche, en signe d'allégresse, et pour exprimer la simplicité et la pureté de l'essence divine.

L'Introït n'est pas tiré des saintes Écritures. C'est une formule de glorification propre à ce jour, et la sainte Trinité y est représentée comme la source divine des miséricordes qui ont été répandues sur les hommes.

Dans la Collecte, la sainte Église demande pour nous la fermeté dans la foi qui nous fait confesser en Dieu l'Unité et la Trinité. C'est la première condition du salut, le premier lien avec Dieu. Avec cette foi nous vaincrons nos ennemis et nous triompherons de tous les obstacles.

ÉPÎTRE.

Nous ne pouvons arrêter notre pensée sur les conseils divins, sans éprouver une sorte de vertige. L'éternel et l'infini éblouissent notre faible raison, et cette raison en même temps les reconnaît et les confesse. Or, si les desseins de Dieu sur les créatures nous dépassent déjà, comment la nature intime de ce souverain être nous serait-elle connue ? Cependant nous distinguons et nous glorifions dans cette essence incréée le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

C'est que le Père s'est révélé lui-même en nous envoyant son Fils, objet de son éternelle complaisance ; c'est que le Fils nous a manifesté sa personnalité en prenant notre chair, que le Père et le Saint-Esprit n'ont pas prise avec lui ; c'est que le Saint-Esprit, envoyé par le Père et le Fils, est venu remplir en nous la mission qu'il a reçue d'eux. Notre œil mortel plonge respectueusement dans ces profondeurs sacrées, et notre cœur s'attendrit en songeant que si nous connaissons Dieu, c'est par ses bienfaits qu'il a formé en nous la notion de ce qu'il est. Gardons cette foi avec amour, et attendons dans la confiance le moment où elle s'évanouira pour faire place à la vision éternelle de ce que nous aurons cru ici-bas.

Le Graduel et le Verset alléluiatique respirent l'allégresse et l'admiration, en présence de cette haute majesté qui a daigné faire descendre ses rayons jusqu'au sein de nos ténèbres.

ÉVANGILE.

Le mystère de la sainte Trinité manifesté par la mission du Fils de Dieu en ce monde et par la promesse de l'envoi prochain du Saint-Esprit, est intimé aux hommes dans ces solennelles paroles que Jésus prononce avant de monter au ciel. Il a dit : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé » [17] ; mais il ajoute que le baptême sera donné au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. Il faut désormais que l'homme confesse non plus seulement l'unité de Dieu, en abjurant le polythéisme, mais qu'il adore la Trinité des personnes dans l'unité d'essence. Le grand secret du ciel est une vérité divulguée maintenant par toute la terre.

Mais si nous confessons humblement Dieu connu tel qu'il est en lui-même, nous avons aussi à rendre l'hommage d'une éternelle reconnaissance à la glorieuse Trinité. Non seulement elle a daigné imprimer ses traits divins sur notre âme, en la faisant à sa ressemblance ; mais, dans l'ordre surnaturel, elle s'est emparée de notre être et l'a élevé à une grandeur incommensurable. Le Père nous a adoptés en son Fils incarné ; le Verbe illumine notre intelligence de sa lumière ; le Saint-Esprit nous a élus pour son habitation : c'est ce que marque la forme du saint baptême. Par ces paroles prononcées sur nous avec l'infusion de l'eau, la Trinité toute entière a pris possession de sa créature. Nous rappelons cette sublime merveille chaque fois que nous invoquons les trois divines personnes en imprimant sur nous le signe de la croix. Lorsque notre dépouille mortelle sera apportée dans la maison de Dieu pour y recevoir les dernières bénédictions et les adieux de l'Église de la terre, le prêtre suppliera le Seigneur de ne pas entrer en jugement avec son serviteur ; et afin d'attirer sur ce chrétien déjà entré dans son éternité les regards de la miséricorde divine, il représentera au souverain Juge que ce membre de la race humaine « fut marqué durant sa vie du sceau de la sainte Trinité ». Vénérons en nous cette auguste empreinte ; elle sera éternelle. La réprobation même ne l'effacerait pas. Qu'elle soit donc notre espoir, notre plus beau titre, et vivons à la gloire du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Amen.

Dans l'Offertoire, l'Église prélude au Sacrifice qui se prépare, en invoquant sur l'oblation le nom des trois personnes, et en proclamant toujours la divine miséricorde.

La sainte Église demande, dans la Secrète, que l'hommage de nous-mêmes que nous offrons en ce Sacrifice à la divine Trinité ne lui soit pas présenté seulement aujourd'hui, mais qu'il devienne éternel par notre admission au ciel, où nous contemplerons sans voiles le glorieux mystère de Dieu unique en trois personnes.

Dans l'Antienne de la Communion, l'Église continue d'exalter la miséricorde du grand Dieu qui a fait servir ses propres bienfaits à nous éclairer et à nous instruire sur son essence incompréhensible.

Deux choses nous sont nécessaires pour arriver à Dieu : la lumière de la foi qui le fait connaître à notre intelligence, et l'aliment divin qui nous unit à lui. La sainte Église, dans la Postcommunion, demande que l'un et l'autre nous conduisent à cette heureuse fin de notre création.

Le dernier Évangile est celui du premier Dimanche après la Pentecôte, que le prêtre lit en place de celui de saint Jean [18].

Il convient que l'Orient fasse lui-même entendre sa voix à l'honneur de la Trinité sainte. L'évêque saint Siméon, mis à mort dans la grande persécution de Sapor II, en 340, entonnera pour l'Église syrienne ce chant sacré dont il est l'auteur : vénérable écho de la foi des martyrs, le plus ancien monument de l'hymnographie orthodoxe en ces contrées où fut le berceau du monde. Une main fraternelle a bien voulu extraire pour nous cette perle, offerte à la Trinité souveraine comme prémices de doctes travaux.

HYMNE A LA TRINITÉ.

Louange à vous, Seigneur, qui nous avez crées dans votre liberté au commencement.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez appelés votre ressemblante et vivante image.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez ennoblis par le don de la liberté et de la raison.
Louange à vous, Père plein de justice, qui avez voulu nous posséder dans votre amour.
Louange à vous, Fils très saint, qui avez pris notre corps pour nous sauver.
Louange à vous, Esprit de vie, qui nous avez enrichis de vos dons.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez rassemblés et ramenés des erreurs de l'idolâtrie.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez conduits à la science de votre Divinité.
Louange à vous, Seigneur, qui avez fait de nous des instruments raisonnables pour votre service.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez conviés à la splendide demeure du ciel.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez instruits des célestes hiérarchies.
Louange à vous, Seigneur, qui nous avez jugés dignes de vous louer avec les Anges.
Que toute bouche vous célèbre, Père, Fils, et Saint-Esprit.
Que des hauteurs et des bas lieux louange soit à la Trinité.
Que dans le siècle présent et futur soit à vous la louange et des esprits et des créatures revêtues d'un corps :
Du temps jusqu'à l'éternité, dans les siècles des siècles. Amen.

Ajoutons cette Hymne du Bréviaire maronite.

HYMNUS AD HORAM TERTIAM.

Gloire à vous, ô Père, Dieu caché, impénétrable. A vous aussi est due la louange, Fils unique, incompréhensible. A vous nos chants, Esprit-Saint, inexprimable, complément de la Trinité indivise et qu'on ne peut sonder.

Le Père engendre, le Fils est engendré de son sein, et l'Esprit procède du Père et du Fils. Le Père est créateur, il a tiré le monde du néant ; le Fils est créateur, avec le Père il a fait tout ce qui est ;

L'Esprit-Saint Paraclet, sceau de toutes choses, parfait tout ce qui est, a été, ou sera. Le Père est l'intelligence, le Fils la parole, l'Esprit la voix : trois noms de trois personnes, qui n'ont toutefois qu'une seule volonté, une seule puissance.

Telle est la foi de la sainte Église, qu'elle a apprise par l'écho des mystères célébrés dans les cieux : Saint, Saint, que trois fois soit dit Saint le Dieu un, célébré par les habitants du ciel et de la terre.

Le moyen âge nous a laissé plusieurs Séquences pour la fête de la Sainte-Trinité. Elles sont très surchargées de termes métaphysiques, et généralement peu mélodieuses et peu poétiques. On y parle le langage de l'École avec une rudesse qui risquerait de n'être pas goûtée des lecteurs d'aujourd'hui. Nous nous bornerons donc à en insérer une seule, celle d'Adam de Saint-Victor, qui, dans sa forme scolastique, conserve encore cette majesté et cette mélodie qui sont le caractère des compositions du grand poète.

SÉQUENCE.
Profitentes Unitatem, Veneremur Trinitatem Pari reverentia, Tres personas asserentes Personali differentes A se differentia.	Confessons l'Unité divine, vénérons la Trinité d'un culte pareil : reconnaissant trois personnes que distingue une personnelle différence.
Hæc dicuntur relative, Quum sint unum substantive, Non tria principia. Sive dicas tres vel tria, Simplex tamen est usia, Non triplex essentia.	Elles reçoivent leur nom de leur relation, étant un substantivement, et non trois principes. En employant pour elles le nombre de trois, tu dois reconnaître que leur nature est simple, que leur essence n'est pas triple.
Simplex esse, simplex posse, Simplex velle, simplex nosse, Cuncta sunt simplicia. Non unius quam duarum Sive trium personarum Minor efficacia.	Être simple, pouvoir simple, vouloir simple, savoir simple, tout y est simple ; la puissance d'une des personnes n'est pas moindre que ne l'est celle de deux, ni celle de trois.
Pater, Proles, sacrum Flamen, Deus unus : sed hi tamen Habent quædam propria. Una virtus, unum numen, Unus splendor, unum lumen, Hoc una quod alia.	Le Père, le Fils, l'Esprit-Saint, un seul Dieu ; mais chacun possède ce qui lui est propre. Une seule vertu, une seule divinité, une seule splendeur, une seule lumière ; ce que l'un possède, l'autre le possède aussi.
Patri Proles est æqualis, Nec hoc tollit personalis Amborum distinctio. Patri compar Filioque, Spiritalis ab utroque Procedit connexio.	Le Fils est égal au Père, et la distinction personnelle des deux n'enlève pas cette égalité. Égal au Père et au Fils, l'Esprit est le lien qui procède de l'un et de l'autre.
Non humana ratione Capi possunt hæ personæ, Nec harum discretio. Non hic ordo temporalis, Non hic situs, aut localis Rerum circumscriptio.	L'humaine raison ne saurait comprendre ces trois personnes, ni la dissemblance qui les constitue. Là il n'y a ni succession de temps, ni lieu pour circonscrire la chose.
Nil in Deo præter Deum, Nulla causa prætereum Qui creat causalia. Effectiva vel formalis Causa Deus,et finalis, Sed numquam materia.	En Dieu, rien que Dieu ; en lui, nulle cause que celle qui produit les êtres. Dieu est cause effective et formelle, cause finale, mais jamais matière.
Digne loqui de personis Vim transcendit rationis, Excedit ingenia. Quidsit gigni, quid processus, Me nescire sum professus : Sed fide non dubia.	Parler dignement des divines personnes est au-dessus des forces de la raison, et dépasse le génie. Génération et procession dans la divine essence, je confesse que ma raison ne le saisit pas, mais ma foi le croit sans aucun doute.
Qui sic credit, non festinet, Et a via non declinet Insolenter regia. Servet fidem, formet mores, Nec attendat ad errores Quos damnat Ecclesia.	Que celui qui croit ne soit pas impatient, qu'il n'ait pas l'imprudence de s'écarter de la voie royale. Qu'il garde la foi, qu'il règle sa vie, et n'ait aucun penchant vers les erreurs que l'Église condamne.
Nos in fide gloriemur, Nos in una modulemur Fidei constantia : Trinæ sit laus Unitati, Sit et simplæ Trinitati Coæterna gloria ! Amen.	Glorifions-nous dans notre foi, que notre constance dans cette foi unique inspire nos chants mélodieux : à l'Unité en trois personnes soit l'éternel honneur ! A la Trinité dans l'essence simple, gloire coéternelle ! Amen.

Unité indivisible, Trinité distincte en une seule nature, Dieu souverain qui vous êtes révélé aux hommes, daignez souffrir que nous osions répandre en votre présence nos adorations, et épancher l'action de grâces qui déborde de nos cœurs, lorsque nous nous sentons inondés de vos ineffables clartés. Unité divine, Trinité divine, nous ne vous avons pas contemplée encore, mais nous savons que vous êtes ; car vous avez daigné vous manifester à nous. Cette terre que nous habitons entend chaque jour proclamer distinctement l'auguste mystère dont la vue est le principe de la félicité des êtres glorifiés dans votre sein. La race humaine a dû attendre de longs siècles avant que la divine formule lui fût pleinement révélée ; mais la génération à laquelle nous appartenons est en possession, confesse avec transport Unité et Trinité dans votre essence infinie. Autrefois la parole de l'écrivain sacré, pareille à l'éclair qui sillonne la nue et laisse après lui l'obscurité plus profonde, traversait l'horizon de la pensée. Il disait : « J'ignore la vraie Sagesse, je n'ai pas la science de ce qui est saint. Quel homme est monté aux cieux et en est redescendu ? Quel est celui qui tient dans ses mains la tempête ? Qui retient les eaux comme dans une enveloppe ? Qui a fixé les confins de la terre ? Sais-tu quel est son nom ? Connais- tu le nom de son fils [19] ? »

Seigneur Dieu, grâce à votre infinie miséricorde, nous connaissons aujourd'hui votre nom : vous vous appelez le Père, et celui que vous engendrez éternellement s'appelle le Verbe, la Sagesse. Nous savons aussi que du Père et du Fils procède l'Esprit d'amour. Le Fils, revêtu de notre chair, a habité cette terre et il a vécu au milieu des hommes ; l'Esprit ensuite est descendu, et il reste avec nous jusqu'à la consommation des destinées de la famille humaine ici-bas. Voilà pourquoi nous osons confesser l'Unité et la Trinité ; car, ayant entendu le divin témoignage, nous avons cru ; et « parce que nous avons cru, nous parlons en toute assurance » [20]. Recevez donc notre confession en ce jour, Seigneur, comme vous reçûtes celle de votre insigne martyre qui, atteinte à la gorge de trois coups du glaive, baignée dans les flots de son sang généreux, vous envoyait son âme, en marquant, par le geste sublime de ses doigts, qu'elle confessait, dans Rome encore païenne, l'Unité de votre nature et la Trinité de vos personnes.

Vos Séraphins, ô Dieu, ont été entendus par le prophète. Ils chantaient : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées [21] ! » Nous ne sommes que des hommes mortels ; mais, plus heureux qu'Isaïe sans être prophètes comme lui, nous pouvons articuler la parole angélique, et dire : « Saint est le Père, Saint est le Fils, Saint est l'Esprit ». Ils soutenaient leur vol par deux de leurs ailes ; de deux autres ils voilaient respectueusement leur face, et les deux dernières couvraient leurs pieds. Nous aussi, fortifiés par l'Esprit divin qui nous a été donné, nous essayons de soulever sur les ailes du désir le poids de notre mortalité ; nous couvrons par le repentir la responsabilité de nos fautes, et voilant sous le nuage de la foi l'œil débile de notre intelligence, nous recevons au dedans la lumière qui nous est infuse. Dociles à la parole révélée, nous nous conformons à ce qu'elle enseigne ; elle nous apporte la notion, non seulement distincte, mais lumineuse du mystère qui est la source et le centre de tous les autres. Les Anges et les Saints contemplent au ciel, avec cette ineffable timidité que le prophète a rendue en nous montrant leur regard tempéré sous leurs ailes. Nous, nous ne voyons pas encore, nous ne pourrions voir, mais nous savons, et cette science éclaire nos pas, et nous fixe dans la vérité. Nous nous gardons de « scruter la majesté », de peur « d'être écrasés sous la gloire » [22] ; mais repassant humblement ce que le ciel a daigné nous révéler de ses secrets, nous osons dire :

Gloire soit à vous, Essence unique, acte pur, être nécessaire, infini, sans division, indépendant, complet de toute éternité, tranquille, et souverainement heureux. En vous nous reconnaissons, avec l'inviolable Unité, fondement de toutes vos grandeurs, trois personnes distinctement subsistantes ; mais dans leur production et leur distinction, la même nature leur est commune, en sorte que la subsistance personnelle qui les constitue chacune et les distingue l'une de l'autre, n'amène entre elles aucune inégalité. O béatitude infinie dans cette société des trois personnes contemplant en elles-mêmes les ineffables perfections de l'essence qui les réunit, et la propriété de chacune des trois qui anime divinement cette nature que rien ne saurait ni borner ni troubler ! O merveille de cette essence infinie, lorsqu'elle daigne agir en dehors d'elle-même, créant des êtres dans sa puissance et sa bonté, les trois personnes opérant de concert, en sorte que celle qui intervient par un mode qui lui est propre, le fait en vertu d'une volonté commune ! Qu'un amour spécial soit donc rendu à la divine personne qui, dans l'action commune aux trois, daigne se révéler plus spécialement aux créatures ; et en même temps, grâces soient rendues aux deux autres qui s'unissent dans une même volonté à celle qui daigne se manifester en notre faveur !

Gloire soit à vous, ô Père, Ancien des jours [23], innascible, sans principe, mais communiquant essentiellement et nécessairement au Fils et au Saint-Esprit la divinité qui réside en vous ! Vous êtes Dieu et vous êtes Père. Celui qui vous connaît comme Dieu et qui vous ignore comme Père, ne vous connaît pas tel que vous êtes. Vous produisez, vous engendrez, mais c'est dans votre propre sein que vous êtes générateur ; car rien de ce qui est hors de vous n'est Dieu. Vous êtes l'être, la puissance ; mais vous n'avez jamais été sans un Fils. Vous vous dites à vous-même tout ce que vous êtes, vous vous traduisez, et le fruit de la fécondité de votre pensée, égal à vous-même, est une seconde personne qui sort de vous ; c'est votre Fils, votre Verbe, votre parole incréée. Une fois vous avez parlé, et votre parole est éternelle comme vous, comme votre pensée dont elle est l'expression infinie. Ainsi le soleil qui brille à nos yeux n'a jamais été sans sa splendeur. Cette splendeur est par lui, elle est avec lui ; elle émane de lui sans le diminuer, pas plus qu'elle ne s'isole de lui. Pardonnez, ô Père, à notre faible intelligence d'emprunter une comparaison aux êtres que vous avez créés. Et si nous nous étudions nous-mêmes que vous avez créés à votre image, ne sentons-nous pas que notre pensée elle-même, pour être distincte dans notre esprit, a besoin du terme qui la fixe et la détermine ?

O Père, nous vous avons connu par ce Fils que vous engendrez éternellement, et qui a daigné se révéler à nous. Il nous a appris que vous êtes Père et qu'il est Fils, et qu'en même temps vous êtes avec lui une même chose [24]. Si un Apôtre s'écrie : « Seigneur, montrez-nous le Père », il répond : « Qui me voit, voit mon Père » [25]. O Unité de la nature divine, où le Fils, distinct du Père, n'est pas moins que le Père ! O complaisance du Père dans le Fils, par lequel il a conscience de lui-même ; complaisance d'amour intime qu'il proclame à nos oreilles mortelles sur les bords du Jourdain et sur le sommet du Thabor [26] !

O Père, nous vous adorons, mais aussi nous vous aimons : car un Père doit être aimé de ses fils, et nous sommes vos fils. Un Apôtre ne nous enseigne-t-il pas que toute paternité procède de vous, non seulement au ciel, mais sur la terre [27] ? Nul n'est père, nul n'a l'autorité paternelle dans la famille, dans l'État, dans l'Église, que par vous, en vous, et par imitation de vous. Bien plus, vous avez voulu « que nous fussions non seulement appelés vos fils, mais que cette qualité fût réelle en nous » [28] ; non par génération comme il en est de votre unique Verbe, mais par une adoption qui nous rend ses « cohéritiers » [29]. Votre Fils divin dit en parlant de vous : « J'honore mon Père » [30] ; nous vous honorons aussi, Père souverain, Père de majesté immense, et du fond de notre néant, en attendant l'éternité, nous vous glorifions en union avec les saints Anges et les Bienheureux de notre race. Que votre œil paternel nous protège, qu'il daigne se complaire aussi dans ces fils que vous avez prévus, que vous avez élus, que vous avez appelés à la foi, et qui osent, avec l'Apôtre, vous nommer « le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation » [31].

Gloire soit à vous, ô Fils, ô Verbe, ô Sagesse du Père ! Émané de son essence divine, le Père vous a donne naissance « avant l'aurore » [32] ; il vous a dit : « Je t'ai engendré aujourd'hui » [33], et cet aujourd'hui qui n'a ni veille ni lendemain, est l'éternité. Vous êtes Fils et Fils unique, et ce nom exprime une même nature avec celui qui vous produit ; il exclut la création, et vous montre consubstantiel au Père, dont vous sortez avec une parfaite similitude. Et vous sortez du Père, sans sortir de l'essence divine, étant coéternel à votre principe ; car en Dieu, rien de nouveau, rien de temporel. En vous, la filiation n'est point une dépendance ; car le Père ne peut être sans le Fils, pas plus que le Fils sans le Père. S'il est noble au Père de produire le Fils, il n'est pas moins noble au Fils d'épuiser et de terminer en lui-même par sa filiation la puissance génératrice du Père.

O Fils de Dieu, vous êtes le Verbe du Père. Parole incréée, vous lui êtes aussi intime que sa pensée, et sa pensée est son être. En vous cet être se traduit tout entier dans son infinité, en vous il se connaît. Vous êtes le fruit immatériel produit par l'intellect divin du Père, l'expression de tout ce qu'il est, soit qu'il vous garde mystérieusement « dans son sein » [34], soit qu'il vous produise au dehors. Quels termes emploierons-nous pour vous définir dans votre magnificence, ô Fils de Dieu ! L'Esprit-Saint daigne nous aider dans les livres qu'il a dictés ; nous oserons donc dire dans le langage qu'il nous suggère : « Vous êtes l'éclat de la gloire du Père, la forme de sa substance [35]. Vous êtes la splendeur de la lumière éternelle, le miroir sans imperfection de la majesté de Dieu, la réfraction de son éternelle bonté » [36].

Avec la sainte Église réunie à Nicée, nous osons vous dire encore : « Vous êtes Dieu de Dieu, lumière de lumière, vrai Dieu de vrai Dieu. » Avec les Pères et les Docteurs nous ajoutons : « Vous êtes le flambeau éternellement allumé au flambeau éternel. Votre lumière ne diminue en rien celle qui se communique à vous, et en vous elle n'a rien d'inférieur à celle qui l'a produite. »

Mais lorsque cette ineffable fécondité qui donne un Fils éternel au Père, au Père et au Fils un troisième terme, a voulu se manifester au dehors de la divine essence, et ne pouvant plus rien produire qui fût égal à celle-ci, a daigné appeler du néant la nature intellectuelle et raisonnable, comme la plus approchante de son principe, et la nature matérielle comme la moins éloignée du néant, la production intime de votre personne dans le sein du Père, ô Fils unique de Dieu, s'est révélée au monde dans l'acte créateur. Le Père a fait toutes choses, mais « c'est dans sa Sagesse », c'est-à-dire par vous, « qu'il les a faites » [37]. Cette mission d'opérer que vous avez reçue du Père, dérive de la génération éternelle par laquelle il vous produit de lui-même. Vous vous êtes élancé de votre repos mystérieux, et les créatures visibles et invisibles sont sorties du néant à votre commandement. Agissant dans un intime concert avec le Père, vous avez répandu sur les mondes, en les créant, quelque chose de cette beauté et de cette harmonie dont vous êtes le reflet dans l'essence divine. Mais votre mission n'était pas épuisée par la création. L'ange et l'homme, êtres intelligents et libres, étaient appelés à voir et à posséder Dieu éternellement. Pour eux, l'ordre naturel ne suffisait plus ; il fallait qu'une voie surnaturelle leur fût ouverte pour les conduire à leur fin. Cette voie, c'était vous-même, ô Fils unique de Dieu. En prenant en vous la nature humaine, vous vous unissiez à votre ouvrage, vous releviez jusqu'à Dieu l'ange et l'homme, et dans votre nature finie vous apparaissiez comme le type suprême de la création que le Père avait accomplie par vous. O mystère ineffable ! Vous êtes le Verbe incréé, et en même temps « le premier-né de toute créature » [38], devant être manifesté en son temps, mais ayant précédé dans l'intention divine tous les êtres qui ont été créés pour cire ses sujets.

La race humaine appelée à vous posséder en son sein comme le divin intermédiaire rompit avec Dieu : le péché la précipita dans la mort. Qui pouvait désormais la relever, la rendre à sa sublime destinée ? Vous seul encore, ô Fils unique du Père ! Nous n'eussions jamais osé l'espérer ; mais « le Père a tant aimé le monde qu'il a donné « son Fils unique » [39], non plus seulement comme médiateur, mais comme rédempteur de nous tous. O notre premier-né, vous lui demandiez « qu'il vous restituât votre héritage » [40], et cet héritage, vous avez dû le racheter. Le Père alors vous confia la mission de Sauveur pour notre race perdue. Votre sang sur la croix fut notre rançon, et nous sommes renés à Dieu et à nos premiers honneurs ; c'est pourquoi nous nous faisons gloire, nous vos rachetés, ô Fils de Dieu, de vous appeler Notre Seigneur.

Délivrés de la mort, purifiés du péché, vous avez daigné nous rendre toutes nos grandeurs. Car vous êtes désormais le Chef, et nous sommes vos membres. Vous êtes le Roi, et nous sommes vos heureux sujets. Vous êtes le PASTEUR, et nous sommes les brebis de votre unique bercail. Vous êtes l'Époux, et l'Église notre mère est votre épouse. Vous êtes le Pain vivant descendu du ciel, et nous sommes vos conviés. O Fils de Dieu, ô Emmanuel, ô fils de l'homme, béni soit le Père qui vous a envoyé ; mais soyez béni avec lui, vous qui avez rempli sa mission, et qui avez daigné nous dire que « vos délices sont d'être avec les enfants des hommes [41] ! »

Gloire soit à vous, ô Esprit-Saint, qui émanez à jamais du Père et du Fils dans l'unité de la substance divine ! L'acte éternel par lequel le Père se connaît lui-même produit le Fils qui est l'image infinie du Père, et le Père est épris d'amour pour cette splendeur sortie de lui avant tous les siècles. Le Fils, contemplant le principe dont il émane éternellement, conçoit pour ce principe un amour égal à celui dont il est l'objet. Quel langage pourrait décrire cette ardeur, cette aspiration mutuelle, qui est l'attraction et le mouvement d'une personne vers l'autre, dans l'immobilité éternelle de l'essence ! Vous êtes cet amour, ô Esprit divin, sortant du Père et du Fils comme d'un même principe, distinct de l'un et de l'autre, mais formant le lien qui les unit dans les ineffables délices de la divinité : Amour vivant, personnel, procédant du Père par le Fils, dernier terme qui complète la nature divine et consomme éternellement la Trinité. Au sein impénétrable du grand Dieu, la personnalité vous vient à la fois du Père dont vous êtes l'expression par un nouveau mode de production [42], et du Fils qui, recevant du Père, vous donne de lui-même [43] ; car l'amour infini qui les unit étroitement est des deux et non d'un seul. Jamais le Père ne fut sans le Fils, jamais le Fils ne fut sans le Père ; mais jamais aussi le Père et le Fils n'ont été sans vous, ô Esprit-Saint ! Éternellement ils se sont aimés, et vous êtes l'amour infini qui règne en eux, et auquel ils communiquent leur divinité. Votre procession de l'un et de l'autre épuise la vertu productive de l'essence incréée, et ainsi les divines personnes réalisent le nombre trois ; en dehors d'elles, il n'y a que le créé.

Il fallait qu'en la divine essence fût, non pas seulement la puissance et l'intelligence, mais aussi le vouloir duquel procède l'action. Le vouloir et l'amour sont une seule et même chose, et vous êtes, ô divin Esprit, ce vouloir et cet amour. Quand la glorieuse Trinité opère en dehors d'elle-même, l'acte conçu par le Père, exprimé par le Fils, s'accomplit par vous. Par vous aussi, l'amour que le Père et le Fils ont l'un pour l'autre, et qui se personnalise en vous, s'étend aux êtres qui seront créés. Par son Verbe, le Père les connaît ; par vous, ô Esprit amour, il les aime, en sorte que toute création procède de la bonté divine.

Émanant du Père et du Fils, sans perdre l'égalité que vous avez éternellement avec eux, vous êtes envoyé par l'un et l'autre vers la créature. Le Fils, envoyé par le Père, revêt pour l'éternité la nature humaine, et sa personne, par les opérations qui lui sont propres, nous apparaît distincte de celle du Père. De même, ô Esprit-Saint, nous vous reconnaissons distinct du Père et du Fils, lorsque vous descendez pour remplir sur nous la mission qui vous a été départie par l'un et l'autre. Vous inspirez les prophètes [44], vous intervenez en Marie dans la divine Incarnation [45], vous vous reposez sur la fleur de Jessé [46], vous conduisez Jésus au désert [47], vous le glorifiez par les miracles [48]. Son Épouse, la sainte Église, vous reçoit, elle, et vous lui enseignez toute vérité [49], et vous demeurez en elle, comme son ami, jusqu'au dernier jour du monde [50]. Nos âmes sont marquées de votre sceau [51], vous les animez de la vie surnaturelle [52] ; vous habitez jusqu'à nos corps, qui deviennent votre temple [53] ; enfin vous êtes pour nous le don de Dieu [54], la fontaine jaillissante jusque dans la vie éternelle [55]. Grâces distinctes vous soient donc rendues, ô Esprit divin, pour les opérations distinctes que vous accomplissez en notre faveur !

Et maintenant, après avoir adoré tour à tour les divines personnes, en parcourant leurs bienfaits sur le monde, nous osons encore élever notre œil mortel vers cette triple Majesté qui resplendit dans l'unité de votre essence, ô souverain Seigneur, et nous confessons encore une fois, avec saint Augustin, ce que nous avons appris de vous-même sur vous-même. « Trois est leur nombre : un aimant celui qui est de lui, un aimant celui de qui il est, et enfin l'amour lui-même » [56]. Mais il nous reste à remplir un devoir de reconnaissance, en célébrant l'ineffable conduite par laquelle vous avez daigné empreindre en nous l'image de vous-même. Ayant résolu éternellement de nous donner société avec vous [57], vous nous avez préparés selon un type emprunté à votre être divin [58]. Trois facultés dans notre âme unique rendent témoignage de notre origine qui est de vous ; mais ce faible miroir de votre être, qui est la gloire de notre nature, n'était qu'un prélude aux desseins de votre amour. Après nous avoir donné l'être naturel, vous aviez résolu dans votre conseil, ô Trinité divine, de nous communiquer encore l'être surnaturel. Dans la plénitude des temps, Le Père nous envoie son Fils, et ce Verbe Incréé apporte la lumière à notre intelligence ; le Père et le Fils nous envoient l'Esprit, et l'Esprit apporte l'amour à notre volonté ; et le Père qui ne peut être envoyé vient de lui-même, et il se donne à notre âme dont il transforme la puissance. C'est dans le saint Baptême, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, que s'accomplit dans le chrétien cette production des trois divines personnes, en correspondance ineffable avec les facultés départies à notre âme, comme l'esquisse du chef-d'œuvre que l'action surnaturelle de Dieu peut seule achever.

O union par laquelle Dieu est en l'homme et l'homme est en Dieu ! Union par laquelle nous arrivons à l'adoption du Père, à la fraternité avec le Fils, à l'hérédité éternelle ! Mais cette habitation de Dieu dans la créature, c'est l'amour éternel qui l'a gratuitement formée, et elle se maintient aussi longtemps que l'amour de réciprocité ne fait pas défaut dans l'homme. Le péché mortel aurait la force de la briser ; la présence des divines personnes qui avaient établi leur séjour dans l'âme [59] et qui demeuraient unies à elle, cesserait au même instant où la grâce sanctifiante s'éteindrait. Dieu alors ne serait plus dans l'âme que par son immensité, et l'âme ne le posséderait plus. Alors Satan rétablirait en elle le règne de son odieuse trinité : « la concupiscence de la chair, la concupiscence des yeux, et l'orgueil de la vie » [60]. Malheur à quiconque oserait défier Dieu par une si sanglante rupture, substituer ainsi le mal au souverain bien ! C'est la jalousie du Seigneur méprisé, expulsé, qui a creusé les gouffres de l'enfer et allumé les flammes éternelles.

Mais cette rupture est-elle donc sans réconciliation possible ? Oui, s'il s'agit de l'homme pécheur, incapable de renouer avec l'adorable Trinité les relations qu'une avance gratuite avait préparées et qu'une bonté incompréhensible avait consommées. Mais la miséricorde de Dieu, qui est, comme l'enseigne l'Église dans la sainte Liturgie [61], l'attribut suprême de sa puissance, peut opérer un tel prodige, et elle l'opère chaque fois qu'un pécheur est converti. A ce mouvement de l'auguste Trinité qui daigne ainsi descendre de nouveau dans le cœur de l'homme repentant, une joie immense, nous dit l'Évangile, s'empare des Anges et des Saints jusque dans les hauteurs du ciel [62] ; car le Père, le Fils et le Saint-Esprit ont signalé leur amour et cherché leur gloire en rendant juste celui qui avait été pécheur, en venant habiter en cette brebis naguère égarée, en ce prodigue employé la veille à la garde des animaux immondes, en ce larron qui tout à l'heure, sur la croix, insultait encore avec son compagnon l'innocent crucifié.

Soient donc adoration et amour à vous, Père, Fils et Saint-Esprit, Trinité parfaite qui avez daigné vous révéler aux mortels, Unité éternelle et incommensurable qui avez délivré nos pères du joug des faux dieux. Gloire à vous comme il était au commencement, avant tous les êtres créés ; comme il est maintenant, à cette heure où nous attendons la vraie vie qui consiste à vous contempler face à face ; comme il sera dans les siècles des siècles, lorsque l'éternité bienheureuse nous aura réunis dans votre sein infini. Amen.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Autrefois, selon le rit romain, ce dimanche qui suivait la veillée nocturne à Saint-Pierre, était consacré au repos [63] : Dominica vacat. Mais vers le VIIIe siècle, les calendriers romains commencent à noter une octave de la Pentecôte — à l'imitation certainement du dimanche in Albis — avec la lecture évangélique du colloque du Seigneur et de Nicodème (Joan., III, 1-16) où il est question de l'efficacité de l'action du Saint-Esprit dans la régénération baptismale. Presque en même temps apparaît en usage la leçon actuelle de l'évangile selon saint Luc (VI, 36-42). Toutefois en 1334, l'un et l'autre passages devinrent à peu près inutiles, en raison de la fête nouvelle de la Très Sainte Trinité, qui fut introduite par Jean XXII dans le rit romain.

L'idée d'une solennité spéciale en l'honneur de ce mystère, fondement de notre foi chrétienne, est belle, et le moment de sa célébration, à l'expiration du temps pascal, est heureusement choisi. On sentait comme le besoin de manifester toute notre reconnaissance à l'Auguste Triade, qui a daigné accomplir avec tant de miséricorde et tant d'honneur pour nous, l'œuvre de notre Rédemption. Pour l'amour de nous, le Père éternel a daigné nous donner comme hostie et victime d'expiation son Fils unique lui-même ; Jésus nous a aimés in finem, c'est-à-dire jusqu'à s'immoler lui-même pour nous ; l'Esprit Saint s'est donné à nous si intimement qu'il est appelé donum, le don, précisément parce qu'il nous atteste l'amour du Père et du Fils à notre égard.

De plus, la révélation du dogme de la Très Sainte Trinité est un de ces secrets que les Hébreux avaient seulement entrevus mystérieusement, mais qui ne fut expressément révélé que dans la Nouvelle Loi. Il regarde la vie intime de Dieu ; or, les choses intimes ne se disent pas à tous, mais seulement aux amis. La connaissance de Dieu trine dans les Personnes et un dans son essence, marque le plus haut sommet de la science théologique et confère au peuple chrétien une perfection et une dignité si grandes qu'on peut bien dire qu'en ce dogme réside l'honneur, la gloire et le salut de l'Église. C'est donc fort à propos, après que l'Esprit Saint est venu instruire le troupeau des fidèles, les initiant à la possession intégrale de la vérité divine [64], que la famille chrétienne s'élève à la contemplation et à l'adoration in Spiritu et veritate [65] de l'auguste Triade, qui constitue la fin première et essentielle de l'Incarnation du Sauveur et de la rédemption du monde.

De même que, très opportunément, la fête de la sainte Trinité termine le cycle de la liturgie sotériologique, ainsi sommes-nous baptisés nous-mêmes avec l'invocation trinitaire, et dans la même invocation, répétée par le prêtre à notre lit de mort et près de notre cercueil, nous clôturons le cours de notre vie mortelle : « Proficiscere... de hoc mundo in nomine Dei Patris etc. » [66] ; « insignitus est signaculo Sanctæ Trinitatis » [67].

L'Église s'est inspirée de ces nobles motifs quand elle a institué la présente fête. Il est vrai que la liturgie catholique n'est qu'une hymne ininterrompue à la louange de l'auguste Trinité ; en sorte qu'une fête établie pour célébrer exclusivement et spécialement ce mystère semblerait presque l'abaisser au niveau d'une simple dévotion. Mais tel n'est pas le concept de la solennité de ce jour, laquelle n'est pas tant la fête de la Très Sainte Trinité que la confession annuelle et solennelle, humble et reconnaissante, du plus grand de tous les dogmes, du mystère principal de la foi catholique.

L'antienne pour le psaume d'introït s'inspire, dans sa dernière partie, du livre de Tobie (XII, 6). C'est un hymne de louange à Dieu Un et Trine, lequel reflète sur la création, moyennant l'effusion de sa grâce, les splendeurs de cette unité d'essence dans la trinité des Personnes. En effet, c'est la puissance du Père qui communique l'être à toutes choses, selon l'archétype idéal qu'il en conçoit dans son Verbe. Or, quelle est la fin dont Dieu s'inspire en créant ? Il crée par son Esprit, c'est-à-dire par amour, comme le chanta si bien le poète :

Amor che muove il sole e l'altre stelle. [68]

Le psaume d'introït est le 8e, où sont exaltés le beau et le bien divins, répandus avec tant de magnificence dans la création.

La collecte manque de la saveur classique ; elle est un peu trop longue, la période est peu mélodieuse ; mais en revanche, sa signification est très profonde. On y rappelle au commencement que Dieu a élevé le peuple chrétien seul à la dignité de connaître la gloire de l'Auguste Triade et de lui rendre l'adoration convenable dans l'unité de son essence ; c'est pourquoi on demande que le mérite de cette inébranlable foi catholique nous vaille la grâce d'échapper à tout péril.

De quelle manière rendons-nous à l'Auguste Trinité le culte que nous lui devons, c'est-à-dire le culte parfait, convenant à une si grande majesté ? Les Pères répondent : per Christum [69], le pontife et l'adorateur par excellence : in Spiritu Sancto [70], dans sa grâce, dans sa sainteté, qu'il communique à l'Église.

Suit un passage de l'épître aux Romains (XI, 33-36) où l'Apôtre, ayant touché le problème de la prédestination humaine s'élève en un vol rapide jusqu'à la contemplation de la sublimité et de la transcendance de la nature divine, qui contient véritablement la raison dernière de toutes choses. Le dernier verset exprime la confession du mystère trinitaire, dont il éclaire les attributs : Ex ipso [71] c'est la puissance du Père ; per ipsum [72] se rapporte au Verbe éternel ; in ipso [73] désigne le Saint-Esprit, l'Esprit d'amour.

Le répons-graduel — que le soliste exécutait jadis sur les degrés de l'ambon — est tiré de Daniel ; c'est comme la continuation de celui qui a suivi la lecture du même prophète durant la précédente veillée à Saint-Pierre.

On y loue Dieu qui, si élevé qu'il soit, puisqu'il est assis sur les plus hautes ailes des Chérubins, pénètre jusque dans la profondeur des abîmes par la grandeur de sa sagesse, de sa puissance et de sa bonté. De même qu'au ciel les saints Anges forment le trône de la sainteté de Dieu, ainsi, sur la terre, ces Chérubins sur lesquels siège, pacifique, le Tout-Puissant, ce sont les prêtres à qui le Seigneur se confie tout entier, et remet le soin de ses intérêts.

« Béni soit Dieu, tant au ciel par les chœurs des anges, qu'ici-bas sur la terre, où la marche de l'univers à travers les siècles est tout un chant à sa gloire. » Même le péché, même le mal qui se commet dans le monde, ne peut se soustraire à cette loi universelle de la louange de Dieu. Il entre dans le plan du divin conseil, soit parce que sa sanction vengeresse dans l'enfer glorifie grandement la justice et la sainteté de Dieu offensées par l'impie, soit encore parce que le mal, loin de faire obstacle aux desseins de Dieu, peut, entre ses mains, se changer en cause de bien ; c'est ainsi que l'impiété des persécuteurs remplissait le ciel de martyrs, et que les égarements du jeune Augustin préparaient le futur pénitent qui écrirait par la suite le livre de ses émouvantes confessions.

Le verset alléluiatique est le même que celui de la nuit précédente, après la lecture de Daniel. Le Seigneur est appelé le Dieu de nos pères, pour indiquer que leurs âmes vivent près de Lui — Il n'est pas le Dieu des morts mais des vivants — et qu'il est l'auteur des magnifiques promesses messianiques faites aux Patriarches et aux Prophètes.

Le court passage évangélique contient la révélation claire et explicite du mystère de la Très Sainte Trinité, faite par Jésus quand il enseigna à ses apôtres la formule baptismale (Matth., XXVIII, 18-20). C'est la condamnation anticipée de toutes les erreurs anciennes et modernes relativement à la divinité de Jésus et du Saint-Esprit. Administrer le baptême au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit équivaut à reconnaître que ces trois Personnes divines, nous adoptant pour fils, nous confèrent une identique grâce et ont une même puissance et une même nature divine.

L'antienne pour l'offertoire, tout comme l'introït, s'inspire du livre de Tobie ; c'est une bénédiction à l'auguste Trinité, laquelle, nous adoptant pour fils et pour héritiers, a exalté à notre égard sa miséricorde.

La prière d'introduction à l'anaphore contient une phrase qui demande à être méditée profondément. On prie Dieu de sanctifier par l'invocation de son saint Nom l'offrande eucharistique, et de faire que, grâce à elle, nous devenions nous-mêmes par notre vie sainte, une oblation perpétuelle à l'auguste Trinité. C'est là le véritable esprit de la liturgie eucharistique : en revivre le contenu, participant ainsi à la sainteté de ce sacrifice dont l'Apôtre a écrit : Una enim oblatione consummavit in sempiternum sanctificatos [74].

L'antienne pour la Communion provient également du passage du livre de Tobie cité plus haut. Nous publions la gloire de la sainte Trinité devant tous les hommes, alors que, dans notre intelligence, dans notre mémoire, dans notre volonté, dans nos actes, nous conservons resplendissante l'image divine.

Dans la collecte d'action de grâces, nous supplions le Seigneur de faire que la sainte Communion que nous avons reçue comme le sceau de notre profession de foi envers la divine Trinité, nous fasse échapper à tout péril de l'âme et du corps.

Il faut distinguer soigneusement la dévotion des dévotions. La dévotion, selon sa signification étymologique, est la consécration entière et irrévocable du chrétien à l'auguste Triade, à l'honneur et à la gloire de laquelle doivent être dirigées toutes ses affections, ses paroles et ses actions. Les dévotions, au contraire, consistent en des actes particuliers de piété, moyennant lesquels se révèle, s'épanche et se nourrit la dévotion. Celle-là est essentielle et nécessaire, celles-ci sont relatives et très souvent de caractère libre. La dévotion du chrétien est solennellement affirmée près des fonts baptismaux, et elle commence par la possession que la Très Sainte Trinité prend de l'âme du fidèle, pour y demeurer comme en un temple. Malheur à qui profane ce temple, et qui, par le péché, en chasse l'auguste Triade !

Autrefois l'Église romaine, à l'imitation des Églises orientales, célébrait aujourd'hui la fête commémorative de tous les saints : Dominica in nativitate Sanctorum. Mais vers le VIIIe siècle, la grande vigile nocturne à Saint-Pierre, avec le dimanche aliturgique qui la suivait, déplacèrent cette solennité qui finalement, sous Grégoire IV, fut assignée au Ier novembre.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

PREMIER DIMANCHE APRÈS LA PENTECÔTE.

Le premier dimanche après la Pentecôte nous fait entrer dans le « tempus per annum », le temps pendant l'année, un temps qui n'est pas festival. Par ailleurs, cependant, les premiers dimanches sont tantôt supprimés par des fêtes, tantôt influencés par elles. Tout d'abord, nous ne pouvons pas célébrer le premier dimanche parce que l'Église a fixé, d'une manière permanente, ce jour-là, la fête de la Sainte Trinité. Le dimanche est simplement commémoré par les oraisons et le dernier Évangile. Dans les trois premiers jours de la semaine, quand il n'y a pas de fête ou qu'il n'y a qu'une fête de degré inférieur, on peut en reprendre la célébration.

FÊTE DE LA SAINTE TRINITÉ.

Bénie soit la Très-Sainte Trinité.

Les fêtes et les temps que nous avons célébrés jusqu'ici se rapportaient à l'histoire du salut et, particulièrement, à la vie de Jésus-Christ. Ainsi, de Noël jusqu'à Pâques, nous avons parcouru toute la vie du Seigneur. La Sainte Eucharistie que nous avons célébrée durant ces fêtes était, pour ainsi dire, l'accomplissement par la grâce de ces faits du salut. Maintenant, viennent quelques fêtes qui sont d'un genre tout différent. Ce sont des fêtes de la foi. Un mystère de la foi en est l'objet. Dans ces fêtes de la foi, la relation avec le sacrifice de la messe est moins étroite. C'est à l'occasion et en l'honneur du mystère de ces fêtes que l'Église célèbre la Sainte Eucharistie. La première fête de cette série est celle de la Sainte Trinité, qui a pour objet le mystère le plus impénétrable de notre foi.

1. Pensées de la fête. — La vérité de foi que célèbre cette fête est la suivante : Il n'y a qu'un seul Dieu, et ce Dieu unique est en trois Personnes ; le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu ; cependant, il n'y a pas trois dieux, mais un seul Dieu, éternel, infini, incompréhensible. Le Père n'est pas plus Dieu que le Fils et le Saint-Esprit. Le Père est la première Personne divine ; le Fils est la seconde Personne divine, éternellement engendrée de la substance du Père ; le Saint-Esprit est la troisième Personne divine, procédant éternellement du Père et du Fils. Ce profond mystère ne peut être approfondi par aucun esprit créé. Nous nous contenterons de nous incliner humblement et de dire : Seigneur, nous croyons ; aidez notre faible foi.

Pourquoi célèbre-t-on cette fête précisément maintenant ? Cette fête est la conclusion de celles que nous avons célébrées jusqu'ici. Les trois divines Personnes ont coopéré à l'œuvre de la Rédemption. Le Père a envoyé son Fils sur la terre : « Dieu a tant aimé le monde qu'il lui a donné son Fils unique ». Le Père nous a aussi appelés à la foi. Le Fils, notre Sauveur Jésus-Christ, s'est fait Homme ; il est mort pour nous ; il nous a rachetés et faits enfants de Dieu. Quant au Saint-Esprit, il est, après le départ du Seigneur, notre docteur, notre chef, notre guide, notre consolateur. Pour tant de bienfaits, nous chantons volontiers un Te Deum. Or, la fête de la Sainte Trinité est comme un Te Deum après les grandes fêtes de l'Église ; elle résume Noël, l'Épiphanie, Pâques, l'Ascension, la Pentecôte. Mais, en plaçant cette fête le premier dimanche après la Pentecôte, l'Église veut nous rappeler que chaque dimanche, à proprement parler, est une fête de la Sainte Trinité. Chaque dimanche est consacré à la Sainte Trinité. Chaque dimanche, nous devons nous rappeler, avec reconnaissance, les bienfaits que nous a accordés la Sainte Trinité. Le Père nous a créés, il nous a appelés. Le Fils nous a rachetés ; le dimanche est le « jour du Seigneur », le jour de sa Résurrection. Le Saint-Esprit nous a sanctifiés, il a fait de nous ses temples ; c'est un dimanche que le Saint-Esprit est descendu sur la jeune Église. Le dimanche est donc bien un jour de la Sainte Trinité.

Nous pouvons encore considérer que notre vie est entièrement pénétrée par la Sainte Trinité, que les sacrements et les bénédictions sont conférés au nom de la Sainte Trinité. Songeons seulement au baptême (« Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit »), au sacrement de pénitence « Je t'absous au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit »). La vie des chrétiens commence et s'achève au nom de la Sainte Trinité. C'est pourquoi commençons et achevons chaque œuvre, chaque prière, par le signe de la croix, avec ces paroles : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ».

Parcourons maintenant les nombreuses prières de l'Église adressées à la Sainte Trinité. Il y a, d'abord, le Gloria Patri « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit. Comme il était au commencement, il l'est maintenant et toujours et dans les siècles des siècles ». Cette prière est, de toutes, la plus fréquemment employée dans l'Église. Chaque psaume se termine par le Gloria, et chaque Heure de l'Office commence par le Gloria. On peut dire que le Gloria est comme le son de cloche régulier qui retentit constamment dans la sainte Église. Il est certain que le prêtre le récite une cinquantaine de fois par jour. Le Gloria Patri est la petite doxologie ; la grande doxologie est le Gloria in excelsis, qui est un sublime chant de louange à la Sainte Trinité. Le magnifique « Te Deum » est, lui aussi, un chant de louange et d'action de grâces au Dieu unique en trois Personnes. L'Église le récite presque tous les jours à la fin des matines. Il y a encore un grand nombre de prières à la Sainte Trinité ; nous les trouvons réunies à la messe. Il y a encore la profession de foi, le Credo de la messe, qui est à la fois une prière et une solennelle profession de foi à la Trinité. La plus belle prière est la sainte messe elle-même ; c'est une prière de louange, d'action de grâces et de demande au Dieu unique en trois personnes.

2. La messe (Benedicta sit). — La messe est facile à comprendre. L'Introït exprime les pensées et les sentiments du prêtre quand il s'avance vers l'autel, du peuple quand il entre dans l'église. Quand nous pénétrons aujourd'hui dans l'église, nous voyons devant nous, dans sa puissance, sa grandeur et sa beauté infinies, la Sainte Trinité. C'est pourquoi nous chantons : « Bénie soit la Sainte Trinité, car elle nous a témoigné de la miséricorde ». Le psaume de l'Introït est un cantique de la nature ; le nom de Dieu (un en trois Personnes) y est célébré parce qu'il est admirable dans tout l'univers, dans les yeux de l'enfant et dans les étoiles du ciel.

Dans l'Oraison, l'Église parle d'une double grandeur : une puissante unité et une harmonieuse pluralité dans la Trinité. Cela doit être le modèle de notre vie, de notre caractère, où l'on doit trouver un reflet de la Trinité. Notre vie doit posséder une forte unité, en même temps qu'une belle et aimable harmonie.

Dans l'Épître, saint Paul est rempli d'étonnement quand sa grande foi ose pénétrer dans les profondeurs de la divinité : « O profondeur de la richesse... » C'est à peine s'il trouve des mots pour décrire le mystère infini et impénétrable de la Sainte Trinité.

Au Graduel et à l'Alléluia, nous entendons un triple « Benedictus ». Quand nous examinons de plus près ces textes, il nous faut parcourir un chemin immense : d'abord, nous contemplons Dieu dans les profondeurs de la mer, et, en même temps, nous le voyons trôner au-dessus des chérubins. Nous le considérons, aussi, dans le destin de nos pères. Dans le sort des générations, dans les voies des hommes la Sainte Trinité s'est montrée admirable.

A l'Évangile, nous lisons le passage principal de la Sainte Écriture où les trois divines Personnes sont nommées côte à côte. Le Christ donne à ses Apôtres l'ordre de baptiser : « Allez, baptisez-les au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit... ».

Quand nous nous rendons à l'Offrande, notre propre personne doit être la victime que nous offrirons à la Sainte Trinité. Quand nous recevons la sainte communion, l'Église nous dit encore : le pain du ciel est un don d'amour de la Sainte Trinité. Le Christ m'a racheté ; le Père, par mon élection, a participé à ma rédemption ; le Saint-Esprit y a coopéré. — Quand nous rentrerons chez nous et pendant toute la journée, que cette pensée retentisse dans notre âme : Bénie soit la Sainte Trinité, car elle nous a témoigné de la miséricorde !

[1] Matth., XXVIII, 19.

[2] De feriis. Cap. Quoniam. Celte décrétale a été attribuée par erreur à Alexandre III.

[3] De divinis Officiis, lib. XI, cap. I.

[4] I Tim., VI, 16.

[5] Gen., I, 26.

[6] Isai., VI, 3.

[7] Johan., I, 14.

[8] Ibid.

[9] Eph., III, 15.

[10] Matth., XI, 27.

[11] Johan., III, 16.

[12] Ibid., XVII, 22.

[13] Isai., IX, 6.

[14] I Johan., I, I.

[15] Johan., XIV, 16.

[16] Cette rubrique fut supprimée en 1955 : désormais le symbole de St Athanase ne se récite que le dimanche de la Trinité.

[17] Marc, XVI, 17.

[18] Rubrique supprimée en 1955.
Suite du saint Évangile selon saint Luc.
En ce temps là, Jésus dit à ses disciples : Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux. Ne jugez point, et vous ne serez point jugés : ne condamnez point, et vous ne serez point condamnés. Remettez, et on vous remettra. Donnez, et on vous donnera ; on versera dans votre sein une bonne mesure, pressée et remuée, et répandant pardessus les bords. De la même mesure dont vous aurez mesuré, il sera mesure pour vous. Il leur faisait aussi cette comparaison : Un aveugle peut il conduire un aveugle ? Ne tomberont-ils pas tous deux dans la fosse ? Le disciple n'est pas au-dessus du maître ; mais tout disciple est parfait, s'il est comme son maître. Pourquoi vois-tu un fétu dans l'œil de ton frère, et ne considères-tu pas la poutre qui est dans ton œil ? Ou comment peux-tu dire à ton frère : « Frère, laisse-moi ôter de ton œil ce fétu » ; tandis que tu ne vois pas toi-même la poutre qui est dans ton œil ? Hypocrite, retire d'abord la poutre de ton œil, et après tu songeras à extraire le fétu de l'œil de ton frère.

[19] Prov. XXX, 2-4.

[20] Psalm. CXV, 10 ; II Cor., IV, 13.

[21] Isai., VI, 3.

[22] Prov. XXV, 27.

[23] Dan., VII, 9.

[24] Johan, X, 30.

[25] Johan., XIV, 8-9.

[26] Matth., III, 17 ; II Petr., I, 17.

[27] Eph., III, 15.

[28] I Johan., III, 1.

[29] Rom., VIII, 17.

[30] Johan., VIII, 49.

[31] II Cor., I, 3.

[32] Psalm. CIX, 3.

[33] Psalm. II, 7.

[34] Johan., I, 18.

[35] Heb., I, 3.

[36] Sap., VII, 26.

[37] Psalm. CIII, 24.

[38] Col. I, 15.

[39] Johan., III, 16.

[40] Psalm. XVI, 5.

[41] Prov. VIII, 31.

[42] Johan., XV, 26.

[43] Johan., XVI, 14-15.

[44] II Petr., I, 21.

[45] Luc, I, 35.

[46] Isai., XI, 2.

[47] Luc, IV, 1.

[48] Matth., XII, 28.

[49] Johan., XVI, 13.

[50] Matth., XXVIII, 20.

[51] Eph., I, 13 ; IV, 30.

[52] Gal., v, 25.

[53] I Cor., VI, 19.

[54] Hymn. Pentecost. (Veni Creator).

[55] Johan., IV, 14 ; VII, 39.

[56] Non amplius quam tria sunt : unus diligens eum qui de illo est, et unus diligens eum de quo est, et ipsa dilectio. AUGUSTINUS, de Trinitate. Lib. VI, cap. 7.

[57] I Johan., I, 3.

[58] Gen., I, 27.

[59] Johan., XIV, 23.

[60] I Johan, II, 16.

[61] Oratio Dominicae X post Pentecosten.

Deus, qui omnipoténtiam tuam parcéndo máxime et miserándo maniféstas : multíplica super nos misericórdiam tuam ; ut, ad tua promíssa curréntes, cæléstium bonórum fácias esse consórtes. Per Dóminum.

O Dieu, vous montrez particulièrement votre toute puissance en pardonnant et en compatissant : multipliez sur nous votre miséricorde ; afin qu'après avoir recherché les biens que vous avez promis, nous soyons rendus participants de ces biens dans le ciel.

[62] Luc, XV, 10.

[63] En raison de la célébration de la longue vigile des Quatre-Temps la veille.

[64] « Docebit vos omnem veritatem : II vous enseignera toute la vérité. » Ioan., XVI, 13.

[65] Ioan., IV, 23 : « Dans l'esprit et dans la vérité ».

[66] « Pars de ce monde, âme chrétienne, au nom de Dieu le Père, etc. » Ordo Commend. animæ.

[67] « Pendant sa vie il fut orné du sceau de la sainte Trinité. » Ordo exequiarum.

[68] C'est l'amour qui meut le soleil et les autres étoiles. (Dante).

[69] Par le Christ.

[70] Dans l'Esprit-Saint.

[71] De Lui.

[72] PAr Lui.

[73] Pour Lui.

[74] « Par une seule oblation, Il a amené à la perfection pour toujours ceux qui sont sanctifiés. » Hebr., X, 14.

Commentaires liturgiques du Dimanche de la Pentecôte

2026-04-20T12:19:38Z

Sommaire

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

Les Commentaires de Dom Guéranger sur la Pentecôte forment un véritable traité du Saint-Esprit.

Outre le mystère même de la fête expliqué ici pour le jour de la Pentecôte, on trouvera :
– Le Saint-Esprit pour faire connaître au monde le Christ Sauveur : Lundi de la Pentecôte
– Le Saint-Esprit âme de l'Église, Épouse du Christ : Mardi de la Pentecôte
– Le Saint-Esprit âme de l'Église unique, notre Mère : Mercredi de la Pentecôte
– Le Saint-Esprit âme de l'Église, Vérité du Christ et Sainte : Jeudi de la Pentecôte
– Le Saint-Esprit dans le cœur du chrétien : Vendredi de la Pentecôte
– Les opérations du Saint-Esprit dans l'âme, le Saint-Esprit et Marie : Samedi de la Pentecôte
– Les dons du Saint-Esprit, expliqués chaque jour de l'Octave

La grande journée qui consomme l'œuvre divine sur la race humaine a lui enfin sur le monde. « Les jours de la Pentecôte, comme parle saint Luc, sont accomplis » [1]. Depuis la Pâque, nous avons vu se dérouler sept semaines ; voici le jour qui fait suite et amène le nombre mystérieux de cinquante. Ce jour est le Dimanche, consacré par les augustes souvenirs de la création de la lumière et de la résurrection du Christ ; son dernier caractère lui va être imposé, et par lui nous allons recevoir « la plénitude de Dieu » [2].

Sous le règne des figures, le Seigneur marqua déjà la gloire future du cinquantième jour. Israël avait opéré, sous les auspices de l'agneau de la Pâque, son passage à travers les eaux de la mer Rouge. Sept semaines s'écoulèrent dans ce désert qui devait conduire à la terre promise, et le jour qui suivit les sept semaines fut celui où l'alliance fut scellée entre Dieu et son peuple. La Pentecôte (le cinquantième jour) fut marquée par la promulgation des dix préceptes de la loi divine, et ce grand souvenir resta dans Israël avec la commémoration annuelle d'un tel événement. Mais ainsi que la Pâque, la Pentecôte était prophétique : il devait y avoir une seconde Pentecôte pour tous les peuples, de même qu'une seconde Pâque pour le rachat du genre humain. Au Fils de Dieu, vainqueur de la mort, la Pâque avec tous ses triomphes ; à l'Esprit-Saint, la Pentecôte, qui le voit entrer comme législateur dans le monde placé désormais sous sa loi.

Mais quelle dissemblance entre les deux Pentecôtes ! La première sur les rochers sauvages de l'Arabie, au milieu des éclairs et des tonnerres, intimant une loi gravée sur des tables de pierre ; la seconde en Jérusalem, sur laquelle la malédiction n'a pas éclaté encore, parce qu'elle contient dans son sein jusqu'à cette heure les prémices du peuple nouveau sur lequel doit s'exercer l'empire de l'Esprit d'amour. En cette seconde Pentecôte, le ciel ne s'assombrit pas, on n'entend pas le roulement de la foudre ; les cœurs des hommes ne sont pas glacés d'effroi comme autour du Sinaï ; ils battent sous l'impression du repentir et de la reconnaissance. Un feu divin s'est emparé d'eux, et ce feu embrasera la terre entière. Jésus avait dit : « Je suis venu apporter le feu sur la terre, « et quel est mon vœu, sinon de le voir s'éprendre [3] ? » L'heure est venue, et celui qui en Dieu est l'Amour, la flamme éternelle et incréée, descend du ciel pour remplir l'intention miséricordieuse de l'Emmanuel.

En ce moment où le recueillement plane sur le Cénacle tout entier, Jérusalem est remplie de pèlerins accourus de toutes les régions de la gentilité, et quelque chose d'inconnu se remue au fond du cœur de ces hommes. Ce sont des Juifs venus pour les fêtes de la Pâque et de la Pentecôte de tous les lieux où Israël est allé établir ses synagogues. L'Asie, l'Afrique, Rome elle-même, ont fourni leur contingent. Mêlés à ces Juifs de pure race, on aperçoit des gentils qu'un mouvement de piété a portés à embrasser la loi de Moïse et ses pratiques : on les appelle Prosélytes. Cette population mobile qui doit se disperser sous peu de jours, et que le seul désir d'accomplir la loi a rassemblée dans Jérusalem, représente, par la diversité des langages, la confusion de Babel ; mais ceux qui la composent sont moins influencés que les habitants de la Judée par l'orgueil et les préjugés. Arrivés d'hier, ils n'ont pas, comme ces derniers, connu et repoussé le Messie, ni blasphémé ses œuvres qui rendaient témoignage de lui. S'ils ont crié devant Pilate avec les autres Juifs pour demander que le Juste fût crucifié, c'est qu'ils étaient entraînés par l'ascendant des prêtres et des magistrats de cette Jérusalem vers laquelle leur piété et leur docilité à la loi les avaient amenés.

Mais l'heure est venue, l'heure de Tierce, l'heure prédestinée de toute éternité, et le dessein des trois divines personnes conçu et arrêté avant tous les temps se déclare et s'accomplit. De même que le Père, sur l'heure de minuit, envoya en ce monde pour y prendre chair au sein de Marie, son propre Fils qu'il engendre éternellement : ainsi, le Père et le Fils envoient à cette heure de Tierce sur la terre l'Esprit-Saint qui procède de tous deux, pour y remplir jusqu'à la fin des temps la mission de former l'Église épouse et empire du Christ, de l'assister, de la maintenir, de sauver et de sanctifier les âmes.

Soudain un vent violent qui venait du ciel se fait entendre ; il mugit au dehors et remplit le Cénacle de son souffle puissant. Au dehors il convoque autour de l'auguste édifice que porte la montagne de Sion une foule d'habitants de Jérusalem et d'étrangers ; au dedans il ébranle tout, il soulève les cent vingt disciples du Sauveur, et montre que rien ne lui résiste. Jésus avait dit de lui : « C'est un vent qui souffle où il veut, et vous entendez retentir sa voix » [4] ; puissance invisible qui creuse jusqu'aux abîmes dans les profondeurs de la mer, et lance les vagues jusqu'aux nues. Désormais ce vent parcourra la terre en tous sens, et rien ne pourra l'arrêter dans son domaine.

Cependant l'assemblée sainte qui était assise tout entière dans l'extase de l'attente, a conservé la même attitude. Passive sous l'effort du divin envoyé, elle s'abandonne à lui. Mais le souffle n'a été qu'une préparation pour le dedans du Cénacle, en même temps qu'il est un appel pour le dehors. Tout à coup une pluie silencieuse se répand dans l'intérieur de l'édifice ; pluie de feu, dit la sainte Église, « qui éclaire sans brûler, qui luit sans consumer » [5] ; des flocons enflammés avant la forme de langues, viennent se poser sur la tête de chacun des cent vingt disciples. C'est l'Esprit divin qui prend possession de l'assemblée dans chacun de ses membres. L'Église n'est plus seulement en Marie ; elle est aussi dans les cent vingt disciples. Tous sont maintenant à l'Esprit qui est descendu sur eux ; son règne est ouvert, il est déclaré, et de nouvelles conquêtes se préparent.

Mais admirons le symbole sous lequel une si divine révolution s'opère. Celui qui naguère se montra au Jourdain sous la forme gracieuse d'une colombe, apparaît aujourd'hui sous celle du feu. Dans l'essence divine il est amour ; or, l'amour n'est pas tout entier dans la douceur et la tendresse ; il est ardent comme le feu. Maintenant donc que le monde est livré à l'Esprit-Saint, il faut qu'il brûle, et l'incendie ne s'arrêtera plus. Et pourquoi cette forme de langues ? Sinon parce que la parole sera le moyen par lequel se propagera le divin incendie. Ces cent vingt disciples n'auront qu'à parler du Fils de Dieu fait homme et rédempteur de tous, de l'Esprit-Saint qui renouvelle les âmes, du Père céleste qui les aime et les adopte : leur parole sera accueillie d'un grand nombre. Tous ceux qui l'auront reçue seront unis dans une même foi, et l'ensemble qu'ils formeront s'appellera l'Église catholique, universelle, répandue en tous les temps et en tous les lieux. Le Seigneur Jésus avait dit : « Allez, enseignez toutes les nations ; » l'Esprit divin apporte du ciel sur la terre et la langue qui fera retentir cette parole, et l'amour de Dieu et des hommes qui l'inspirera. Cette langue et cet amour se sont arrêtés sur ces hommes, et par le secours de l'Esprit divin, ces hommes les transmettront à d'autres jusqu'à la fin des siècles.

Un obstacle cependant semble se dresser à l'encontre d'une telle mission. Depuis Babel, le langage humain est divisé, et la parole ne circule pas d'un peuple à l'autre. Comment donc la parole pourra-t elle être l'instrument de la conquête de tant de nations, et réunir en une seule famille tant de races qui s'ignorent ? Ne craignez pas : le tout-puissant Esprit y a pourvu. Dans l'ivresse sacrée qu'il inspire aux cent vingt disciples, il leur a conféré le don d'entendre toutes langues et de se faire entendre eux-mêmes en toute langue. A l'instant même, dans un transport sublime, ils s'essayent à parler tous les idiomes de la terre, et leur langue, comme leur oreille, se prête non seulement sans effort, mais avec délices, à cette plénitude de la parole qui va rétablir la communion des hommes entre eux. L'Esprit d'amour a fait cesser en un moment la séparation de Babel, et la fraternité première reparaît dans l'unité du langage.
Que vous êtes belle, ô Église de Dieu, rendue sensible dans cet auguste prodige de l'Esprit divin qui agit désormais sans limites ! Vous nous retracez le magnifique spectacle qu'offrait la terre, lorsque la race humaine ne parlait qu'un seul langage. Et cette merveille ne sera pas seulement pour la journée de la Pentecôte, et elle ne durera pas seulement la vie de ceux en qui elle éclate en ce moment. Après la prédication des Apôtres, la forme première du prodige s'effacera peu à peu, parce qu'elle cessera d'être nécessaire ; mais jusqu'à la fin des siècles, ô Église, vous continuerez de parler toutes les langues ; car vous ne serez pas confinée dans un seul pays, mais vous habiterez tous les pays du monde. Partout on entendra exprimer une même foi dans la langue de chaque peuple, et ainsi le miracle de la Pentecôte, renouvelé et transformé, vous accompagnera toujours, ô Église ! et demeurera l'un de vos principaux caractères. C'est ce qui fait dire au grand docteur saint Augustin parlant aux fidèles, ces paroles admirables : « L'Église répandue parmi les nations parle toutes les langues. Qu'est cette Église, sinon le corps du Christ ? Dans ce corps vous êtes un membre. Étant donc membre d'un corps qui parle toutes les langues, vous avez droit de vous considérer vous-même comme participant au même don » [6]. Durant les siècles de foi, la sainte Église, source unique de tout véritable progrès dans l'humanité, avait fait plus encore ; elle était parvenue à réunir dans une même forme de langage les peuples qu'elle avait conquis. La langue latine fut longtemps le lien du monde civilisé. En dépit des distances, les relations de peuple à peuple, les communications de la science, les affaires même des particuliers lui étaient confiées ; l'homme qui parlait cette langue n'était étranger nulle part dans tout l'Occident et au delà. La grande hérésie du XVIe siècle émancipa les nations de ce bienfait comme de tant d'autres, et l'Europe, scindée pour longtemps, cherche, sans le trouver, ce centre commun que l'Église seule et sa langue pouvaient lui offrir. Mais retournons au Cénacle dont les portes ne se sont pas encore ouvertes, et continuons à y contempler les merveilles du divin Esprit.

Nos yeux tout d'abord cherchent respectueusement Marie, Marie plus que jamais « pleine de grâce ». Il eût semblé qu'après les dons immenses qui lui furent prodigués dans sa conception immaculée, après les trésors de sainteté que versa en elle la présence du Verbe incarné durant les neuf mois qu'elle le posséda dans son sein, après les secours spéciaux quelle reçut pour agir et souffrir en union avec son fils dans l'œuvre de la Rédemption, après les faveurs dont Jésus la combla au milieu des splendeurs de la résurrection, le Ciel avait épuisé la mesure des dons qu'il avait à répandre sur une simple créature, si élevée qu'elle pût être dans le plan éternel. Il n'en est pas ainsi. Une nouvelle mission s'ouvre pour Marie : à cette heure, la sainte Église est enfantée par elle ; Marie vient de mettre au jour l'Épouse de son Fils, et de nouveaux devoirs l'appellent. Jésus est monté seul dans les cieux ; il l'a laissée sur la terre, afin qu'elle prodigue à son tendre fruit ses soins maternels. Qu'elle est touchante, mais aussi qu'elle est glorieuse cette enfance de notre Église bien-aimée, reçue dans les bras de Marie, allaitée par elle, soutenue de son appui dès les premiers pas de sa carrière en ce monde ! Il faut donc à la nouvelle Ève, à la véritable « Mère des vivants », un surcroît de grâces pour répondre à une telle mission : aussi est-elle l'objet premier des faveurs de l'Esprit-Saint. Il la féconda autrefois pour être la mère du Fils de Dieu ; en ce moment il forme en elle la mère des chrétiens. « Le fleuve de la grâce, comme parle le Roi-prophète, submerge de ses eaux cette Cité de Dieu qui les reçoit avec délices » [7] ; l'Esprit d'amour accomplit à ce moment l'oracle divin du Rédempteur mourant sur la croix. Il avait dit, en désignant l'homme : « Femme, voilà votre fils » ; l'heure est arrivée, et Marie a reçu avec une plénitude merveilleuse cette grâce maternelle qu'elle commence à appliquer dès aujourd'hui, et qui l'accompagnera jusque sur son trône de reine, lorsqu'enfin la sainte Église ayant pris un accroissement suffisant, sa céleste nourrice pourra quitter la terre, monter aux cieux et ceindre le diadème qui l'attend.

Contemplons cette nouvelle beauté qui éclate dans les traits de celle en qui le Seigneur vient de déclarer une seconde maternité : cette beauté est le chef-d'œuvre de l'Esprit-Saint en cette journée. Un feu divin transporte Marie, un amour nouveau s'est allumé dans son cœur ; elle est tout entière à cette autre mission pour laquelle elle avait été laissée ici-bas. La grâce apostolique est descendue en elle. La langue de feu qu'elle a reçue ne parlera pas dans les prédications publiques ; mais elle parlera aux Apôtres, les dirigera, les consolera dans leurs labeurs. Elle s'énoncera, cette langue bénie, avec autant de douceur que de force, à l'oreille des fidèles qui sentiront l'attraction vers celle en qui le Seigneur a fait l'essai de toutes ses merveilles. Comme un lait généreux, la parole irrésistible de cette mère universelle donnera aux premiers enfants de l'Église la vigueur qui les fera triompher des assauts de l'enfer ; et c'est en partant d'auprès d'elle qu'Etienne ira ouvrir la noble carrière des martyrs.

Regardons maintenant le collège apostolique. Ces hommes que quarante jours de relations avec leur Maître ressuscité avaient relevés, et que nous trouvions déjà si différents d'eux-mêmes, que sont-ils devenus depuis l'instant où l'Esprit divin les a saisis ? Ne sentez-vous pas qu'ils sont transformés, qu'un feu divin éclate dans leur poitrine, et que dans un moment ils vont s'élancer à la conquête du monde ? Tout ce que le Maître leur avait annoncé est accompli en eux ; et c'est véritablement la Vertu d'en haut qui est descendue pour les armer au combat. Où sont-ils ceux qui tremblaient devant les ennemis de Jésus, ceux qui doutaient de sa résurrection î La vérité que le Maître leur a enseignée brille aux regards de leur intelligence ; ils voient tout, ils comprennent tout. L'Esprit-Saint leur a infus le don de la foi dans un degré sublime, et leur cœur brûle du désir de répandre au plus tôt cette foi dans le monde entier. Loin de craindre désormais, ils n'aspirent qu'à affronter tous les périls en prêchant, comme Jésus le leur a commandé, à toutes les nations son nom et sa gloire.

Contemplez Pierre. Vous le reconnaissez aisément à cette majesté douce que tempère une ineffable humilité. Hier son aspect était imposant mais tranquille ; aujourd'hui, sans rien perdre de leur dignité, ses traits ont pris une expression d'enthousiasme que nul n'avait encore vue en lui. L'Esprit divin s'est emparé puissamment du Vicaire de Jésus ; car Pierre est le prince de la parole et le maître de la doctrine. Près de Pierre, c'est André son frère aîné, qui conçoit en ce moment cette passion ardente pour la croix qui sera son type à jamais glorieux ; c'est Jean dont les traits semblaient naguère ne respirer que la douceur, et qui subitement ont pris l'expression forte et inspirée du prophète de Pathmos ; à ses côtés, c'est Jacques son frère, l'autre « fils du tonnerre », se dressant avec toute la vigueur du vaillant chevalier qui s'élancera bientôt à la conquête de l'Ibérie. Le second Jacques, celui qui est aimé sous le nom de « frère du Seigneur », puise dans la vertu du divin Esprit qui le transporte, un nouveau degré de charme et de béatitude. Matthieu est illuminé d'une splendeur qui fait pressentir en lui le premier des écrivains du nouveau Testament. Thomas sent en son cœur la foi qu'il a reçue au contact des membres de son Maître ressuscité, prendre un accroissement sans mesure : il est prêt à partir pour ses laborieuses missions dans l'extrême Orient ; tous, en un mot, sont un hymne vivant à la gloire de l'Esprit tout-puissant, qui s'annonce avec un tel empire dès les premiers instants de son arrivée.

Dans un rang inférieur apparaissent les disciples, moins favorisés dans cette visite que les douze princes du collège apostolique, mais pénétrés du même feu ; car eux aussi marcheront à la conquête du monde et fonderont de nombreuses chrétientés. Le groupe des saintes femmes n'a pas moins ressenti que le reste de l'assemblée la descente du Dieu qui s'annonce sous l'emblème du feu. L'amour qui les retint au pied de la croix de Jésus et qui les conduisit les premières à son sépulcre au matin de la Pâque, s'est enflammé d'une ardeur nouvelle. La langue de feu s'est arrêtée sur chacune d'elles, et elles seront éloquentes à parler de leur Maître aux Juifs et aux gentils. En vain la synagogue expulsera Madeleine et ses compagnes ; la Gaule méridionale les écoutera à son tour, et ne sera pas rebelle à leur parole.

Cependant, la foule des Juifs qui avait entendu le bruit de la tempête annonçant la venue de l'Esprit divin, s'est amassée en grand nombre autour du mystérieux Cénacle. Ce même Esprit qui agit au dedans avec tant de magnificence, les pousse à faire le siège de cette maison qui contient dans ses murs l'Église du Christ dont la naissance vient d'éclater. Leurs clameurs retentissent, et bientôt le zèle apostolique qui vient de naître pour ne plus s'éteindre, ne peut plus tenir dans de si étroites limites. En un moment l'assemblée inspirée se précipite aux portes du Cénacle, et se met en rapport avec cette multitude avide de connaître le nouveau prodige que vient d'opérer le Dieu d'Israël.

Mais, ô merveille ! La foule composée de toutes les nations, qui s'attendait à entendre le parler grossier des Galiléens, est tout à coup saisie de stupeur. Ces Galiléens n'ont fait encore que s'énoncer en paroles confuses et inarticulées, et chacun les entend parler dans sa propre langue. Le symbole de l'unité apparaît dans toute sa splendeur. L'Église chrétienne est montrée à tous les peuples représentés dans cette multitude. Elle sera une, cette Église ; car les barrières que Dieu plaça autrefois, dans sa justice, pour isoler les nations, viennent de s'écrouler. Voici les messagers de la foi du Christ ; ils sont prêts, ils vont partir, leur parole fera le tour de la terre.

Dans la foule cependant, quelques hommes, insensibles au prodige, se scandalisent de l'ivresse divine dans laquelle ils voient les Apôtres : « Ces hommes, disent-ils, sont pleins de vin. » C'est le langage du rationalisme qui veut tout expliquer par des raisons humaines. Et pourtant ces Galiléens prétendus ivres abattront à leurs pieds le monde entier, et l'Esprit divin qui est en eux, ils le communiqueront avec son ivresse à toutes les races du genre humain. Les saints Apôtres sentent que le moment est venu ; il faut que la seconde Pentecôte soit proclamée en ce jour anniversaire de la première. Mais dans cette proclamation de la loi de miséricorde et d'amour qui vient remplacer la loi de la justice et de la crainte, quel sera le Moïse ?

L'Emmanuel, avant de monter au ciel, l'avait désigné : c'est Pierre, le fondement de l'Église. Il est temps que tout ce peuple le voie et l'entende ; le troupeau va se former, il est temps que le pasteur se montre. Écoutons l'Esprit-Saint qui va s'énoncer par son principal organe, en présence de cette multitude ravie et silencieuse ; chaque mot que va dire l'Apôtre qui ne parle qu'une seule langue est compris de chacun des auditeurs, à quelque idiome, à quelque pays de la terre qu'il appartienne. Un tel discours est à lui seul la démonstration de la vérité et de la divinité de la loi nouvelle.

« Hommes juifs, s'écrie dans la plus haute éloquence le pêcheur du lac de Génésareth, hommes juifs et vous tous qui habitez en ce moment Jérusalem, apprenez ceci et prêtez l'oreille à mes paroles. Non, ces hommes que vous voyez ne sont pas ivres comme vous l'avez pensé ; car il n'est encore que l'heure de tierce ; mais en ce moment s'accomplit ce qu'avait prédit le prophète Joël : « Dans les derniers temps, dit le Seigneur, je répandrai mon Esprit sur toute chair, et vos fils et vos filles prophétiseront, et vos jeunes gens seront favorisés de visions, et vos vieillards auront des songes prophétiques. Et dans ces jours, je répandrai mon Esprit sur mes serviteurs et sur mes servantes, et ils prophétiseront ». Hommes Israélites, écoutez ceci. Vous vous rappelez Jésus de Nazareth, que Dieu même avait accrédité au milieu de vous par les prodiges au moyen desquels il opérait par lui, ainsi que vous le savez vous-mêmes. Or, ce Jésus, selon le décret divin résolu à l'avance, a été livré à ses ennemis, et vous-mêmes vous l'avez fait mourir par la main des impies. Mais Dieu l'a ressuscite, en l'arrachant à l'humiliation du tombeau qui ne pouvait le retenir. David n'avait-il pas dit de lui : « Ma chair reposera dans l'espérance ; car vous ne permettrez pas, Seigneur, que celui qui est votre Saint éprouve la corruption du tombeau » ? Ce n'était pas en son propre nom que David parlait ; car il est mort, et son sépulcre est encore sous nos yeux ; mais il annonçait la résurrection du Christ qui n'a point été laissé dans le tombeau, et dont la chair n'a pas connu la corruption. Ce Jésus, Dieu lui-même l'a ressuscité, et nous en sommes tous témoins. Élevé à la droite de Dieu, il a, selon la promesse qu'en avait faite le Père, répandu sur la terre le Saint-Esprit, ainsi que vous le voyez et l'entendez. Sachez donc, maison d'Israël, et sachez-le avec toute certitude, que ce Jésus crucifié par vous, Dieu en a fait le Seigneur et le Christ. » [8]

Ainsi fut accomplie la promulgation de la loi nouvelle par la bouche du nouveau Moïse. Comment les auditeurs n'eussent-ils pas accueilli le don inestimable de cette seconde Pentecôte, qui venait dissiper les ombres de l'ancienne et produire au grand jour les divines réalités ? Dieu se révélait, et, comme toujours, il le faisait par les miracles. Pierre rappelle les prodiges de Jésus dont la Synagogue n'a pas voulu tenir compte, et qui rendaient témoignage de lui. Il annonce la descente de l'Esprit-Saint, et en preuve il allègue le prodige inouï que les auditeurs ont sous les yeux, dans le don des langues départi aux habitants du Cénacle.

Poursuivant son œuvre sublime, l'Esprit-Saint qui planait sur cette foule, féconde par son action divine ces cœurs prédestinés. La foi naît et se développe tout d'un coup dans ces disciples du Sinaï accourus de tous les points du monde pour une Pâque et une Pentecôte désormais stériles. Saisis de crainte et de regret d'avoir demandé la mort du Juste, dont ils confessent la résurrection et l'ascension au ciel, ces Juifs de toute nation poussent un cri pénétrant vers Pierre et ses compagnons : « Qu'avons-nous donc à faire, ô vous qui êtes nos frères [9] ? » Admirable disposition pour recevoir la foi ! Le désir de croire, et le dessein arrêté de conformer ses actes à sa croyance. Pierre reprend son discours : « Repentez-vous, leur dit-il, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, et vous aurez part, vous aussi, au don du Saint-Esprit. La promesse a été faite pour vous et pour vos fils et également pour ceux qui sont loin, c'est-à-dire les gentils : en un mot, pour tous ceux qu'appelle le Seigneur notre Dieu » [10].

A chaque parole du nouveau Moïse, la Pentecôte judaïque s'efface, et la Pentecôte chrétienne resplendit d'une lumière toujours plus splendide à l'horizon. Le règne de l'Esprit divin est inauguré dans Jérusalem, à la face du temple condamné à s'écrouler sur lui-même. Pierre parla encore ; mais le livre sacré des Actes n'a recueilli que ces paroles qui retentirent comme le dernier appel au salut : « Sauvez-vous, enfants d'Israël, sauvez-vous de cette génération perverse » [11].

Il fallait rompre, en effet, avec les siens, mériter par le sacrifice les faveurs de la nouvelle Pentecôte, passer de la Synagogue dans l'Église. Plus d'un combat se livra dans les cœurs de ces hommes ; mais le triomphe de l'Esprit-Saint fut complet en ce premier jour. Trois mille personnes se déclarèrent disciples de Jésus, et furent marquées aujourd'hui même du sceau de l'adoption. O Église du Dieu vivant, qu'ils sont beaux vos progrès sous le souffle du divin Esprit ! D'abord vous avez résidé en Marie l'immaculée, pleine de grâce et mère de Dieu ; votre second pas vous a donné les cent vingt disciples du Cénacle ; et voici que le troisième vous dote de trois mille écus, nos ancêtres, qui vont bientôt quitter Jérusalem la répudiée, et porter dans les pays d'où ils sont partis les prémices du peuple nouveau. Demain c'est au temple même que Pierre parlera, et à sa voix cinq mille personnes se déchireront à leur tour disciples de Jésus de Nazareth. Salut donc, ô Église, noble et dernière création de l'Esprit-Saint, société immortelle qui militez ici-bas, en même temps que vous triomphez dans les cieux. O Pentecôte, jour sacré de notre naissance, vous ouvrez avec gloire la série des siècles que doit parcourir en ce monde l'Épouse de l'Emmanuel. Vous nous donnez l'Esprit divin qui vient écrire, non plus sur la pierre, mais dans nos cœurs, la loi qui régira les disciples de Jésus. O Pentecôte promulguée dans Jérusalem, mais qui devez étendre vos bienfaits à ceux « qui sont au loin », c'est-à-dire aux peuples de la gentilité, vous venez remplir les espérances que nous fit concevoir le touchant mystère de l'Épiphanie. Les mages venaient de l'Orient ; nous les suivîmes au berceau de l'Entant divin, et nous savions que notre tour viendrait. Votre grâce, ô Esprit-Saint, les avait secrètement attirés à Bethléhem ; mais dans cette Pentecôte qui déclare votre souverain empire avec tant d'énergie, vous nous appelez tous ; l'étoile est transformée en langues de feu, et la face de la terre va être renouvelée. Puissent nos cœurs conserver les dons que vous nous apportez, ces dons que le Père et le Fils qui vous envoient nous ont destinés !

L'importance du mystère de la Pentecôte étant si principale dans l'économie du christianisme, on ne doit pas s'étonner que l'Église lui ait assigné dans la sainte Liturgie un rang aussi distingué que celui qu'elle attribue à la Pâque elle-même. La Pâque est le rachat de l'homme par la victoire du Christ : dans la Pentecôte l'Esprit-Saint prend possession de l'homme racheté ; l'Ascension est le mystère intermédiaire. D'un côté, elle consomme la Pâque en établissant l'Homme-Dieu, vainqueur de la mort et chef de ses fidèles, à la droite du Père ; de l'autre, elle détermine l'envoi de l'Esprit-Saint sur la terre. Cet envoi ne pouvait avoir lieu avant la glorification de Jésus, comme nous dit saint Jean [12], et de nombreuses raisons alléguées par les Pères nous aident à le comprendre. Il fallait que le Fils de Dieu, qui avec le Père est le principe de la procession du Saint-Esprit dans l'essence divine, envoyât personnellement aussi cet Esprit sur la terre. La mission extérieure de l'une des divines personnes n'est qu'une suite et une manifestation de la production mystérieuse et éternelle qui a lieu au sein de la divinité. Ainsi le Père n'est envoyé ni par le Fils ni par le Saint-Esprit, parce qu'il n'est pas produit par eux. Le Fils a été envoyé aux hommes par le Père, étant engendré par lui éternellement. Le Saint-Esprit est envoyé par le Père et par le Fils, parce qu'il procède de l'un et de l'autre. Mais pour que la mission du Saint-Esprit s'accomplit de manière à donner plus de gloire au Fils, il était juste qu'elle n'eût lieu qu'après l'intronisation du Verbe incarné à la droite du Père, et il était souverainement glorieux pour la nature humaine qu'au moment de cette mission elle fût indissolublement unie à la nature divine dans la personne du Fils de Dieu, en sorte qu'il fût vrai de dire que l'Homme-Dieu a envoyé le Saint-Esprit sur la terre.

Cette auguste mission ne devait être donnée à L'Esprit divin que lorsque les hommes auraient perdu la vue de l'humanité de Jésus. Ainsi que nous l'avons dit, il fallait désormais que les yeux et les cœurs des fidèles poursuivissent le divin absent d'un amour plus pur et tout spirituel. Or, à qui appartenait-il d'apporter aux hommes cet amour nouveau, sinon à l'Esprit tout-puissant qui est le lien du Père et du Fils dans un amour éternel ? Cet Esprit qui embrase et qui unit est appelé dans les saintes Écritures le « don de Dieu » ; et c'est aujourd'hui que le Père et le Fils nous envoient ce don ineffable. Rappelons-nous la parole de notre Emmanuel à la femme de Samarie, au bord du puits de Sichar : « Oh ! Si tu connaissais le don de Dieu [13] ! » Il n'était pas descendu encore ; il ne se manifestait jusqu'alors aux hommes que par des bienfaits partiels. A partir d'aujourd'hui, c'est une inondation de feu qui couvre la terre : l'Esprit divin anime tout, agit en tous lieux. Nous connaissons le don de Dieu ; nous n'avons plus qu'à l'accepter, qu'à lui ouvrir l'entrée de nos cœurs, comme les trois mille auditeurs fidèles que vient de rencontrer la parole de Pierre.

Mais voyez à quel moment de l'année l'Esprit divin vient prendre possession de son domaine. Nous avons vu notre Emmanuel, Soleil de justice, s'élever timidement du sein des ombres du solstice d'hiver et monter d'une course lente à son zénith. Dans un sublime contraste, l'Esprit du Père et du Fils a cherche d'autres harmonies. Il est feu, feu qui consume [14] ; il éclate sur le monde au moment où le soleil brille de toute sa splendeur, où cet astre contemple couverte de fleurs et de fruits naissants la terre qu'il caresse de ses rayons. Accueillons de même la chaleur vivifiante du divin Esprit, et demandons humblement qu'elle ne se ralentisse plus en nous. A ce moment de l'Année liturgique, nous sommes en pleine possession de la vérité par le Verbe incarné ; veillons à entretenir fidèlement l'amour que l'Esprit-Saint vient nous apportera son tour.

Fondée sur un passé de quatre mille ans quant aux figures, la Pentecôte chrétienne, le vrai quinquagénaire, est du nombre des fêtes instituées par les Apôtres eux-mêmes. Nous avons vu qu'elle partagea avec la Pâque, dans l'antiquité, l'honneur de conduire les catéchumènes à la fontaine sacrée, et de les en ramener néophytes et régénérés. Son Octave, comme celle de Pâques, ne dépasse pas le samedi par une raison identique. Le baptême se conférait dans la nuit du samedi au dimanche, et pour les néophytes la solennité de la Pentecôte s'ouvrait au moment même de leur baptême. Comme ceux de la Pâque, ils revêtaient alors les habits blancs, et ils les déposaient le samedi suivant, qui était compté pour le huitième jour.

Le moyen âge donna à la fête de la Pentecôte le gracieux nom de Pâque des roses ; nous avons vu celui de Dimanche des roses imposé dans les mêmes siècles de foi au Dimanche dans l'Octave de l'Ascension. La couleur vermeille de la rose et son parfum rappelaient à nos pères ces langues enflammées qui descendirent dans le Cénacle sur chacun des cent vingt disciples, comme les pétales effeuillés de la rose divine qui répandait l'amour et la plénitude de la grâce sur l'Église naissante. La sainte Liturgie est entrée dans la même pensée en choisissant la couleur rouge pour le saint Sacrifice durant toute l'Octave. Durand de Mende, dans son rational si précieux pour la connaissance des usages liturgiques du moyen âge, nous apprend qu'au treizième siècle, dans nos églises, à la Messe de la Pentecôte, on lâchait des colombes qui voltigeaient au-dessus des fidèles en souvenir de la première manifestation de l'Esprit-Saint au Jourdain, et que l'on répandait de la voûte des étoupes enflammées et des fleurs en souvenir de la seconde au Cénacle.

A Rome, la Station est dans la Basilique de Saint-Pierre. Il était juste de rendre hommage au prince des Apôtres en ce jour où son éloquence inspirée par l'Esprit-Saint conquit à l'Église les trois mille chrétiens dont nous sommes les descendants. Actuellement, la Station demeure toujours fixée à Saint-Pierre avec les indulgences qui s'y rapportent ; mais le Souverain Pontife et le sacré Collège se rendent pour la Fonction à la Basilique du Latran, Mère et Chef de toutes les églises de la ville et du monde.

A TIERCE.

La sainte Église célèbre aujourd'hui l'heure de Tierce avec une solennité particulière, afin de se maintenir dans un rapport plus intime avec les heureux habitants du Cénacle. Elle a même choisi cette heure, dans tout le cours de l'année, comme la plus propice pour l'offrande du saint Sacrifice, auquel préside l'Esprit-Saint dans toute la puissance de son opération. Cette heure de Tierce, qui répond à neuf heures du matin selon notre manière de compter, est remarquable chaque jour par une invocation au Saint-Esprit formulée dans une Hymne de saint Ambroise ; mais aujourd'hui ce n'est pas l'Hymne ordinaire de Tierce que l'Église adresse au divin Paraclet ; c'est le cantique si mystérieux et si grandiose que le IXe siècle nous a légué, en nous transmettant la tradition qui donne Charlemagne pour auteur de cette œuvre sublime.
La pensée d'en enrichir l'Office de Tierce au jour de la Pentecôte appartient à saint Hugues, abbé de Cluny au XIe siècle ; et cette pratique a semblé si belle, que l'Église Romaine a fini par l'adopter dans sa Liturgie. De là est venu que dans les Églises même où l'on ne célèbre pas l'Office canonial, on chante du moins le Veni creator avant la Messe du jour de la Pentecôte. A cette heure si solennelle, aux accents inspirés de cette Hymne si tendre à la fois et si imposante, l'assemblée des fidèles se recueille ; elle adore et appelle l'Esprit divin. A ce moment, il plane sur tous les temples de la chrétienté, et descend invisiblement dans tous les cœurs qui l'attendent avec ferveur. Exprimons-lui le besoin que nous éprouvons de sa présence, le suppliant de demeurer en nous, et de ne jamais s'en éloigner. Montrons-lui notre âme marquée de son sceau ineffaçable dans le Baptême et dans la Confirmation ; prions-le de veiller sur son œuvre. Nous sommes sa propriété ; qu'il daigne faire en nous ce que nous le prions d'y accomplir ; mais que notre bouche parle avec sincérité, et souvenons-nous que pour recevoir et conserver l'Esprit-Saint, il faut renoncer à l'esprit du monde ; car le Seigneur a dit : « Nul ne peut servir deux maîtres » [15].

La première strophe de cette Hymne vénérable se chante toujours à genoux ; on se lève ensuite, et l'on chante debout les strophes suivantes.

A LA MESSE.

Le moment de célébrer le saint Sacrifice est arrivé. Remplie de l'Esprit divin, l'Église va payer le tribut auguste de sa reconnaissance en offrant la victime qui nous a mérité un tel don par son immolation. Déjà l'Introït retentit avec un éclat et une mélodie non pareils. Le chant grégorien s'élève rarement à un tel enthousiasme. Les paroles contiennent un oracle du livre de la Sagesse, qui reçoit son accomplissement aujourd'hui. C'est l'Esprit divin se répandant sur le monde, et comme gage de sa présence donnant aux saints Apôtres la science de la parole dont il est la source.

La Collecte nous fournit l'expression de nos vœux pour un si grand jour. Elle nous avertit en même temps que l'Esprit divin nous apporte deux dons principaux : le goût des choses divines et la consolation du cœur ; demandons que l'un et l'autre demeurent en nous, afin que nous devenions parfaits chrétiens.

ÉPÎTRE.

Quatre grands événements signalent l'existence de la race humaine sur la terre, et tous les quatre témoignent de la bonté infinie de Dieu envers nous. Le premier est la création de l'homme et sa vocation à l'état surnaturel, qui lui donne pour fin dernière la vision et la possession éternelle de Dieu. Le second est l'incarnation du Verbe divin qui, unissant la nature humaine à la nature divine dans le Christ, élevé l'être créé à la participation de la divinité, et fournit en même temps la victime nécessaire pour racheter Adam et sa race de leur prévarication. Le troisième événement est la descente du Saint-Esprit, dont nous célébrons l'anniversaire en ce jour. Enfin le quatrième est le second avènement du Fils de Dieu qui viendra délivrer l'Église son épouse, et l'emmènera au ciel pour célébrer avec elle les noces éternelles. Ces quatre opérations divines, dont la dernière n'est pas accomplie encore, sont la clef de l'histoire humaine ; rien n'est en dehors d'elles ; mais l'homme animal ne les voit même pas, il n'y songe pas. « La lumière a lui dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas comprise » [16].

Béni soit donc le Dieu de miséricorde qui « nous a appelés des ténèbres à l'admirable lumière de la foi » [17]. Il nous a faits enfants de cette génération « qui n'est ni de la chair et du sang, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu » [18]. Par cette grâce, nous voici aujourd'hui attentifs à la troisième des opérations divines sur ce monde, à la descente de l'Esprit-Saint, et nous avons entendu le récit émouvant de sa venue. Cette tempête mystérieuse, ce feu, ces langues, cette ivresse sacrée, tout nous transporte au centre même des divins conseils, et nous nous écrions : « Dieu a-t-il donc tant aimé ce monde ? » Jésus, quand il était avec nous sur la terre, nous le disait : « Oui, Dieu a tant aimé le monde qu'il lui a donné son Fils unique » [19]. Aujourd'hui il nous faut compléter cette sublime parole et dire : « Le Père et le Fils ont tant aimé le monde, qu'ils lui ont donné leur Esprit-Saint. »

Acceptons un tel don, et comprenons enfin ce qu'est l'homme. Le rationalisme, le naturalisme, prétendent le grandir en s'efforçant de le captiver sous le joug de l'orgueil et de la sensualité ; la foi chrétienne nous impose l'humilité et le renoncement ; mais pour prix elle nous montre Dieu lui-même se donnant à nous.

Le premier Verset alléluiatique est formé des paroles de David où L'Esprit-Saint est montré comme l'auteur d'une création nouvelle, comme le rénovateur de la terre. Le second est la touchante prière par laquelle la sainte Église appelle sur ses enfants l'Esprit d'amour. On la chante toujours à genoux.

Vient ensuite la Séquence, œuvre d'enthousiasme et en même temps d'une ineffable tendresse pour celui qui vit et règne éternellement dans la société du Père et du Fils, et qui va désormais établir son empire dans nos cœurs. Cette pièce est de la fin du XIIe siècle, et on l'attribue, avec vraisemblance, au grand Pape Innocent III.

ÉVANGILE.

La venue de l'Esprit-Saint n'est pas seulement un événement qui intéresse la race humaine considérée en général ; chaque homme est appelé à recevoir cette même visite qui aujourd'hui « renouvelle la face de la terre entière » [20]. Le dessein miséricordieux du souverain Seigneur de toutes choses s'étend jusqu'à vouloir contracter une alliance individuelle avec chacun de nous. Jésus ne demande de nous qu'une seule chose : il veut que nous l'aimions et que nous gardions sa parole. A cette condition, il nous promet que son Père nous aimera, et viendra avec lui habiter notre âme. Mais ce n'est pas tout encore. Il nous annonce la venue de l'Esprit-Saint, qui par sa présence complétera l'habitation de Dieu en nous. L'auguste Trinité tout entière se fera comme un nouveau ciel de cette humble demeure, en attendant que nous soyons transportés après cette vie au séjour même où nous contemplerons l'hôte divin, Père, Fils et Saint-Esprit, qui a tant aimé sa créature humaine.

Jésus nous enseigne encore dans ce passage, tiré du discours qu'il adressa à ses disciples après la Cène, que le divin Esprit qui descend sur nous aujourd'hui est envoyé par le Père, mais par le Père « au nom du Fils » ; de même que dans un autre endroit Jésus dit que « c'est lui-même qui enverra l'Esprit-Saint » [21]. Ces diverses manières de s'exprimer ont pour but de nous révéler les relations qui existent dans la Trinité divine entre les deux premières personnes et le Saint-Esprit. Ce divin Esprit est du Père, mais il est aussi du Fils ; c'est le Père qui l'envoie ; mais le Fils l'envoie aussi ; car il procède de l'un et de l'autre comme d'un même principe. En ce grand jour de la Pentecôte, notre reconnaissance doit donc être la même envers le Père qui est la Puissance, et envers le Fils qui est la Sagesse ; car le don qui nous arrive du ciel vient de tous les deux. Éternellement le Père a engendré son Fils, et quand la plénitude des temps fut venue, il l'a donné aux hommes pour être dans la nature humaine leur médiateur et leur sauveur ; éternellement le Père et le Fils ont produit l'Esprit-Saint, et, à l'heure marquée, ils l'ont envoyé ici-bas pour être dans les hommes le principe d'amour, comme il l'est entre le Père et le Fils. Jésus nous enseigne que la mission de l'Esprit est postérieure à la sienne, parce qu'il a fallu que les hommes fussent d'abord initiés à la vérité par celui qui est la Sagesse. En effet, ils n'auraient pu aimer ce qu'ils ne connaissaient pas. Mais lorsque Jésus a consommé son œuvre tout entière, qu'il a fait asseoir son humanité sur le trône de Dieu son Père, de concert avec le Père il envoie l'Esprit divin pour conserver en nous cette parole qui est « esprit et vie » [22], et qui est en nous la préparation de l'amour.

L'Offertoire est formé des paroles du Psaume LXVII, où David prophétise l'arrivée de l'Esprit dont la mission est de confirmer ce que Jésus a opéré. Le Cénacle efface toutes les splendeurs du temple de Jérusalem : désormais il n'y a plus que l'Église catholique qui recevra bientôt dans son sein les rois et les peuples.

En présence des dons sacrés qui vont être offerts et qui reposent sur l'autel, l'Église, dans la Secrète, demande que la venue du divin Esprit soit pour les fidèles un feu qui consume leurs souillures, et une lumière qui éclaire leur esprit par une plus complète intelligence des enseignements du Fils de Dieu.

L'Antienne de la Communion célèbre par les paroles du texte sacré le moment de l'avènement de l'Esprit divin. Le Seigneur Jésus s'est donné à ses fidèles dans l'aliment eucharistique ; mais c'est l'Esprit qui les a préparés à une telle faveur, lui qui a change sur l'autel le pain et le vin en le corps et le sang de la victime sainte, lui qui les aidera à conserver en eux l'aliment sacré qui garde les âmes pour la vie éternelle.

Mise en possession de son Époux par le sacré Mystère, l'Église, dans la Postcommunion, implore pour ses fidèles la permanence de l'Esprit-Saint dans leurs âmes, en même temps qu'elle nous révèle une des prérogatives de ce divin Esprit, qui, trouvant nos âmes arides et incapables de fructifier par elles-mêmes, se transforme en rosée pour les féconder.

A VÊPRES.

La grande journée avance dans son cours, et remplis du Saint-Esprit comme nous l'avons été à l'heure de Tierce, nous ne pouvons nous détacher du sublime spectacle dont Jérusalem est témoin Du cœur des saints Apôtres le feu divin a passé dans la foule qui les entoure. Le regret d'avoir crucifié « le Seigneur de gloire » [23] a dompté l'orgueil juif dans ces hommes qui avaient accompagné la victime de leurs clameurs et de leurs malédictions sur la Voie douloureuse. Que leur manque-t-il maintenant pour être chrétiens ? Connaître et croire, puis être baptisés. Du milieu du tourbillon de l'Esprit-Saint qui les enveloppe, la voix de Pierre et de ses frères retentit : « Celui qui a souffert sur la croix et qui est ressuscité d'entre les morts est le propre Fils de Dieu engendre éternellement du Père ; l'Esprit qui se manifeste en ce moment est la troisième personne dans l'unique et divine essence. » La Trinité, l'Incarnation, la Rédemption, resplendissent aux yeux de ces disciples de Moïse, les ombres s'effacent et font place au jour radieux de la nouvelle alliance. Il est temps que s'accomplisse la parole de Jean-Baptiste au bord du Jourdain, cette parole dont plusieurs des assistants ont gardé mémoire, « Au milieu de vous est quelqu'un que vous ne connaissez pas, dont je ne suis pas même digne de délier la chaussure. Moi, je vous baptise dans l'eau ; mais lui vous baptisera dans le Saint-Esprit et dans le feu » [24].

Toutefois ce baptême de feu, c'est par l'eau qu'il doit s'administrer. L'Esprit qui est feu opère par l'eau, et il est appelé lui-même « la fontaine d'eau vive ». L'antique prophète Ézéchiel avait salué de loin cette heure solennelle, lorsqu'il rendait en ces termes l'oracle divin : « Voici que je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez lavés de toutes vos souillures, et je vous purifierai de toutes vos idoles. Et je vous donnerai un « cœur nouveau, et je placerai au milieu de vous un esprit nouveau. Et j'ôterai de votre poitrine votre cœur de pierre, et je vous donnerai un cœur de chair. Et je placerai mon Esprit au milieu de vous, et je vous ferai marcher dans la voie de mes commandements. Et vous garderez ma loi sainte ; et vous serez mon peuple, et je serai votre Dieu » [25].

La prophétie était claire, et l'heure à laquelle l'Esprit arrivait était la même où l'eau allait couler. Cet élément sur lequel planait l'Esprit divin à la première origine de ce monde, nous l'avons vu, dans l'Épiphanie, recevoir au Jourdain le contact de la chair sacrée du Verbe incarné, et la céleste colombe unir son action sanctifiante à celle du Fils de Dieu. Récemment nous vîmes la main du Pontife, au Samedi saint, dans la consécration de la fontaine baptismale, plonger le cierge, type du Christ, dans les eaux, et nous l'entendîmes faire cette prière : « Qu'elle descende dans cette fontaine, la grâce et la vertu de l'Esprit-Saint ! »

Aujourd'hui la source purifiante répand ses eaux dans Jérusalem ; la main de Pierre et celles de ses frères plongent dans l'élément sacré ces fils d'Israël, et trois mille hommes ont relevé un front chrétien et régénéré. Qu'ils sont beaux, ces ancêtres de notre foi, en qui nous vénérons les prémices de l'accomplissement des prophéties ! Plus beaux encore que les trois Mages que nous vîmes autrefois avec tant de joie descendre de leurs chameaux et pénétrer dans l'étable, pour déposer aux pieds du divin Roi des Juifs les offrandes mystiques de l'Orient. Maintenant toute la série des mystères est accomplie ; nous sommes rachetés, Jésus est assis à la droite de son Père, et l'Esprit divin, envoyé par lui, vient de nous arriver, et il doit demeurer avec nous jusqu'à la fin des siècles. Voilà pourquoi les sources des Sacrements sont ouvertes. A cette heure, l'Esprit du Père et du Fils a levé le premier des sceaux, et l'eau baptismale coule pour ne plus s'arrêter dans son cours, jusqu'à ce qu'elle ait régénéré le dernier des chrétiens qui doit passer sur cette terre. Mais le divin Esprit est le « Don du Dieu Très-Haut » ; les saints Apôtres sont en possession de ce don fait aux hommes : ils ne doivent pas le retenir pour eux. Un second sceau est donc levé, et le sacrement de Confirmation fait descendre sur les néophytes l'Esprit qui a éclaté dans le Cénacle. Par la vertu qui est en eux, Pierre et ses frères, pontifes de la loi nouvelle, communiquent à ces hommes, dans le Saint-Esprit, la force divine qui leur sera désormais nécessaire pour confesser ce Jésus de Nazareth dont ils sont pour jamais les heureux membres.

Mais ils ne sont pas assez divinisés encore, ces nouveau-nés à la grâce céleste, marqués déjà d'un double caractère ; il leur reste à communier au Christ, au divin instituteur des Sacrements, au médiateur et rédempteur qui a réuni Dieu et l'homme. Il faut qu'un troisième sceau soit levé, que le sacerdoce nouveau agissant pour la première fois par les Apôtres, produise Jésus, le Pain de vie, et que cette multitude saintement affamée goûte cette manne qui ne nourrit pas seulement le corps comme celle du désert, « mais qui donne la vie au monde » [26]. L'auguste Cénacle, tout embaumé encore du souvenir de la merveille que le Christ y opéra la veille de sa Passion, revoit le sublime prodige dont il fut témoin. Entouré de ses frères, Pierre consacre le pain et le vin par les paroles divines que sa bouche n'avait pas prononcées encore, et l'opération de l'Esprit d'amour produit entre ses mains le corps et le sang de Jésus. Le Sacrifice nouveau est inauguré, et désormais il sera offert chaque jour jusqu'à la consommation des siècles. Les néophytes s'approchent, et par les mains des saints Apôtres ils entrent en possession de l'aliment céleste qui consomme leur union avec Dieu, par Jésus Pontife éternel selon l'ordre de Melchisédech.

Mais n'oublions pas en ce grand jour, à ce premier Sacrifice offert par Pierre, assisté de ses collègues dans l'apostolat, la participation de Marie à cette chair divine dont son sein virginal a été la source. Embrasée des feux de l'Esprit-Saint qui est venu confirmer en elle cette maternité à l'égard des hommes que Jésus lui confia sur la croix, elle s'unit dans le mystère d'amour à ce fils bien-aimé qui s'en est allé aux cieux, et qui l'a chargée de veiller sur son Église naissante. Désormais le Pain de vie lui rendra son fils chaque jour, jusqu'à ce qu'elle-même soit enlevée à son tour dans les cieux pour jouir éternellement de sa vue, recevoir ses caresses et lui prodiguer les siennes.

Quel ne fut pas le bonheur de ceux des néophytes auxquels il fut donné, en cette heureuse journée, d'approcher d'une si auguste reine, de la Vierge-Mère, à qui il avait été donné de porter dans ses chastes flancs celui qui était l'espérance d'Israël ! Ils contemplèrent les traits de la nouvelle Ève, ils entendirent sa voix, ils éprouvèrent le sentiment filial qu'elle inspire à tous les disciples de Jésus. Dans une autre saison, la sainte Liturgie nous parlera de ces hommes fortunés ; nous ne rappelons en ce moment leur bonheur que pour montrer combien fut grande et complète cette journée qui vit le commencement de la sainte Église. La hiérarchie sacrée apparut dans Pierre, Vicaire du Christ, dans les Apôtres ses frères, dans les disciples choisis par Jésus lui-même. La semence de la parole divine fut jetée dans la bonne terre, l'eau baptismale régénéra l'élite des enfants d'Israël, l'Esprit-Saint leur fut communiqué dans sa force, le Verbe divin les nourrit de sa chair qui est vraiment une nourriture et de son sang qui est vraiment un breuvage [27], et Marie les reçut à leur nouvelle naissance dans ses bras maternels.

Unissons-nous maintenant à la sainte Église, et chantons avec elle les louanges du divin Esprit qui, descendu à l'heure de Tierce, a rempli de tant de merveilles ce premier jour où il débute dans sa divine mission.

L'Office des Vêpres [28] s'ouvre par la proclamation du nombre quinquagénaire qui réunit les deux Pentecôtes. L'Antienne nous montre en même temps les disciples au Cénacle dans l'attente de l'arrivée du Don promis.

Le Psaume CIX que l'Église chante sous cette Antienne représente le triomphe du Christ dans son Ascension. Il s'assied à la droite du Père, et c'est de là que, Dieu et homme, il consolide son règne sur la terre, en envoyant aujourd'hui son Esprit pour habiter avec nous jusqu'à ce que lui-même redescende, vengeur de son Église, qu'il affranchira du joug de ses ennemis, et emmènera avec lui dans la gloire éternelle.

L'attente des disciples a été comblée, l'Esprit divin est descendu sur eux, mais il ne s'est pas borné à visiter leurs âmes ; dès aujourd'hui, c'est le monde tout entier qu'il vient conquérir.

Le second Psaume, CX, célèbre les bienfaits de Dieu envers son peuple : l'alliance promise, qui se consomme aujourd'hui, la rédemption de l'homme et la fidélité du Seigneur à ses promesses. La mission du Saint-Esprit avait été annoncée par les Prophètes et par Jésus lui-même : le Seigneur a daigné dégager sa parole en ce jour.

L'Esprit divin s'empare des disciples, il les rend aptes à parler ; car c'est par la parole qu'ils feront la conquête du monde.

Le troisième Psaume, CXI, chante la félicité de l'homme juste et ses espérances. La lumière qui s'élance du sein des ténèbres, c'est Jésus, le Fils éternel de Dieu ; c'est ensuite l'Esprit-Saint qui éclate tout à coup aujourd'hui. Le pécheur qui s'irrite à la vue des dons de Dieu, c'est le Juif incrédule qui ferme les yeux à la lumière et repousse le divin Esprit, comme il avait repoussé le Fils du Père céleste.

Dans son allégresse la pensée des trois mille néophytes de ce jour, la sainte Église chante la fontaine d'eau vive que l'Esprit divin a fait jaillir pour leur régénération ; elle nous les montre comme d'heureux poissons qui s'agitent dans les ondes du salut.

Le quatrième Psaume, CXII, est un chant de louange au Seigneur qui, du haut du ciel, a pris pitié de la nature humaine, et qui, pour la relever de l'abaissement où elle languissait, lui a d'abord envoyé son propre Fils, et aujourd'hui fait descendre vers elle son divin Esprit.

En ce grand jour, l'Esprit-Saint a conquis le monde ; mais c'est par la parole des Apôtres qu'il s'en est rendu le maître, cette parole d'une éloquence miraculeuse qu'il a formée en eux, et à laquelle il a joint sa toute-puissance.

Le cinquième Psaume, CXIII, rappelle d'abord la première Pâque, la sortie de l'Égypte et les prodiges qui l'accompagnèrent et la suivirent. On y voit ensuite les nations devenues esclaves de leurs idoles ; mais aujourd'hui le divin Esprit suscite des conquérants qui abattront ces vains simulacres. La maison d'Israël et la maison d'Aaron ne se vanteront plus d'être les seules à servir le vrai Dieu. Instruits par les hommes à la langue de l'eu, tous les peuples acquerront la crainte du Seigneur et espéreront en lui. Nous ne sommes plus au nombre de ces morts qui ne louent pas Dieu ; mais nous vivons de la vie surnaturelle que le Fils de Dieu a conquise pour nous par sa Passion et par sa Résurrection, et que l'Esprit-Saint fait pénétrer en nous par le divin mystère de ce jour.

L'Hymne est celle que nous avons déjà chantée à Tierce, à l'heure même où le divin Esprit descendit dans le Cénacle. La grandeur des pensées et l'onction du sentiment forment le caractère de ce sublime cantique, toujours nouveau et toujours inépuisable.

Vient ensuite le Cantique de Marie, partie essentielle de l'Office du soir, accompagné du solennel encensement de l'autel. L'accent de cet hymne divin s'est enrichi encore. Ce n'est plus seulement la Vierge portant en elle le Fils éternel du Père que l'on entend épancher les émotions de son âme ; c'est la Mère de Dieu inondée des feux de l'Esprit-Saint, et préparée pour le nouveau ministère qui l'attend. Le cantique est harmonisé pour la fête au moyen de la magnifique Antienne qui le précède : « Aujourd'hui sont accomplis les jours de la Pentecôte, alléluia. Aujourd'hui l'Esprit-Saint a apparu aux disciples sous la forme du feu, et il a répandu en eux les dons de ses grâces. Il les a envoyés dans le monde entier prêcher et rendre témoignage. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, alléluia. »

Selon notre usage, nous achèverons une si sainte journée en réunissant, comme dans un concert, les voix de toutes les Églises célébrant le glorieux mystère de la Pentecôte chrétienne. Nous nous sommes unis à la sainte Église Romaine dans tous les cantiques de ce jour ; il nous faut entendre maintenant la voix de l'Église grecque. Saint Jean Damascène est autour de l'Hymne qui suit, et que nous empruntons au Pentecostarion.

HYMNE.

Au sortir du nuage divin, le prophète dont la langue était tardive promulgua la loi écrite par le doigt de Dieu ; guéri de son infirmité, il avait contemplé de l'œil de l'âme celui qui est, et il célébra dans de sacres cantiques la science de l'Esprit qu'il avait reçu.

Le grave et auguste Maître avait dit à ses disciples : « Ne vous séparez point, ô mes amis ! Lorsque je serai assis sur le trône sublime de mon Père, je répandrai la grâce infinie de l'Esprit dans tout son éclat sur vous qui désirez la connaître. »

Sa carrière étant terminée, le Verbe, fidèle à sa promesse, remplit leurs cœurs d'un doux recueillement. Ayant achevé son œuvre, il répand sur ses amis d'abord un souffle violent, bientôt des langues enflammées ; lui le Christ, il leur donne l'Esprit et dégage ainsi sa parole.

Le pouvoir divin dépasse toute borne ; de gens illettrés il fait des orateurs, leur parole réduira les sophistes au silence, et semblable à un éclair éblouissant, l'Esprit enlèvera à leur nuit profonde des peuples innombrables.

Cet Esprit tout-puissant, splendide, incorruptible, procédait de la lumière incréée, de la substance que le Père transmet au Fils ; aujourd'hui, langue de feu dans Sion, il manifeste aux nations cette lumière qu'il puise dans la divinité.

Et toi, ô Fils de Dieu qui as réuni deux natures, tu prépares le bain divin de la régénération ; l'eau d'un tel bain s'est épanchée de ton côté, ô Verbe, et l'ardeur puissante de l'Esprit en est le sceau.

Vous êtes les vrais serviteurs du Dieu souverain, vous qui adorez l'essence trois lois lumineuse. Le Christ met aujourd'hui la dernière main à son bienfait surnaturel, envoyant pour notre salut celui qu'exprime le feu, versant sur nous la grâce universelle de l'Esprit.

Enfants de l'Église, fils de la lumière, recevez la rosée enflammée de l'Esprit, et par elle la rémission et l'affranchissement de vos péchés ; car aujourd'hui la loi est sortie de Sion, la grâce du Saint-Esprit, sous a forme d'une langue de feu.

Autrefois on entendit un concert d'instruments qui conviait les hommes à adorer la statue d'or inanimée ; maintenant, c'est la grâce lumineuse du Paraclet qui les rend dignes de s'écrier : O Trinité unique, égale en pouvoir, sans commencement, nous te bénissons.

Oubliant l'oracle du Prophète, des insensés disaient que l'ivresse des Apôtres était produite par le vin ; on entendait retentir tous les langages étrangers ; pour nous, nous n'avons qu'un cri : Toi qui renouvelles divinement l'univers, sois béni.

L'heure de Tierce fut choisie pour l'effusion d'une telle grâce ; elle signifiait que l'on devait adorer trois personnes dans l'unité de puissance ; en ce jour du Dimanche, le premier des jours, ô Père, o Fils, ô Esprit, soyez béni.

L'Église arménienne mérite d'être écoutée à son tour. Les strophes suivantes si majestueuses et si remplies de mystère remontent au cinquième siècle. La tradition les attribue à Moïse de Khorène, ou à Jean Matagouni.

CANON PRIMAE DIEI.

La colombe envoyée aux hommes est descendue des cieux, annoncée par un grand bruit ; voilée sous l'emblème d'une lumière éclatante, elle a couvert d'une armure de feu, sans qu'ils en fussent brûlés, les disciples qui étaient encore assis dans le sacré cénacle.

C'est la colombe immatérielle, insondable, qui pénètre les profondeurs de Dieu, qui annonce le second et terrible avènement, qui procède du Père, et que l'on nous enseigne lui être consubstantielle.

Gloire au plus haut des cieux, à l'Esprit-Saint qui procède du Père ! Les Apôtres ont été enivrés à son calice immortel, et ils ont invité la terre à s'unir au ciel.

Esprit divin et vivifiant, rempli de bonté pour les hommes, tu as éclairé par les langues de feu ceux qui étaient rassemblés par le lien d'un mutuel amour ; c'est pourquoi nous célébrons aujourd'hui ton avènement sacré.

Les saints Apôtres ont été comblés de délices à ton arrivée ; en parlant diverses langues ils ont attiré des disciples qu'aucun lien n'aurait réunis ; c'est pourquoi nous célébrons aujourd'hui ton avènement sacré.

Tu t'es servi d'eux pour embellir, par le saint et spirituel baptême, la terre entière ; tu l'as couverte de vêtements nouveaux d'une blancheur éclatante ; c'est pourquoi nous célébrons aujourd'hui ton avènement sacré.

Toi qui reposes sur le char des chérubins, Esprit-Saint, tu es descendu aujourd'hui des cieux sur le chœur apostolique : sois béni, roi immortel !

Toi qui t'avances sur l'aile des vents, Esprit-Saint, tu t'es partagé en langues de feu, et tu t'es reposé sur les Apôtres : sois béni, roi immortel !

Toi qui prends soin de toutes les créatures dans ta providence, Esprit-Saint, tu es venu aujourd'hui pour affermir ton Église : sois béni, roi immortel !

La Liturgie ambrosienne nous donne cette belle Préface qui, dans sa concision, réunit tous les mystères de la Pentecôte.

PRÉFACE.

Æquum et salutare, nos in hac præcipua festivitate gaudere, qua sacratissimum Pascha quinquaginta dierum mysteriis tegitur, et mysticus numerus adimpletur, et dispersio linguarum, quæ dudum per superbiam in confusione facta fuerat, nunc per Spiritum Sanctum adunatur. Hodie enim de cœlis repente sonum audientes Apostoli unius fidei symbolum exceperunt, et linguis variis Evangelii tui gloriam cunctis gentibus tradiderunt. Per Christum Dominum nostrum.

Il est juste et salutaire que nous nous laissions aller à la joie, en cette illustre solennité qui vient ajouter à la Pâque sacrée le mystère des cinquante jours et compléter ainsi le nombre mystique. C'est pareillement en ce jour que la division des langues, qui avait été opérée autrefois pour humilier l'orgueil, fait place maintenant à leur réunion par le Saint-Esprit. C'est aujourd'hui que les Apôtres, après avoir entendu soudain un bruit qui venait du ciel, ont reçu le symbole de la foi unique, et parlant diverses langues, ont révélé à toutes les nations la gloire de votre Évangile. Par le Christ notre Seigneur.

L'Église gothique d'Espagne procède avec son abondance et son enthousiasme accoutumés, dans cette magnifique Illation que nous fournit son Missel mozarabe.

ILLATIO.
Dignum et justum est, omnipotens Deus, pro possibilitate carnali munerum tuorum beneficia confiteri, et indultum hodierno die donum salutis æternæ anniversaria semper commemoratione celebrare. Etenim pro adventu Spiritus tui Sancti tacere quis audeat ? cum omnis per Apostolos tuos etiam gentium barbararum lingua non taceat. Quis enim enarrare valet hujus hodierno die ignis illapsum, sic distributa discipulis genera universa linguarum ; ut nec Latinus Hebræo, nec Græcus Ægyptio, nec Scytha Indo, propria dum quisque et peregrina audiens loquitur lingua, detrimentum vel alienigeni fecerit, vel sui senserit intellectus ? Quaque virtute sit actum, quod dicentis veritatis præconibus per spatia immensa terrarum unius atque indivisibilis donum doctrinæ cœlestis pro potestate voluntaria partiretur ? Nihil agens unitati fidei dissonum, quamvis multiplicis scientia ; distributione pulcherrimum, et multimoda mirificum exstiterit varietate sermonum. Ostendens quod confessioni dominicæ non impedit diversitas linguas, nec interest quod vario quis sermone fateatur, dummodo unus sit ille qui creditur.	Il est juste et raisonnable ô Dieu tout-puissant, que nous célébrions, dans la faiblesse de notre nature, vos dons et vos bienfaits, et que chaque année nous honorions particulièrement la mémoire de celui que vous avez daigné nous faire aujourd'hui pour notre éternel salut. Qui oserait garder le silence sur l'arrivée de votre Esprit-Saint, en ce jour où pas une seule langue des nations barbares n'est oubliée par vos Apôtres ? Mais qui pourrait raconter dignement le mystère de ce feu qui descend aujourd'hui, et les idiomes de tous les peuples inspirés aux disciples, en sorte que le Latin et l'Hébreu, le Grec et l'Égyptien, le Scythe et l'Indien, s'exprimant dans une langue qui leur était inconnue, n'altèrent en rien l'idiome qui leur est étranger, et entendent parler sans altération celui qui leur est propre ? Qui pourrait décrire le divin pouvoir qui vient à son gré répandre sur ceux qui devront prêcher la vérité parlante par toute la terre, le don d une doctrine céleste, une et indivisible ? Ni la science ainsi distribuée dans la plus riche variété, ni la diversité merveilleuse des langages, n'enlèvent rien à l'unité de la foi. Nous apprenons ici que la dissemblance des idiomes n'arrête en rien la louange du Seigneur, et que peu importe la langue dont on se sert, si le même Dieu est l'objet d'une même foi.
Obsecramus igitur, Domine, ut hæc nostra confessio de cordibus filiorum promissionis emissa, tibi Pater gloriæ, semper accepta sit, et ad speranda ac promerenda ea quæ tuis fidelibus promisisti, sensus nostros divini Spiritus infusione benedicas atque sanctifices. Effusa etenim ad nostram indulgentiam tuæ glorias largitate inter innumera dona atque opera Sancti Spiritus, nihil sublimius Ecclesiæ exordiis collatum fuisse cognoscimus, quam ut præconium Evangelii tui ora linguis universarum gentium loquerentur. Et hoc non nisi Sancti Spiritus tui gratia revelante, qui nobis post Resurrectionis Filii tui gloriam, transactis septem hebdomadibus venit : ostendens quod etsi septiformis est, tamen in uno gradu omnium concordantium sibi virtutum summa consistit. Ac sicut septem unum in numeris est, sic septem inveniuntur in singulis. Hi sunt sine dubio septem gradus templi tui, per quos ad cœlorum regna conscenditur. Hic est quinquagesimus remissionis annus olim in legis tropologiis prædicatus. Hic est fructus messis novæ, qui hodie mandatur offerri. Qui licet ante omnia sæcula semper æternus sit : tamen nobis quum innotuit, tunc novus effectus est.	Nous vous supplions donc, Seigneur, Père de la gloire, d'agréer notre confession qui s'élève vers vous du cœur des enfants de la promesse. Daignez par l'infusion du divin Esprit, bénir et sanctifier nos âmes, les rendant capables d'espérer et de mériter la récompense que vous avez promise à vos fidèles. Dans l'effusion que votre munificence pleine de gloire a faite pour notre salut, entre les œuvres et les dons de votre Esprit-Saint, nous ne voyons rien déplus sublime, à l'origine de l'Église, que la prédication de votre Évangile accomplie par des bouches qui parlaient les langues de toutes les nations Un tel prodige ne pouvait être produit que par la grâce de l'Esprit-Saint, qui est venu à nous sept semaines après la glorieuse Résurrection de votre Fils, montrant ainsi que s'il est septiforme, toutes ses puissances se concentrent dans une harmonieuse unité, et que de même que sept est à part dans les nombres, ainsi sept se retrouve en chacun d'eux. De là les sept degrés de votre temple par lesquels nous entrons au royaume des deux. De là la cinquantième année, celle de la rémission si célèbre dans les mystères de la loi. C'est le fruit de la moisson nouvelle qu'il nous est commandé d'offrir aujourd'hui. Il est avant tous les siècles, il est éternel ; mais pour nous il est devenu nouveau, quand il nous a apparu.
Nec illud sine mysterio esse significans, quod post Ascensionem Filii tui decima nobis die hoc munus infunditur, ostendens quod cultoribus vineæ hic esset a patrefamilias denarius repromissus. Magnum autem et præ omnibus necessarium fuit hoc tibi divini muneris signum, quod quum super capita discipulorum ignea conscendisset forma linguarum, de cordibus credentium nec dissonum aliquid faceret prodire nec tepidum ; sed prædicatores Verbi tui et intelligentia essent unanimes, et charitate ferventes. O ignis exurendo fœcundans ! Hunc igitur omnipotentem esse Dominum omnis intellectualis creatura vivificatione fatetur, cujus etiam Cherubin et Seraphin, ferventes copiosius igne, speciali ejus vocabulo sanctitatis divinæ magnificantes æqualitatem atque omnipotentiam Trinitatis, requiem non habentes, nec tali unquam officio lassescentes, cœlestium exercituum præcinentibus choris, perenni jubilatione decantant, adorant atque magnificant, ita dicentes : Sanctus ! Sanctus ! Sanctus'	Ce n'est pas non plus sans mystère qu'un tel don est répandu sur nous le dixième jour après l'Ascension de votre Fils ; nous y reconnaissons ce denier promis par le Père de famille aux ouvriers de la vigne. Il nous fallait ce signe imposant de votre divine bonté qui s'est montrée lorsque la forme des langues apparaissant en feu sur es têtes des disciples, elle fit produire aux cœurs des croyants ces nouveaux accents dans lesquels ne paraissait rien de dissonant ni de tiède. Prédicateurs de votre Verbe, on les vit unanimes dans l'intelligence et embrasés de charité. O feu qui brûles et fécondes en même temps ! Toute créature éclairée par le principe de vie confesse que ce feu est le Seigneur tout-puissant. C'est lui dont l'ardeur embrase les Chérubins et les ardents Séraphins désignés par son nom, et qui glorifiant avec transport l'égalité de la sainteté divine et la toute-puissance de la Trinité, n'ont pas de repos, et sans jamais se lasser chantent, adorent et glorifient dans une jubilation éternelle, disant en commun avec les chœurs des armées célestes : Saint ! Saint ! Saint !

Le moyen âge des Églises latines a célébré le mystère de la Pentecôte dans de magnifiques Séquences. Nous en insérons quelques-unes dans le cours de l'Octave. Aujourd'hui nous reproduisons celle qui fut longtemps attribuée au pieux roi Robert. Cette pièce intéressante, dont Notker est le véritable auteur, a disparu des Missels romains-français au XVIIe siècle, et on l'y a remplacée par la Séquence romaine, Veni, Sancte Spiritus. Nous avons pensé que l'on ne devait pas laisser périr ce noble cantique dont parlent nos anciens chroniqueurs, et que tous les historiens modernes confondent à l'envi avec la Séquence du Missel romain, qui n'a dans sa composition et dans son rythme aucun rapport avec les Séquences du XIe siècle.

SÉQUENCE.
Sancti Spiritus Adsit nobis gratia.	Que la grâce de l'Esprit-Saint daigne nous assister !
Quæ corda nostra Sibi faciat Habitaculum,	Qu'elle fasse de nos cœurs son habitation,
Expulsis inde Cunctis vitiis Spiritualibus.	Qu'elle en expulse les vices de notre esprit.
Spiritus alme, Illustrator hominum.	O vous qui éclairez les hommes, Esprit plein de bonté,
Horridas Nostræ mentis Purga tenebras.	Chassez les sombres ténèbres qui attristent notre âme.
Amator sancte Sensatorum Semper cogitatuum.	Vous qui êtes l'ami des sages pensées, bon et saint,
Infunde unctionem tuam Clemens nostris sensibus.	Répandez votre onction dans nos âmes.
Tu, purificator Omnium flagitiorum, Spiritus.	O Esprit, c'est vous qui nous purifiez de tous nos péchés.
Purifica nostri oculum Interioris hominis.	Purifiez en nous l'œil de l'homme intérieur,
Ut videri Supremus Genitor Possit a nobis.	Afin que nous puissions un jour contempler le Père suprême,
Mundi cordis Quem soli cernere Possunt oculi.	Qu'il n'est donné de voir qu'à ceux qui ont le cœur pur.
Prophetas tu inspirasti, Ut præconia Christi Præcinuissent inclyta.	C'est vous qui avez inspiré les Prophètes, et leur avez fait célébrer d'avance les louanges du Christ.
Apostolos confortasti, Ut trophæum Christi Per totum mundum veherent.	Vous avez fortifié les Apôtres pour élever le trophée du Christ par le monde entier.
Quando machinam Per Verbum suum Fecit Deus Cœli, terræ, marium,	Lorsque Dieu, par son Verbe, créa le ciel, la terre et la mer,
Tu, super aquas Foturus eas, Numen Tuum expandisti, Spiritus.	Vous fîtes planer votre divinité sur les eaux pour les féconder, ô Esprit !
Tu animabus Vivificandis Aquas fœcundas.	Maintenant vous donnez à ces eaux la vertu de vivifier les âmes.
Tu aspirando Das spiritales Esse homines.	Votre souffle rend les hommes spirituels.
Tu divisum Per linguas mundum et ritus Adunasti, Domine.	Le monde divisé en diverses langues et en divers cultes, vous l'avez réuni en un seul, ô Seigneur !
Idololatras Ad cultum Dei revocas. Magistrorum optime.	O Docteur rempli de bonté, c'est vous qui avez rappelé les idolâtres au culte du vrai Dieu.
Ergo nos Supplicantes tibi Exaudi propitius, Sancte Spiritus.	Daignez donc, Esprit-Saint, exaucer nos supplications.
Sine quo preces omnes Cassæ creduntur Et indignæ Dei auribus.	Sans vous toutes nos prières seraient vaines et indignes de monter jusqu'à l'oreille de Dieu.
Tu qui Omnium sæculorum sanctos Tui numinis docuisti instinctu, Amplectendo Spiritus.	C'est vous qui, par vos divines caresses, avez instruit et dirigé les saints dans tous les siècles, ô Esprit !
Ipse hodie Apostolos Christi Donans munere insolito Et cunctis inaudito sæculis,	Décorant aujourd'hui les Apôtres de dons nouveaux et inconnus aux âges précédents,
Hunc diem gloriosum fecisti. Amen	Vous avez rendu ce jour glorieux à jamais. Amen.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Station à Saint-Pierre.

En ce jour, moyennant l'effusion de l'Esprit Saint, Jésus, ressuscité des morts et assis à la droite du Père, communique aux membres de son corps mystique sa vie divine. Ainsi l'Église qui, jusqu'à présent, vagissait comme en un berceau entre les murs étroits du Cénacle, ayant atteint son entière perfection, toute rayonnante de sainteté et de vérité, fait sa première apparition au monde. Le Saint-Esprit qui pénètre aujourd'hui ses membres vierges lui communique la vie de Jésus, l'associant à son idéal et à son œuvre rédemptrice ; aussi saint Paul a-t-il pu dire que les labeurs apostoliques des ouvriers de l'Évangile font partie de l'œuvre de la Rédemption ; bien plus, le Sauveur sur le chemin de Damas a déclaré au même Apôtre qu'il était persécuté lui-même et souffrait dans les membres de son Église.

Le protagoniste de la première Pentecôte chrétienne est Pierre, autour de qui se serre le petit troupeau de Sion : il commence aujourd'hui l'exercice de la primauté pontificale en annonçant le premier la nouvelle évangélique aux représentants des diverses nations sans distinction de patrie ni d'origine, sans différence de frontières, de royaumes ou de cités ; au nom de l'Église entière, c'est également Pierre qui proteste contre la vulgaire calomnie d'ébriété lancée contre les apôtres ; c'est lui enfin qui, dans cette première prédication, convertit et baptise les trois mille premiers néophytes qui augmentent la famille du Nazaréen.

C'est pourquoi la station de ce jour, à la différence de celle de Pâques, est dans la basilique vaticane, où, autrefois, le Pape célébrait les premières vêpres, les vigiles nocturnes et la messe. Selon le rit romain des plus grandes solennités de l'année, cette nuit l'office vigilial était double : d'abord on en célébrait un dans l'hypogée où l'on vénérait la châsse sépulcrale de l'Apôtre, puis un second à l'autel majeur. En ce dernier office qui était le plus solennel, les chanoines chantaient la première leçon, les cardinaux la seconde et le Pape lui-même la troisième. Après la messe, le Pontife était couronné du regnum et retournait processionnellement au Latran.

L'introït, emprunté à la Sagesse (I, 7), demande à être goûté à travers la mélodie à la fois majestueuse et joyeuse dont l'orna l'antique génie musical grégorien. On sait que tous les textes actuels du Missel et du Bréviaire sont revêtus de riches mélodies. De même que celui qui veut goûter une œuvre théâtrale ne se borne pas à-lire le livret du poète, mais doit entendre la musique et voir la mise en scène de l'œuvre, ainsi, pour bien saisir la beauté, le génie de la sainte liturgie, sa puissance d'action sur le peuple chrétien, faut-il la voir intégralement reproduite dans toute la splendeur que lui donnent l'édifice, les ministres sacrés, leurs vêtements, les chants, les harmonies et les rites, et ne pas se contenter d'en juger d'après quelque réduction amoindrie.

« L'esprit de Dieu a rempli la terre, et ce cosmos qui contient tout dit des paroles de sagesse. » Cela fut dit d'abord de la sagesse et de la bonté dont Dieu a laissé de profondes traces dans la création, mais convient beaucoup plus encore à l'ordre surnaturel auquel Dieu nous a élevés. Le Seigneur a répandu son Paraclet sur tous les chrétiens ; la prédication évangélique, moyennant laquelle le Saint-Esprit initie les croyants aux intimes secrets de la Divinité, a retenti dans tous les royaumes, jusqu'aux derniers confins du monde ; et aujourd'hui, grâce à son catéchisme, une pauvre vieille femme de village en sait plus sur Dieu et sur sa propre fin dernière que tous les anciens sages d'Athènes et de Rome.

Le beau psaume 67 suit l'antienne : « Que Dieu se lève et que ses adversaires soient mis en déroute ; que ceux qui l'ont haï fuient devant lui. » Cet hymne de guerre convient fort bien à la manifestation sur terre du Paraclet. Il est venu venger l'innocence de Jésus, et il le fait en comblant l'Église d'une telle transcendance de sainteté, qu'elle forme comme un feu préludant au jugement final des ennemis de Dieu. Celui qui ne croit pas et n'aime pas a déjà été jugé par le Paraclet. Il s'est mis de lui-même hors de la voie du salut.

La collecte est la suivante : « O Dieu qui, en ce jour, avez enseigné les cœurs de vos disciples par les lumières du Paraclet, accordez-nous, grâce à son assistance, de penser avec rectitude, et ainsi d'avoir part également à ses consolations. » L'Église demande ici deux grâces : la première est le sens des choses de Dieu, ce qui dénote une certaine santé spirituelle et est la conséquence de la vie intérieure que le Paraclet alimente dans notre âme. La seconde est de recevoir le réconfort de l'Esprit Saint qui s'appelle précisément Paraclet parce que Jésus nous l'a donné pour nous encourager à soutenir les luttes de la vie chrétienne, par ses consolations spirituelles, et nous détourner de chercher celles de la nature corrompue, lesquelles nous seraient nuisibles.

Dans la lecture tirée des Actes des Apôtres (II, 1-11) il est question du miracle de la descente du Saint-Esprit sur les Apôtres. Il faut en remarquer les circonstances. Les Onze s'y étaient préparés par leur retraite de dix jours dans la compagnie et sous les auspices de la Très Sainte Vierge. Ils vivaient en commun, dans la paix et l'harmonie, sous l'obéissance de Pierre. Ils vaquaient à la prière durant l'heure de Tierce. L'Esprit Saint descendit sur eux sous la forme de langues de feu. Que doit nous enseigner tout cet ensemble de circonstances, sinon l'esprit de recueillement, une tendre dévotion à la sainte Vierge, une soumission absolue au Vicaire du Christ, un grand amour pour la concorde et pour la charité fraternelle, même au prix de notre trop susceptible personnalité, et enfin une ardeur infatigable pour la prière ?

Ce sont là les meilleures conditions pour obtenir le don de l'amour de Dieu. C'est aussi ce qui nous est demandé, afin que l'Esprit Saint nous transforme en apôtres, ce dont bénéficiera notre prochain également.

Le verset alléluiatique est tiré du psaume 103, précisément comme l'offertoire de cette nuit. Le Saint-Esprit change l'aspect de la terre, puisque, de fils d'Adam pécheur il nous élève à la hauteur vertigineuse de fils de Dieu. Le règne du péché et le régime de la douloureuse servitude étant détruits, l'ère messianique commence dans le monde. La nature elle-même semble se hâter de devancer par ses vœux ce jour où elle sera vengée de la honte où maintenant elle est retenue captive par le pécheur, alors que celui-ci se sert d'elle pour des fins déréglées, et, malgré elle, la déflore et la prostitue à ses propres passions. C'est saint Paul qui, dans une pensée pleine d'énergie, nous représente cette création regardant au loin, dans l'attente de son libérateur : Exspectatio enim creaturae revelationem filiorum Dei exspectat [29]. Enfin viendra le jour de la revanche, quand la nature tout entière se lèvera en armes avec son Créateur pour tirer vengeance de son injuste oppresseur : Et armabit creaturam ad ultionem inimicorum, et pugnabit pro illo or bis terrarum contra insensatos [30]. Toutefois cette réhabilitation de la créature commence déjà, puisque, comme l'Église le dit au Martyrologe le jour de Noël, Jésus mundum volens adventu suo piissimo consecrare [31], a décidé que la terre serait le théâtre des mystères de sa vie, de sa passion et de sa mort. En outre, par les sacrements et les sacramentaux, il a élevé la matière à la dignité de véhicule par quoi est transmise aux fidèles la grâce cm Saint-Esprit.

Ainsi cette nature qui, au commencement, par ses attraits, séduisit et égara l'homme, et fut enveloppée dans sa malédiction, est bénie par le Paraclet dans le Nouveau Testament, et concourt ainsi à la sanctification de ceux qui s'en servent loyalement avec foi et avec une âme reconnaissante envers Dieu qui nous l'a concédée.

Le verset précédant l'Évangile est, par le texte et par la mélodie, parmi les plus inspirés de tout l'Antiphonaire Grégorien. La liturgie le répète à l'occasion de la consécration des nouveaux autels, lorsque, sur la table encore humide de saint Chrême, on fait brûler cinq petits cierges posés, en forme de croix, chacun sur un grain d'encens. Tout l'autel apparaît alors enveloppé de flammes rappelant le feu céleste qui dans l'Ancien Testament consumait parfois les victimes. « Alléluia. Venez, ô divin Esprit, remplissez les cœurs de vos fidèles, et tous les chrétiens le sont, parce que le baptême dans la Trinité les consacre définitivement à la gloire et à la sainteté du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Allumez en eux la flamme du divin amour, ou mieux, soyez vous-même cette flamme inextinguible qui détruise dans notre cœur toutes les scories, toute la paille, tout ce qui n'est pas métal élu et ne sert pas, comme dit saint Paul, à la construction de l'édifice spirituel du temple divin qui doit s'élever en nous. » Il est prescrit par la rubrique que cette invocation à l'Esprit Saint, pleine de tendresse, soit chantée à genoux.

La séquence qui figure aujourd'hui au Missel est attribuée par quelques-uns à Innocent III ; en tout cas, elle en remplace une autre qui était fort belle : Sancti Spiritus adsit nobis gratia, mentionnée dans les Ordines Romani du XVe siècle et dont l'auteur est le fameux moine Notker. On raconte que, lorsqu'on 1215, Innocent III entendit cette composition mélodique pleine d'une si grande dévotion, il s'étonna que son auteur n'ait pas encore été canonisé. Voici ce texte célèbre qui, à une époque trouva place, lui aussi, dans le Missel de Rome. Il faut remarquer que c'est une prose musicale et rythmique, à l'imitation des compositions du même genre d'origine byzantine. Le texte seul ne dit pas grand'chose, il faut tenir compte de son revêtement mélodique [32] :

Sancti Spiritus	De l'Esprit Saint
Adsit nobis gratia,	Que nous assiste la grâce
Quæ corda nostra sibi	Pour que nos cœurs
Faciat habitaculum,	Deviennent son habitation,
Expulsis inde cunctis	Étant d'elle tous expulsés
Vitiis spiritualibus.	Les vices spirituels.
Spiritus alme, illustrator hominum,	Esprit Saint, lumière des hommes.
Horridas nostræ mentis	Chassez de notre âme
Purga tenebras.	Les horribles ténèbres.
Amator sancte sensatorum	Vous qui aimez toujours
Semper cogitatuum,	Les pensées judicieuses,
Infunde unctionem tuam	Répandez votre onction
Clemens nostris sensibus.	Avec clémence dans nos sens.
Tu, purificator omnium	Vous Esprit purificateur
Flagitiorum, Spiritus,	De toutes les hontes,
Purifica nostri oculum	Purifiez l'œil
Interioris hominis.	De notre homme intérieur.
Ut videri supremus	Afin que puisse être vu
Genitor possit a nobis,	Par nous, le Père
Mundi cordis quem soli	Que seuls peuvent voir
Cernere possunt oculi.	Les yeux des cœurs purs.
Prophetas tu inspirasti, ut præconia	Vous avez inspiré les Prophètes afin qu'ils célébrassent
Christi præcinuissent inclita.	Les louanges illustres du Christ.
Apostolos confortasti, ut trophæum	Vous avez réconforté les Apôtres,
Christi per totum mundum veherent.	Afin qu'ils portent à travers tout le monde le trophée du Christ.
Quando machinam per Verbum suum	Quand Dieu fit par son Verbe
Fecit Deus cœli, terræ, maris,	Le ciel, la terre, la mer,
Tu, super aquas foturus eas, numen	Vous, planant sur les eaux,
Tuum expandisti, Spiritus.	Vous avez étendu votre puissance ô Esprit.
Tu animabus vivificandis	Pour vivifier les êtres,
Aquas fœcundas.	Vous fécondez les eaux.
Tu adspirando da spiritales	Par votre souffle vous donnez
Esse homines,	Aux hommes d'être spirituels.
Tu divisum per linguas mundum	Le monde divisé par les langues
Et ritus adunasti, Spiritus.	Et par les mœurs, vous l'avez réuni, ô Esprit.
Idololatras ad cultum Dei revocas.	Vous appelez au culte de Dieu les idolâtres.
Magistrorum optime,	O le meilleur des maîtres,
Ergo nos supplicantes tibi	Nous vous supplions donc,
Exaudi propitius, sancte Spiritus,	Exaucez-nous favorablement, Esprit Saint,
Sine quo preces omnes cassæ	Sans qui toutes les prières sont vaines,
Creduntur et indignæ Dei auribus.	Et indignes des oreilles de Dieu, nous le croyons.
Tu qui omnium sæculorum sanctos	Vous qui, dans tous les siècles, avez enseigné les saints
Tui numinis docuisti instinctu,	Par une impulsion de votre volonté,
Amplectendo spiritus,	Les entourant de l'Esprit ;
Ipse hodie Apostolos Christi	Aujourd'hui, aux Apôtres du Christ
Donans munere insolito	Donnant un présent inaccoutumé
Et cunctis inaudito sæculis	Et inouï à travers les siècles,
Hunc diem gloriosum fecisti.	Vous avez fait ce jour glorieux.

Voici le texte de la pieuse séquence qui a été accueillie dans le Missel Romain réformé par saint Pie V :

Veni, Sancte Spíritus, et emítte cǽlitus lucis tuæ rádium.	Venez ô Saint-Esprit, Et envoyez du ciel Un rayon de votre lumière.
Veni, pater páuperum ; veni, dator múnerum ; veni, lumen córdium.	Venez, Père des pauvres, Venez, distributeur des dons, Venez, lumière des cœurs.
Consolátor óptime, dulcis hospes ánimæ, dulce refrigérium.	Très bon Consolateur, Doux hôte de l'âme, Doux rafraîchissement.
In labóre réquies, in æstu tempéries, in fletu solácium.	Vous êtes le repos dans le labeur, Abri dans les ardeurs brûlantes. Consolation dans les pleurs.
O lux beatíssima, reple cordis íntima tuórum fidélium.	O lumière bienheureuse, Remplissez jusqu'au plus intime les cœurs De vos fidèles.
Sine tuo númine nihil est in hómine, nihil est innóxium.	Sans votre volonté, Il n'est rien dans l'homme, Rien d'innocent.
Lava quod est sórdidum, riga quod est áridum, sana quod est sáucium.	Purifiez ce qui est souillé, Arrosez ce qui est aride, Guérissez ce qui est blessé.
Flecte quod est rígidum, fove quod est frígidum, rege quod est dévium.	Ployez ce qui est rigide, Réchauffez ce qui est froid, Ramenez ce qui est égaré.
Da tuis fidélibus, in te confidéntibus, sacrum septenárium.	Donnez à vos fidèles, Qui se confient en vous, Vos sept dons sacrés.
Da virtútis méritum, da salútis éxitum, da perénne gáudium. Amen. Allelúia.	Donnez le mérite de la vertu, Donnez l'issue du salut, Donnez la joie éternelle. Ainsi soit-il. Alléluia.

On répète cette séquence pendant toute l'octave.

La lecture évangélique est empruntée à saint Jean (XIV, 23-31). Si quelqu'un aime vraiment Jésus, si bien qu'en lui ce feu sacré de la charité ait dévoré tout autre élément terrestre désordonné, alors le règne de Dieu arrive dans son cœur à son plein et stable développement. C'est la divine Trinité qui vient établir en lui sa mystique demeure, grâce à une union très forte et très intime de l'âme avec Dieu. Le nœud de cette union entre l'âme, fiancée à Jésus, et son virginal Époux, c'est l'Esprit Saint, qui, avec une surabondance de ses charismes, dispose l'heureuse créature au jour fortuné de ses noces définitives avec Dieu. Un tel état, observent les mystiques, est très élevé, et rares sont les âmes qui y arrivent, faute de générosité pour se donner tout entières à Dieu et se laisser emporter par son Esprit dans des régions plus hautes que la pauvre nature.

Jésus continue dans le saint Évangile à décrire la mission ordinaire du Paraclet au milieu des fidèles. Il doit compléter la formation des Apôtres et, moyennant l'indéfectible assistance qu'il prête à l'Église enseignante, il doit ainsi conférer un caractère d'éternité à cette joyeuse annonce de l'Évangile du Royaume, ordonné au salut des âmes.

Les Apôtres s'attristent du départ imminent de Jésus. Ils considèrent ce fait selon le jugement de la raison humaine, sans s'élever jusqu'aux régions supérieures de la foi, où l'on entrevoit la sainte humanité de Jésus glorifiée par le Père. Cette glorification du Chef commence aussi celle des membres, en sorte que les Apôtres, au lieu de se lamenter, devraient se réjouir du départ du divin Maître.

Il n'est pas nécessaire d'insister sur les circonstances qui accompagnent ce départ, c'est-à-dire la haine de Satan, qui incite ses adeptes à mettre Jésus à mort. Une feuille ne tombe pas sans que Dieu le veuille. Jésus ne succombe pas à la colère du démon, qui effectivement n'a sur lui aucun droit ni aucun pouvoir. Si Jésus mourut, ce ne fut pas par la volonté des juifs et du diable leur père, mais plutôt parce que, librement, il daigna prendre sur lui les péchés du genre humain, s'offrant à Dieu sur l'autel de la Croix, Victime agréable et volontaire, hostie d'adoration glorifiant la sainteté du Père.

L'antienne pour l'offertoire est tirée du psaume 67. La scène survenue dans le Cénacle de Jérusalem — le premier temple chrétien — n'a pas un caractère transitoire ; elle inaugure une économie stable d'amour et de salut, puisque, au moyen des Apôtres, Dieu donne encore aux fidèles cette brillante σφραγίς, c'est-à-dire ce sceau spirituel et précieux qui est le gage indéfectible de notre adoption comme fils de Dieu. Le peuple chrétien devient donc une famille de rois. Il offre au Seigneur les dons mêmes qui lui conviennent — nous sommes au moment de l'offertoire. Ces dons sont justement symbolisés par les oblations qu'on présente à l'autel, grâce auxquelles le sacrifice du peuple est uni à celui du Christ, tout comme dans le calice sacré l'eau est mélangée avec le suc de la vigne.

La collecte sur les oblations est identique à celle de cette nuit. On y demande deux choses au Seigneur : que le feu du Paraclet consume le sacrifice de notre cœur qui, grâce au don de la piété, se consacre tout à Dieu et commence à vibrer, holocauste perpétuel, uniquement pour lui ; et aussi que ce même Paraclet descende sur l'offrande que nous venons de déposer sur le saint autel, afin que les sentiments d'intense dévotion qu'il nous inspire fassent de l'Eucharistie un sacrement utile et efficace pour notre sanctification.

Durant toute l'octave de la Pentecôte on insère dans le Canon consécratoire les commémoraisons du Saint-Esprit que nous avons déjà reproduites en parlant de la messe de la vigile. Cette fois, de telles évocations de la primitive Pentecôte chrétienne dans le Cénacle sur la colline de Sion sont d'autant plus émouvantes qu'on pense à la fonction spéciale accomplie par le Saint-Esprit sur le Calvaire. Dans les ardeurs de son ineffable sainteté, il consuma alors la divine Victime qui, per Spiritum Sanctum semetipsum obtulit immaculatum Deo [33]. Aussi les Pères, invoquant le Paraclet dans les antiques épiclèses eucharistiques, l'invitaient-ils à descendre sur l'autel et à couvrir de son ombre les oblations sacrées, à titre de testis passionum Christi tui [34]. C'est toujours la fonction du Saint-Esprit : Ille testimonium perhibebit de me [35]. Lui qui connaissait bien l'ineffable martyre du Crucifié, puisqu'il l'avait sanctifié de ses ardeurs, doit maintenant en rendre témoignage au monde. Et de quelle manière ? En assurant dans les âmes les effets de la rédemption au moyen de l'effusion des dons charismatiques.

L'antienne pour la Communion est tirée de la lecture des Actes des Apôtres. On entendit une rumeur, comme le bruit d'un ouragan impétueux. Les disciples furent remplis du Saint-Esprit et commencèrent à publier les grandeurs de Dieu. Le vent impétueux est là pour indiquer la force et en même temps la suavité de la motion de l'Esprit Saint. La force, car qui peut résister à Dieu ? La suavité, parce que cette motion n'entraîne avec soi aucune violation de la liberté de l'arbitre humain, mais c'est Dieu même qui le forme et le dirige selon son bon plaisir. Il ne nous meut pas contre notre vouloir — ce serait nous faire violence — mais il nous donne de vouloir le bien.

La collecte eucharistique est celle de la messe de la vigile. L'Esprit Saint est comparé à une rosée délicieuse qui, tout en effaçant les taches de notre cœur, le rend fécond pour faire le bien.

Sans cette rosée, notre pauvre cœur est comme un terrain brûlé par le soleil. Le feu impur de la concupiscence le dessèche et en fait une masse pierreuse où ne peut germer aucune herbe. L'Esprit Saint survient et éteint ces profanes ardeurs ; la terre desséchée du cœur reçoit alors la bienfaisante rosée céleste et le Saint-Esprit y dépose les germes des vertus les meilleures.

Tertullien a défini le Chrétien : un composé de corps, d'âme et d'Esprit Saint. Cette phrase semble paradoxale, mais elle doit être expliquée dans le sens où l'entendait son auteur. C'est l'Esprit Saint qui, par sa grâce, élève intérieurement l'âme à l'être surnaturel de fille adoptive de Dieu. La motion du Paraclet est donc ce qui détermine tous nos actes méritoires ; en sorte que, quand nous invoquons Jésus, quand nous gémissons à ses pieds, quand nous souffrons, quand nous agissons pour Dieu, c'est toujours le Saint-Esprit qui prie, gémit, opère en nous. En outre c'est lui qui testimonium reddit spiritui nostro quod sumus filii Dei [36] ; bien plus, c'est précisément le Spiritum Filii sui [37], que Dieu a répandu en nous pour nous donner part, avec Jésus, au caractère de fils de prédilection. Ce même Esprit qui, durant notre vie, habite en nous et nous imprime l'impulsion vers le ciel, ne termine pas son œuvre à notre mort. Au dernier jour, il exige la réédification du temple mystique qu'il s'est formé dans l'âme croyante, et cela propter inhabitantem Spiritum eius in nobis [38].

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

LA GRANDE FÊTE DE LA PENTECÔTE

La Pentecôte (d'un mot grec qui veut dire le cinquantième jour) est l'octave double et jubilaire de la fête de Pâques (7 X 7 + 1). C'est en même temps le second point culminant du cycle festival de Pâques. La Pentecôte n'est donc pas une fête indépendante ; c'est l'achèvement et la conclusion de la fête de Pâques. Nous pourrions peut-être dire que la Pentecôte est pour Pâques ce que l'Épiphanie est pour Noël. Il faut cependant tenir compte de la différence essentielle [39].

Si nous voulions établir un parallèle, nous pourrions dire : A Pâques, le Christ, le divin Soleil, s'est levé ; à la Pentecôte, il est à son zénith, il chauffe, mûrit et apporte la vie.

Ou bien une autre comparaison. A Pâques, le jardin de l'Église est dans sa plus riche floraison avec les nouveaux baptisés et les chrétiens renouvelés. A la Pentecôte, les fleurs sont devenues des fruits qui chargent les branches des arbres. Le jardinier est le Sauveur Jésus-Christ qui fait pousser les jeunes plantes ; le soleil qui a fait mûrir les fruits, c'est le Saint-Esprit.

Encore une troisième comparaison. A Pâques, nous sommes nés de nouveau, comme enfants de Dieu. Comme des enfants nouveau-nés, nous ne demandions que le lait maternel de l'Eucharistie, nous grandissions dans la maison natale de l'Église, heureux et insouciants comme des enfants. Mais nous avons grandi. L'Église notre Mère, n'a pas tardé à nous avertir que cet heureux temps passe, que nous sommes ici-bas des pèlerins et des étrangers, qu'il nous faudra souffrir et endurer des peines (elle nous a donné cet avertissement, le troisième dimanche après Pâques). A la Pentecôte, nous sommes déclarés majeurs. C'est ce que signifie aussi le sacrement de la maturité, la Confirmation.

L'Ancien Testament avait déjà sa fête de la Pentecôte qu'on appelait aussi la fête des semaines. C'était une fête d'action de grâces pour la moisson, c'était le mémorial de la promulgation de la loi sur le mont Sinaï, dans le désert. C'était une figure de la fête chrétienne de la Pentecôte. C'est maintenant aussi que commence la moisson, la moisson des âmes.
Avec la Pentecôte, commencent aussi le travail et l'action du Saint-Esprit. Le Sauveur a promis, avant de nous quitter, qu'il ne nous laisserait pas orphelins, mais qu'il nous enverrait un autre Paraclet ou consolateur qui nous enseignerait tout et nous rappellerait tout. C'est pourquoi la Pentecôte est la fête du Saint-Esprit. Il importe de nous rappeler, de nouveau, son action dans l'Église et dans les âmes. Pensons donc davantage au Saint-Esprit que nous rencontrons partout. Il demeure dans notre âme et, depuis le baptême, il fait de notre corps et de notre âme son temple, la maison de Dieu ; « Ne savez-vous pas que vos corps sont les temples du Saint-Esprit qui demeure en vous ? Portez donc et honorez Dieu dans votre corps ». Quelle vie sainte nous mènerions si nous avions toujours conscience que le Saint-Esprit demeure en nous !

Dans l'Église, son action embrasse tout. Il nous sanctifie par les sacrements, surtout par la sainte Eucharistie.

Le Christ est au ciel. Il y participe au gouvernement du monde, il y est notre médiateur auprès du Père. Mais son Église sur la terre est dirigée et conduite par le Saint Esprit. Dans l'Eucharistie, le Christ est assurément présent, mais il ne veut pas y continuer son action telle qu'il l'exerça en Judée. Dans l'Eucharistie, il veut seulement être notre victime et notre nourriture. Bien plus, l'Eucharistie est un instrument dont se sert l'Esprit-Saint pour nous sanctifier et nous glorifier.

Le Saint-Esprit est l'âme de l'Église. Nous avons souvent entendu dire que l'Église est le corps mystique du Christ ; mais ce corps est vivant et la vie suppose une âme. Cette âme, c'est le Saint-Esprit. Si nous pouvions bien saisir cette vérité ! Quelle est l'importance de l'âme dans le corps ? Elle est le principe vital. Dès que l'âme se sépare du corps, le corps est mort, incapable de sensation, de pensée, de vouloir ; bref, le corps sans âme se dissout. Or le Saint-Esprit est l'âme du grand corps de l'Église. Il est le principe de vie pour l'Église et pour l'âme ; c'est lui qui nous donne et nous conserve la vie divine. Ce n'est que par lui que nous pouvons prier, ce n'est que par lui que nous pouvons faire quelque chose de bien.

Il y a trois lieux dans l'Église où le Saint-Esprit agit particulièrement : le confessionnal, la chaire et l'autel. Au-dessus de ces trois lieux, le Saint-Esprit plane invisiblement. C'est par le Saint-Esprit qu'est conféré aux prêtres le pouvoir de remettre les péchés : « Recevez le Saint-Esprit, les péchés seront remis à ceux à qui vous les remettrez », dit le Sauveur au soir de sa Résurrection. La rémission des péchés par le prêtre est une œuvre du Saint-Esprit.
La prédication aussi est une œuvre du Saint-Esprit. Nous savons que la prédication n'est pas le discours ordinaire d'un homme ; c'est la parole de Dieu. Le prédicateur prête à Dieu sa langue et sa bouche. Mais c'est le Saint-Esprit qui donne au magistère de l'Église l'infaillibilité.

Enfin, c'est surtout la sainte messe qui est une œuvre du Saint-Esprit. De même qu'autrefois la sainte humanité du Christ fut formée par le Saint-Esprit (« il a été conçu du Saint-Esprit »), de même c'est le Saint-Esprit qui change le pain et le vin au corps et au sang de Jésus-Christ. Aussi, au moment de l'Offertoire, on implore la descente du Saint-Esprit sur les oblats.

Célébrons donc la grande fête de la Pentecôte avec un triple sentiment. D'abord dans un sentiment de joie. Dans aucune autre fête, nous n'entendons des paroles comme celles de la préface d'aujourd'hui : « C'est pourquoi, dans une abondance de joies, le monde entier tressaille sur la surface de la terre ». Comme le chrétien est donc heureux ! Ayons ensuite une foi forte et ferme à la présence et à l'action puissante du Saint-Esprit dans l'Église et dans l'âme. Nous devons sentir formellement l'action du Saint-Esprit dans l'Église et dans notre âme. Parce que l'Église et notre âme ne sont pas encore parfaites, nous devons éprouver un troisième sentiment, un désir ardent de la venue du Saint-Esprit qui nous portera à implorer cette venue : « Viens, Saint-Esprit, remplis les cœurs de tes fidèles. »

Si nous voulons célébrer comme il faut la Pentecôte, remplissons-nous de cette persuasion. Aujourd'hui se renouvelle mystiquement dans nos âmes le miracle de la première Pentecôte chrétienne. Au Saint-Sacrifice, le Saint-Esprit est « versé sur les enfants de miséricorde ».
C'est ainsi que nous célèbrerons une belle et sainte fête de Pentecôte.

DIMANCHE DE LA PENTECÔTE

STATION A SAINT PIERRE

« Aujourd'hui est venu le jour de la Pentecôte. Alléluia ; Aujourd'hui le Saint-Esprit est apparu aux disciples dans le feu, et leur a communiqué ses dons de grâce : Il les a envoyés dans le monde entier pour prêcher et rendre témoignage : celui qui croira et sera baptisé sera sauvé, Alléluia » (Ant. Magn., IImes Vêpres). « Le Jour de la Pentecôte, dans lequel, à Jérusalem, le Saint-Esprit descendit sur les disciples sous la forme de langues de feu » (Martyrologe.).

Les grandes fêtes doivent être célébrées entièrement avec l'Église ; la journée doit être sanctifiée par la prière des Heures qui est divisée selon le temps, mais le point culminant doit être la messe. (Je suppose que les lecteurs possèdent l'office de la Pentecôte).

1. L'office des Heures. — La Pentecôte, comme toutes les grandes fêtes, est encadrée par deux vêpres, les premières, au commencement, et les secondes la fin. Elles sont l'introduction et la conclusion de la fête.

Aux premières vêpres, nous entendons déjà tous les thèmes de la Pentecôte. Nous célébrons l'action du Saint-Esprit ; on entend même le thème du baptême (4e antienne), mais nous chantons surtout l'Esprit Créateur qui répand la vie (hymne). Au magnificat, nous célébrons joyeusement le retour du Christ dans son Église par le Saint-Esprit.

Ce qui n'est qu'indiqué d'une manière thématique est développé et exposé dans les matines de la fête. Les matines sont le drame de prière d'une fête. Les matines de la Pentecôte, comme celles de Pâques, n'ont qu'un nocturne. En effet, dans la nuit de la Pentecôte comme dans la nuit de Pâques, avaient lieu les cérémonies du baptême et il ne restait plus qu'une veille de nuit pour la prière nocturne. Les trois psaumes peuvent être comparés à un triptyque qui montre trois images :
– Ière image : le fait historique et l'importance du miracle de la Pentecôte : sous le voile du , nous voyons l'action puissante de l'ouragan de la Pentecôte.
– 2e image : L'action du Saint-Esprit dans son Église. Si difficile que soit le (c'est un des plus obscurs du psautier), il est cependant clair qu'il s'agit de la marche victorieuse de Dieu par l'arche d'alliance, de l'Égypte à travers le désert jusqu'à la terre promise et à la-colline de Sion, d'où le Dieu d'alliance étend son empire sur le monde. Cet empire universel se développe dans le Christ et son Église — sous l'action du Saint-Esprit.
– 3e image : La nouvelle création par le Saint-Esprit, Le est une description très poétique de l'œuvre des six jours. La magnificence de la Création visible est une image et un symbole de ta Création spirituelle et invisible, qui est l'œuvre du Saint-Esprit dans l'âme et dans l'Église.

Les leçons de Matines sont tirées d'un sermon de saint Grégoire 1er, que ce grand pape prononça, il y a plus de 1300 ans, dans une cérémonie liturgique de la Pentecôte, à Saint-Pierre de Rome. (Ces leçons nous indiquent qu'à cette époque (vers 600) et certainement aussi, longtemps avant, les deux lectures de la messe étaient les mêmes).

« Et mon Père l'aimera et nous viendrons à lui et nous établirons notre demeure chez lui. Considérez, très chers frères, quelle dignité c'est que de donner l'hospitalité à Dieu dans son cœur ! Si un ami riche ou puissant venait dans notre maison, est-ce qu'on ne nettoierait pas en toute hâte la maison, afin qu'il ne s'y trouvât rien qui pût déplaire à l'ami au moment de son entrée ? Qu'il écarte donc les souillures des mauvaises œuvres, celui qui prépare la maison de son cœur pour Dieu ! Mais observez bien ce que dit la divine vérité : « Nous viendrons et nous établirons notre demeure chez lui ». Dieu vient sans doute dans le cœur de certains hommes, mais il ne prend pas demeure en eux, car bien qu'ils cherchent Dieu au temps de la componction, au temps de la tentation ils oublient tout ce qui les avait amenés à la componction et ils reviennent à leur ancienne vie de péché, comme s'ils n'avaient jamais pleuré leurs péchés ».

Les Laudes sont la prière du matin, dans laquelle nous unissons la louange matinale de la Création à la célébration de la nouvelle Création spirituelle opérée par le Saint-Esprit.
Parmi les petites Heures (prières du jour), l'Heure de tierce (qui se récite vers 9 heures) a une importance particulière, parce que c'est justement à cette heure-là que le Saint-Esprit descendit, le jour de la Pentecôte C'est pourquoi Tierce est consacrée, toute l'année, au Saint-Esprit (chaque jour, dans l'hymne, on implore sa descente). Pendant toute l'Octave, cette petite Heure est caractérisée par ce fait qu'on y chante la belle hymne : Veni Creator.

2. La messe (Spiritus Domini). — L'Église s'adapte encore d'une manière précise à la succession du temps. Cinquante jours après Pâques, l'Église se réunit dans le « Cénacle » de la maison de Dieu. Elle se réunit vers la « troisième heure » (l'heure de tierce — 9 heures — est consacrée au Saint-Esprit ; c'est aussi, les jours de fêtes, l'heure où l'Église désire que l'on célèbre la messe), et attend la plénitude du Saint-Esprit dans le sacrifice eucharistique.

La messe de la fête est donc la célébration du mystère de la descente du Saint-Esprit. Nous sommes à Saint-Pierre, l'église des peuples, comme jadis, le jour de la première Pentecôte, les peuples de toutes langues se rassemblaient autour du Cénacle.

Introït : L'Esprit vit désormais dans les cœurs des hommes de tous les peuples ; il unit les langues alors que le péché les avait brouillées. Dans le psaume 67, nous chantons le triomphe de l'Église à travers les temps. La leçon décrit le miracle historique de la Pentecôte. Ce miracle se renouvelle et, même, se réalise d'une manière plus complète qu'alors. Et pourtant, le miracle de la Pentecôte est loin d'être achevé en nous. Tant que nous vivons et tant que l'Église demeure sur la terre, il faut que les langues de feu descendent sur nous.

C'est pourquoi les textes contiennent de si instantes implorations : « Veni — Viens. Saint-Esprit... » (Alléluia et Séquence) Ce Veni Sancte Spiritus n'est pas une parole de l'Écriture ; c'est un texte composé par l'Église. Mais il lui est si cher : qu'elle le chante et le récite à genoux. Il a quelque chose du Maranatha de la primitive Église. La Séquence n'est qu'une méditation sur cet impérissable « Veni Sancte Spiritus ».

Dans l'Évangile, (le dernier passage du discours d'adieu qui parle du Saint-Esprit), le Seigneur lui-même décrit l'action du Saint-Esprit : il fait de nous le temple de la Trinité (pensée chère à saint Paul et à la primitive Église), il est notre docteur et notre inspirateur, il nous confère le don de la paix, il nous insuffle l'esprit du martyre. Ce don, nous le recevons, aujourd'hui et chaque jour, dans le sacrifice eucharistique.

Une pièce d'une particulière beauté est l'Offertoire. En tant que rois (nous avons été remplis de l'esprit des princes), nous faisons notre procession d'offrande vers Jérusalem (c'est notre autel) ; nous portons nos présents et nous demandons le renouvellement de la Confirmation (confirma) et l'affermissement de l'œuvre pascale en nous (la Pentecôte est l'achèvement de Pâques).

La communion est le renouvellement de l'envoi du Saint-Esprit et le miracle de la Pentecôte s'accomplit en nous (Comm.).

3. Le miracle de la Pentecôte. — Racontons maintenant comment le Saint-Esprit descendit sur les Apôtres. Comme on le sait, après l'Ascension du Seigneur les Apôtres et les disciples retournèrent à Jérusalem. Ils demeurèrent ensemble dans la salle du Cénacle, dans ce lieu sacré où le Sauveur était si souvent apparu, dans ce lieu qui fut la première église chrétienne. Ils étaient rassemblés, là, environ 120 personnes. C'est là qu'ils élurent Matthias Apôtre à la place du malheureux Judas ; c'est là qu'ils prièrent et qu'ils attendirent le Saint-Esprit.

Dix jours étaient passés depuis l'Ascension du Seigneur. C'était un dimanche, un jour de Résurrection ; vers 9 heures du matin, ils se trouvaient réunis et ils priaient avec ferveur. C'est alors que le Saint-Esprit descendit sur eux. Remarquons bien que tous les grands événements, dans la vie du Christ, se produisirent pendant qu'il priait. Au moment où le Sauveur, après son baptême, priait, le ciel s'ouvrit et le Saint-Esprit apparut sous la forme d'une colombe ; de même, c'est pendant qu'il priait sur le mont Thabor que le Seigneur fut transfiguré. Sans doute, c'est pendant qu'elle priait que la Sainte Vierge reçut le message de l'ange et fut couverte de l'ombre du Saint-Esprit. Il en est de même ici. C'est par la prière que la petite communauté prépara la voie à l'Esprit qui descendit sur elle. Il en est de même aujourd'hui à la messe et, en définitive, dans toutes les messes. Par la prière, nous rendons notre âme apte à recevoir le Saint-Esprit.

La descente du Saint-Esprit sur les Apôtres fut, il est vrai, intérieure et invisible, mais elle fut accompagnée de manifestations extérieures. Ces manifestations furent les suivantes : Il se fit un grand bruit, comme si avait soufflé un vent violent. Ce bruit vint soudain du ciel ; ce n'était pas une tempête qui faisait rage autour de la maison, mais ce bruit remplit toute la maison ; le Cénacle où ils étaient assis. Ce n'était donc pas un vent naturel, mais un miracle de Pentecôte.

La seconde manifestation consista en des langues de feu qui se reposèrent sur chacun des Apôtres et des disciples. Ces langues étaient le signe visible qui indiquait la venue du Saint-Esprit en eux. Quand nous célébrons aujourd'hui la sainte messe, surtout au moment de la Communion, la force du Saint-Esprit descend aussi sur nous. Sans doute nous ne voyons pas de langues de feu, mais nous recevons tout ce qu'indiquent les langues de feu.

On nous parle encore d'un troisième effet extérieur de la descente du Saint-Esprit. Les Apôtres et les disciples purent parler en plusieurs langues. L'Écriture nous raconte encore qu'en entendant le grand bruit, de nombreux pèlerins, venus pour la fête, se hâtèrent vers le Cénacle. La Pentecôte, en effet, était une des trois grandes fêtes juives pour lesquelles les Juifs devaient se rendre à Jérusalem. A ces fêtes, venaient aussi, volontiers, des Juifs des pays étrangers, et aussi des païens qui avaient adopté la religion juive. Il y avait donc là une multitude variée de gens qui parlaient toutes sortes de langue. Ce furent ces gens qui vinrent. Alors, s'avancèrent les Apôtres. Ces hommes, jusque-là si timides et qui se renfermaient par peur, sortirent de la maison et chacun se mit à parler dans une langue différente. Les étrangers furent frappés de stupeur. Les Apôtres n'étaient pourtant que de simples Galiléens qui ne savaient que leur langue maternelle, et voilà qu'ils parlaient dans toutes les langues du monde. Comment cela pouvait-il se faire ? Mais les juifs malveillants ne tardèrent pas à arriver à leur tour. Ils voulurent détruire l'effet du miracle de la Pentecôte. Tous ces Galiléens, dirent-ils, sont ivres et c'est dans l'ivresse qu'ils prononcent ces paroles. Mais Pierre fut prompt à la riposte. Il dit immédiatement : Non, frères, ce n'est pas cela ; nous ne sommes pas ivres. Il n'est que 9 heures du matin et les hommes ne sont pas ivres à cette heure-là. Mais ce que vous voyez est l'accomplissement de la prophétie de Joël qui dit : Aux jours du Messie, Dieu répandra son Esprit sur les hommes et ils prophétiseront... Puis, Pierre reproche aux Juifs d'avoir mis Jésus à mort en le suspendant à la Croix. Cependant, Dieu l'a ressuscité. Remonté au ciel, il a envoyé le Saint-Esprit sur les Apôtres. — Quand les nombreux pèlerins eurent entendu le premier sermon de Pentecôte, ils rentrèrent en eux-mêmes et demandèrent à Pierre : Que devons-nous faire ? Pierre répondit : Convertissez-vous, faites-vous baptiser, alors vous recevrez le don du Saint-Esprit. En ce même jour, 3.000 personnes reçurent le baptême.

Nous nous demanderons peut-être : quelle est l'importance du miracle des langues ? Rappelons-nous la tour de Babel. Les hommes, alors, voulurent, dans leur orgueil, élever une tour jusqu'au ciel. Dieu, pour les punir, brouilla leurs langages. Le péché sépara et désunit les hommes. Mais le Christ est venu pour rassembler tous les hommes dans une seule Église et les unir avec lui. Il faut qu'il n'y ait plus désormais qu'une seule famille de peuples. C'est ce que veut indiquer le miracle des langues. Nous aussi, chrétiens, nous avons reçu un don des langues qui fait que tous les hommes nous comprennent. Ce don des langues, c'est la charité qui a été répandue en nous par le Saint-Esprit. La charité unit tous les peuples ; par la charité, on peut se faire entendre de tous les hommes.

[1] Act II, 1.

[2] Ephes. III, 19.

[3] Luc. XII, 49.

[4] Johan III, 8.

[5] 1er Répons du Jeudi de la Pentecôte.

[6] In Johan. Tract. XXII.

[7] Psalm. XLV.

[8] Act. II.

[9] Act. II, 37.

[10] Act. II, 38-39.

[11] Act. II, 40.

[12] Johan. VII, 39.

[13] Johan. IV, 10.

[14] Deut. IV, 24.

[15] Matth. VI, 24.

[16] Johan. I, 5.

[17] I Petr. II, 9.

[18] Johan. I, 13.

[19] Ibid. III, 16.

[20] Psalm. CIII, 30.

[21] Johan. XV, 26.

[22] Ibid. VI, 64.

[23] I Cor. II, 8.

[24] Johan. I, 26.

[25] Ézech. XXXVI, 25-28.

[26] Johan. VI, 33.

[27] Johan. VI, 56.

[28] Voir plus haut.

[29] « Aussi la créature attend-elle d'une vive attente la manifestation des enfants de Dieu. » Rom. 8, 19.

[30] « Il armera les créatures pour se venger de ses ennemis, et tout l'univers combattra avec Lui contre les insensés. » Sap. 5, 18 & 21.

[31] « Voulant consacrer le monde par sa très sainte venue. »

[32] Dom Guéranger donne aussi ce texte dans son commentaire plus haut : mais il y a quelques variantes et dans le texte latin et dans la traduction dans la version donnée par le Bhx Schuster.

[33] « Par l'Esprit-Saint s'est offert Lui-même sans tache à Dieu » » Heb. 9, 14.

[34] « Témoin des souffrances de votre Christ. » Cf. I Petr. 5, 1.

[35] « Il rendra témoignage de moi. » Jn. 15, 26.

[36] « L'Esprit Lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. » Rom. 8, 16.

[37] « L'Esprit de son Fils. » Gal. 4, 6.

[38] « Par son Esprit qui habite en nous. » Cf. Rom. 8, 11.

[39] Cf. Tome Ier : « Les deux cycles festivaux de l'année liturgique sont construits de la même manière : il y a d'abord une montée qui est la préparation, ensuite un cheminement sur les hauteurs pendant le temps des fêtes, puis une descente dans la plaine pendant le temps où s'achève le cycle. Le temps de préparation du cycle d'hiver est l'Avent que nous venons d'achever. Maintenant que ce temps est achevé, nous restons étonnés devant les richesses de poésie symbolique et dramatique que l'Église a réunies. Intentionnellement nous avons laissé la liturgie elle-même parler dans ses chants et ses leçons, afin de pouvoir admirer cette richesse. Nous pouvons affirmer qu'aucun temps de l'année liturgique ne possède une telle surabondance de cantiques, de versets, de chants. Comme d'une corne d'abondance la liturgie nous verse la profusion variée de ses chants.

Maintenant suit, sans solution de continuité, comme une émanation naturelle de l'Avent, la fête de Noël. Le temps festival des deux cycles a encore ceci de commun qu'il comprend, dans l'un et l'autre cas, deux grandes fêtes, qui sont comme les piles du pont qui supportent tout le temps festival. Dans le cycle d'hiver, nous avons Noël et l'Épiphanie ; dans le cycle d'été, Pâques et la Pentecôte. Il y a cependant une différence entre ces deux couples de fêtes. Pâques et la Pentecôte représentent un développement organique de la même pensée de salut, Noël et l'Épiphanie sont la répétition de la même pensée. La célébration de ces deux fêtes ne s'explique que par des raisons historiques. Noël est la fête de la Nativité de l'Occident et l'Épiphanie celle de l'Orient. L'Occident a adopté l'Épiphanie et l'Orient Noël. Ces deux fêtes de l'Orient et de l'Occident sont un monument vénérable de l'union qui régnait autrefois entre les deux Églises, union que nous voudrions voir renaître, après une séparation millénaire. L'union malgré toute la différence d'idées et de sentiments !

Les circonstances historiques qui ont fait de ces deux fêtes des doublets nous aideront à comprendre bien des particularités et à résoudre bien des difficultés qui résultent de ce double emploi. Pour nous autres Occidentaux, la fête de Noël paraîtra toujours plus importante que celle de l'Épiphanie, malgré le rang plus élevé de cette dernière. Noël est et demeure notre fête, l'Épiphanie nous touche de moins près. Après quatre semaines où le désir a tendu fortement notre esprit, Noël est le véritable accomplissement de l'Avent. Il faut cependant avouer qu'entre l'Avent et l'Épiphanie la parenté de pensées est plus étroite. Noël est cependant bien la clôture de l'Avent. Il suffit de parcourir les textes de la Vigile. Nous reprenons toujours ce chant : Demain le péché originel sera détruit. Noël est la fête de la Rédemption. Par contre, il nous faut attendre jusqu'à l'Épiphanie pour voir se réaliser la glorieuse visite du Roi dont la pensée domine l'Avent.

D'ailleurs Noël et l'Épiphanie ne sont pas de simples doublets. L'Église Occidentale a reçu de l'Église Orientale sa fête de la Nativité avec son contenu spirituel oriental et elle l'a développée selon son génie propre. Elle l'a magnifiquement fécondée et enrichie. Son regard s'est élevé du cercle historique étroit de la naissance du Seigneur jusqu'à la perspective de la royauté du Christ qui domine les temps. L'Avent de l'Occident et sa fête de Noël ont bénéficié de cet élargissement de vues. Finalement les deux fêtes de la Nativité sont devenues deux solennités distinctes avec un objet indépendant et une progression intérieure.

Nous avons désormais quelque chose d'analogue à ce que nous voyons dans le cycle de Pâques. A Pâques le soleil de la Résurrection se lève et éclaire le monde de ses rayons brillants. A la Pentecôte, ce soleil est à son midi et sa chaude lumière crée la vie et la fécondité. A Noël, le soleil de la Nativité se lève sur les plaines de Bethléem, à l'Épiphanie « la gloire du Seigneur » rayonne sur Jérusalem. A Noël nous naissons et renaissons avec le Christ notre frère, à l'Épiphanie le Christ célèbre avec l'Église et l'âme ses noces mystiques. A Noël « le Christ nous est né » ; c'est comme une fête intime de famille à laquelle ne participent que quelques privilégiés avec Marie et les bergers ; à l'Épiphanie, « le Christ nous est apparu », c'est-à-dire il a manifesté son apparition au monde ».

Commentaires liturgiques du Jeudi de l'Ascension

2026-03-27T13:28:23Z

Sommaire

On trouvera les textes de la Messe et de l'Office ici

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

Le jour s'est levé radieux, la terre qui s'émut à la naissance de l'Emmanuel [1] éprouve un tressaillement inconnu ; l'ineffable succession des mystères de l'Homme-Dieu est sur le point de recevoir son dernier complément. Mais l'allégresse de la terre est montée jusqu'aux cieux ; les hiérarchies angéliques s'apprêtent à recevoir le divin chef qui leur fut promis, et leurs princes sont attentifs aux portes, prêts à les lever quand le signal de l'arrivée du triomphateur va retentir. Les âmes saintes, délivrées des limbes depuis quarante jours, planent sur Jérusalem, attendant l'heureux moment où la voie du ciel, fermée depuis quatre mille ans par le péché, s'ouvrant tout à coup, elles vont s'y précipiter à la suite de leur Rédempteur. L'heure presse, il est temps que notre divin Ressuscité se montre, et qu'il reçoive les adieux de ceux qui l'attendent d'heure en heure, et qu'il doit laisser encore dans cette vallée de larmes.

Tout à coup il apparaît au milieu du Cénacle. Le cœur de Marie a tressailli, les disciples et les saintes femmes adorent avec attendrissement celui qui se montre ici-bas pour la dernière fois. Jésus daigne prendre place à table avec eux ; il condescend jusqu'à partager un dernier repas, non plus dans le but de les rendre certains de sa résurrection ; il sait qu'ils n'en doutent plus ; mais, au moment d'aller s'asseoir à la droite du Père, il tient à leur donner cette marque si chère de sa divine familiarité. O repas ineffable, où Marie goûte une dernière fois en ce monde le charme d'être assise aux côtés de son fils, où la sainte Église représentée par les disciples et par les saintes femmes est encore présidée visiblement par son Chef et son Époux !
Qui pourrait exprimer le respect, le recueillement, l'attention des convives, peindre leurs regards fixés avec tant d'amour sur le Maître tant aimé ? Ils aspirent à entendre encore une fois sa parole ; elle leur sera si chère à ce moment du départ ! Enfin Jésus ouvre la bouche ; mais son accent est plus grave que tendre. Il débute en leur rappelant l'incrédulité avec laquelle ils accueillirent la nouvelle de sa résurrection [2]. Au moment de leur confier la plus imposante mission qui ait jamais été transmise à des hommes, il veut les rappeler à l'humilité. Sous peu de jours ils seront les oracles du monde, le monde devra croire sur leur parole, et croire ce qu'il n'a pas vu, ce qu'eux seuls ont vu. C'est la foi qui met les hommes en rapport avec Dieu ; et cette foi, eux-mêmes ne l'ont pas eue tout d'abord : Jésus veut recevoir d'eux une dernière réparation pour leur incrédulité passée, afin que leur apostolat soit établi sur l'humilité.

Prenant ensuite le ton d'autorité qui convient à lui seul, il leur dit : « Allez dans le monde entier, prêchez l'Évangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; mais celui qui ne croira pas sera condamné » [3]. Et cette mission de prêcher l'Évangile au monde entier, comment l'accompliront-ils ? Par quel moyen réussiront-ils à accréditer leur parole ? Jésus le leur indique : « Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : ils chasseront les démons en mon nom ; ils parleront des langues nouvelles ; ils prendront les serpents avec la main ; s'ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur nuira pas ; ils imposeront les mains sur les malades, et les malades seront guéris » [4]. Il veut que le miracle soit le fondement de son Église, comme il l'a choisi pour être l'argument de sa mission divine. La suspension des lois de la nature annonce aux hommes que l'auteur de la nature va parler ; c'est à eux alors d'écouter et de croire humblement.

Voilà donc ces hommes inconnus au monde, dépourvus de tout moyen humain, les voilà investis de la mission de conquérir la terre et d'y faire régner Jésus-Christ. Le monde ignore jusqu'à leur existence ; sur son trône impérial, Tibère, qui vit dans la frayeur des conjurations, ne soupçonne en rien cette expédition d'un nouveau genre qui va s'ouvrir, et dont l'empire romain doit être la conquête. Mais à ces guerriers il faut une armure, et une armure de trempe céleste. Jésus leur annonce qu'ils sont au moment de la recevoir. « Demeurez dans la ville, leur dit-il, jusqu'à ce que vous ayez été revêtus de la vertu d'en haut » [5]. Or, quelle est cette armure ? Jésus va le leur expliquer. Il leur rappelle la promesse du Père, « cette promesse, dit-il, que vous avez entendue par ma bouche. Jean a baptisé dans l'eau ; mais vous, sous peu de jours, vous serez baptisés dans le Saint-Esprit » [6].

Mais l'heure de la séparation est venue. Jésus se lève, et l'assistance tout entière se dispose à suivre ses pas. Cent vingt personnes se trouvaient là réunies avec la mère du divin triomphateur que le ciel réclamait. Le Cénacle était situé sur la montagne de Sion, l'une des deux collines que renfermait l'enceinte de Jérusalem. Le cortège traverse une partie de la ville, se dirigeant vers la porte orientale qui ouvre sur la vallée de Josaphat. C'est la dernière fois que Jésus parcourt les rues de la cité réprouvée. Invisible désormais aux yeux de ce peuple qui l'a renié, il s'avance à la tête des siens, comme autrefois la colonne lumineuse qui dirigeait les pas du peuple israélite. Qu'elle est belle et imposante cette marche de Marie, des disciples et des saintes femmes, à la suite de Jésus qui ne doit plus s'arrêter qu'au ciel, à la droite du Père ! La piété du moyen âge la célébrait jadis par une solennelle procession qui précédait la Messe de ce grand jour. Heureux siècles, où les chrétiens aimaient à suivre chacune des traces du Rédempteur, et ne savaient pas se contenter, comme nous, de quelques vagues notions qui ne peuvent enfanter qu'une piété vague comme elles !

On songeait aussi alors aux sentiments qui durent occuper le cœur de Marie durant ces derniers instants qu'elle jouissait de la présence de son fils. On se demandait qui devait l'emporter dans ce cœur maternel, de la tristesse de ne plus voir Jésus, ou du bonheur de sentir qu'il allait entrer enfin dans la gloire qui lui était due. La réponse venait promptement à la pensée de ces véritables chrétiens, et nous aussi, nous nous la ferons à nous-mêmes. Jésus n'avait-il pas dit à ses disciples : « Si vous m'aimiez, vous vous réjouiriez de ce que je m'en vais à mon Père ? » [7] Or, qui aima plus Jésus que ne l'aima Marie ? Le cœur de la mère était donc dans l'allégresse au moment de cet ineffable adieu. Marie ne pouvait songer à elle-même, quand il s'agissait du triomphe dû à son fils et à son Dieu. Après les scènes du Calvaire, pouvait-elle aspirer à autre chose qu'à voir glorifié enfin celui qu'elle connaissait pour le souverain Seigneur de toutes choses, celui qu'elle avait vu si peu de jours auparavant renié, blasphémé, expirant dans toutes les douleurs.

Le cortège sacré a traversé la vallée de Josaphat, il a passé le torrent de Cédron, et il se dirige sur la pente du mont des Oliviers. Quels souvenirs se pressent à la pensée ! Ce torrent, dont le Messie dans ses humiliations avait bu l'eau bourbeuse, est devenu aujourd'hui le chemin de la gloire pour ce même Messie. Ainsi l'avait annoncé David [8]. On laisse sur la gauche le jardin qui fut témoin de la plus terrible des agonies, cette grotte où le calice de toutes les expiations du monde fut présenté à Jésus et accepté par lui. Après avoir franchi un espace que saint Luc mesure d'après celui qu'il était permis aux Juifs de parcourir le jour du Sabbat, on arrive sur le territoire de Béthanie, cet heureux village où Jésus, dans les jours de sa vie mortelle, recherchait l'hospitalité dé Lazare et de ses sœurs. De cet endroit de la montagne des Oliviers on avait la vue de Jérusalem, qui apparaissait superbe avec son temple et ses palais. Cet aspect émeut les disciples. La patrie terrestre fait encore battre le cœur de ces hommes ; un moment ils oublient la malédiction prononcée sur l'ingrate cité de David, et semblent ne plus se souvenir que Jésus vient de les faire citoyens et conquérants du monde entier. Le rêve de la grandeur mondaine de Jérusalem les a séduits tout à coup, et ils osent adresser cette question à leur Maître : « Seigneur, est-ce à ce moment que vous rétablirez le royaume d'Israël ? »

Jésus répond avec une sorte de sévérité à cette demande indiscrète : « Il ne vous appartient pas de savoir les temps et les moments que le Père a réservés à son pouvoir. » Ces paroles n'enlevaient pas l'espoir que Jérusalem fût un jour réédifiée par Israël devenu chrétien ; mais ce rétablissement de la cité de David ne devant avoir lieu que vers la fin des temps, il n'était pas à propos que le Sauveur fît connaître le secret divin. La conversion du monde païen, la fondation de l'Église, tels étaient les objets qui devaient préoccuper les disciples. Jésus les ramène tout aussitôt à la mission qu'il leur donnait il y a peu d'instants : « Vous allez recevoir, leur dit-il, la vertu du Saint-Esprit qui descendra sur vous, et vous serez mes témoins dans Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre » [9].

Selon une tradition qui remonte aux premiers siècles du christianisme [10], il était l'heure de midi, l'heure à laquelle Jésus avait été élevé sur la croix, lorsque, jetant sur l'assistance un regard de tendresse qui dut s'arrêter avec une complaisance filiale sur Marie, il éleva les mains et les bénit tous. A ce moment ses pieds se détachèrent de la terre, et il s'élevait au ciel [11]. Les assistants le suivaient du regard ; mais bientôt il entra dans une nuée qui le déroba à leurs yeux [12].

C'en était fait : la terre avait perdu son Emmanuel. Quarante siècles l'avaient attendu, et il s'était rendu enfin aux soupirs des Patriarches et aux vœux enflammés des Prophètes. Nous l'adorâmes, captif de notre amour, dans les chastes flancs de la Vierge bénie. Bientôt l'heureuse mère nous le présenta sous l'humble toit d'une étable à Bethléhem. Nous le suivîmes en la terre d'Égypte, nous l'accompagnâmes au retour, et nous vînmes nous fixer avec lui à Nazareth. Lorsqu'il partit pour exercer sa mission de trois ans dans sa patrie terrestre, nous nous attachâmes à ses pas, ravis des charmes de sa personne, écoutant ses discours et ses paraboles, assistant à ses prodiges. La malice de ses ennemis étant montée à son comble, et l'heure venue où il devait mettre le sceau à cet amour qui l'avait attiré du ciel en terre par la mort sanglante et ignominieuse de la croix, nous recueillîmes son dernier soupir et nous fûmes inondés de son sang divin. Le troisième jour, il s'échappait de son sépulcre vivant et victorieux, et nous étions là encore pour applaudir à son triomphe sur la mort, par lequel il nous assurait la gloire d'une résurrection semblable à la sienne. Durant les jours qu'il a daigné habiter encore cette terre, notre foi ne l'a pas quitté ; nous eussions voulu le conserver toujours ; et voici qu'à cette heure même il échappe à nos regards, et notre amour n'a pu le retenir ! Plus heureuses que nous, les âmes des justes qu'il avait délivrées des limbes l'ont suivi dans son vol rapide, et elles jouissent pour l'éternité des délices de sa présence.

Les disciples tenaient encore les yeux fixés au ciel, lorsque soudain deux Anges vêtus de blanc se présentèrent à eux et leur dirent : « Hommes de Galilée, pourquoi vous arrêtez-vous à regarder au ciel ? Ce Jésus qui vous a quittés pour s'élever au ciel reviendra un jour en la même manière que vous l'avez vu monter » [13]. Ainsi, le Sauveur est remonté, et le juge doit un jour redescendre : toute la destinée de l'Église est comprise entre ces deux termes. Nous vivons donc présentement sous le régime du Sauveur ; car notre Emmanuel nous a dit que « le fils de l'homme n'est pas venu pour juger le monde, mais afin que le monde soit sauvé par lui » [14] ; et c'est dans ce but miséricordieux que les disciples viennent de recevoir la mission d'aller par toute la terre et de convier les hommes au salut, pendant qu'il en est temps encore.

Quelle tâche immense Jésus leur a confiée ! Et au moment où il s'agit pour eux de s'y livrer, il les quitte ! Il leur faut descendre seuls cette montagne des Oliviers d'où il est parti pour le ciel. Leur cœur cependant n'est pas triste ; ils ont Marie avec eux, et la générosité de cette mère incomparable se communique à leurs âmes. Ils aiment leur Maître ; leur bonheur est désormais de penser qu'il est entré dans son repos. Les disciples rentrèrent dans Jérusalem, « remplis d'une « vive allégresse », nous dit saint Luc [15], exprimant par ce seul mot l'un des caractères de cette ineffable fête de l'Ascension, de cette fête empreinte d'une si douce mélancolie, mais qui respire en même temps plus qu'aucune autre la joie et le triomphe.

Durant son Octave, nous essayerons d'en pénétrer les mystères et de la montrer dans toute sa magnificence ; aujourd'hui nous nous bornerons à dire que cette solennité est le complément de tous les mystères de notre divin Rédempteur, qu'elle est du nombre de celles qui ont été instituées par les Apôtres eux-mêmes [16] ; enfin qu'elle a rendu sacré pour jamais le jeudi de chaque semaine, jour rendu déjà si auguste par l'institution de la divine Eucharistie.

Nous avons parlé de la procession solennelle par laquelle on célébrait, au moyen âge, la marche de Jésus et de ses disciples vers le mont des Oliviers ; nous devons rappeler aussi qu'en ce jour on bénissait solennellement du pain et des fruits nouveaux, en mémoire du dernier repas que le Sauveur avait pris dans le Cénacle. Imitons la piété de ces temps où les chrétiens avaient à cœur de recueillir les moindres traits de la vie de l'Homme-Dieu, et de se les rendre propres, pour ainsi dire, en reproduisant dans leur manière de vivre toutes les circonstances que le saint Évangile leur révélait. Jésus-Christ était véritablement aimé et adoré dans ces temps où les hommes se souvenaient sans cesse qu'il est le souverain Seigneur, comme il est le commun Rédempteur. De nos jours, c'est l'homme qui règne, à ses risques et périls ; Jésus-Christ est refoulé dans l'intime de la vie privée. Et pourtant il a droit à être notre préoccupation de tous les jours et de toutes les heures ! Les Anges dirent aux Apôtres : « En la manière que vous l'avez vu monter, ainsi un jour il descendra. » Puissions-nous l'avoir aimé et servi durant son absence avec assez d'empressement, pour oser soutenir ses regards lorsqu'il apparaîtra tout à coup !

Nous ne donnons point ici l'Office des premières Vêpres de l'Ascension, parce que cette fête étant fixe au jeudi, sa Vigile ne peut jamais se rencontrer le dimanche, tandis qu'il en est autrement pour les solennités auxquelles nous avons accordé ce développement. Au reste, sauf le Verset et l'Antienne de Magnificat, les premières et les secondes Vêpres de l'Ascension sont entièrement semblables.

A LA MESSE.

L'Église romaine indique aujourd'hui pour la Station la basilique de Saint-Pierre. C'est une belle pensée de réunir en un tel jour l'assemblée des fidèles autour du glorieux tombeau d'un des principaux témoins de la triomphante Ascension de son Maître. Cette Station est toujours maintenue ; mais, depuis plusieurs siècles, le Pape se rend avec le sacré Collège des Cardinaux à la basilique du Latran, afin de terminer dans cet antique sanctuaire, dédié par Constantin au Sauveur des hommes, la série annuelle des mystères par lesquels le Fils de Dieu a opéré et consomme aujourd'hui notre salut.

Dans ces deux augustes basiliques, comme dans les plus humbles églises de la chrétienté, le symbole liturgique de la fête est le Cierge pascal, que nous vîmes allumer dans la nuit de la résurrection, et qui était destiné à figurer, par sa lumière de quarante jours, la durée du séjour de notre divin Ressuscité au milieu de ceux qu'il a daigné appeler ses frères. Les regards des fidèles rassemblés s'arrêtent avec complaisance sur sa flamme scintillante, qui semble briller d'un éclat plus vif, à mesure qu'approche l'instant où elle va succomber. Bénissons notre mère la sainte Église à qui l'Esprit-Saint a inspiré l'art de nous instruire et de nous émouvoir à l'aide de tant d'ineffables symboles, et rendons gloire au Fils de Dieu qui a daigné nous dire : « Je suis la lumière du monde » [17].

L'Introït annonce avec éclat la grande solennité qui nous rassemble. Il est formé des paroles des Anges aux Apôtres sur le mont des Oliviers. Jésus est monté aux cieux ; Jésus en doit redescendre un jour.

La sainte Église recueillant les vœux de ses enfants dans la Collecte, demande pour eux à Dieu la grâce de tenir leurs cœurs attachés au divin Rédempteur, que leurs désirs doivent désormais chercher jusqu'au ciel où il est monté le premier.

ÉPÎTRE.

Nous venons d'assister, en suivant cet admirable récit, au départ de notre Emmanuel pour les cieux. Est-il rien de plus attendrissant que ce regard des disciples fixé sur leur Maître divin qui s'élève tout à coup en les bénissant ? Mais un nuage vient s'interposer entre Jésus et eux, et leurs yeux mouillés de larmes ont perdu la trace de son passage. Ils sont seuls désormais sur la montagne ; Jésus leur a enlevé sa présence visible. Dans ce monde désert, quel ne serait pas leur ennui, si sa grâce ne les soutenait, si l'Esprit divin n'était au moment de descendre sur eux et de créer en eux un nouvel être ? Ce n'est donc plus qu'au ciel qu'ils le reverront, celui qui, étant Dieu, daigna durant trois années être leur Maître, et qui, à la dernière Cène, voulut bien les appeler ses amis !

Mais le deuil n'est pas pour eux seulement. Cette terre qui recevait en frémissant de bonheur la trace des pas du Fils de Dieu, ne sera plus foulée par ses pieds sacrés. Elle a perdu cette gloire qu'elle attendit quatre mille ans, la gloire de servir d'habitation à son divin auteur. Les nations sont dans l'attente d'un Libérateur ; mais, hors de la Judée et de la Galilée, les hommes ignorent que ce Libérateur est venu et qu'il est remonté aux cieux. L'œuvre de Jésus cependant n'en demeurera pas là. Le genre humain connaîtra sa venue ; et, quant à son Ascension au ciel en ce jour, écoutez la voix de la sainte Église qui dans les cinq parties du monde retentit et proclame le triomphe de l'Emmanuel. Dix-huit siècles se sont écoulés depuis son départ, et nos adieux pleins de respect et d'amour s'unissent encore à ceux que lui adressèrent ses disciples, pendant qu'il s'élevait au ciel. Nous aussi nous pleurons son absence ; mais nous sommes heureux aussi de le voir glorifié, couronné, assis à la droite de son Père. Vous êtes entré dans votre repos, Seigneur ; nous vous adorons sur votre trône, nous qui sommes vos rachetés, votre conquête. Bénissez-nous, attirez-nous à vous, et daignez faire que votre dernier avènement soit notre espoir et non notre crainte.

Les deux Versets de l'Alléluia répètent les accents de David célébrant d'avance le Christ qui monte dans sa gloire, les acclamations des Anges, les sons éclatants des trompettes célestes, le superbe trophée que le vainqueur entraîne après lui dans ces heureux captifs qu'il a délivrés de la prison des limbes.

ÉVANGILE.

Le diacre ayant achevé l'Évangile, un acolyte monte à l'ambon, et éteint silencieusement le Cierge mystérieux qui nous rappelait la présence de Jésus ressuscité. Ce rite expressif annonce le commencement du veuvage de la sainte Église, et avertit nos âmes que pour contempler désormais notre Sauveur, il nous faut aspirer au ciel où il réside. Que rapide a été son passage ici-bas ! Que de générations se sont succédé, que de générations se succéderont encore jusqu'à ce qu'il se montre de nouveau !

Loin de lui, la sainte Église ressent les langueurs de l'exil ; elle persévère néanmoins à habiter cette vallée de larmes ; car c'est là qu'elle doit élever les enfants dont le divin Époux l'a rendue mère par son Esprit ; mais la vue de son Jésus lui manque, et si nous sommes chrétiens, elle doit nous manquer aussi à nous-mêmes. Oh ! Quand viendra le jour où de nouveau revêtus de notre chair, a nous nous élancerons dans les airs à la rencontre du Seigneur, pour demeurer avec lui à jamais ! » [18] C'est alors, et seulement alors, que nous aurons atteint la fin pour laquelle nous fûmes créés.

Tous les mystères du Verbe incarné que nous avons vu se dérouler jusqu'ici devaient aboutir à son Ascension ; toutes les grâces que nous recevons jour par jour doivent se terminer à la nôtre. « Ce monde n'est qu'une figure qui passe » [19] ; et nous sommes en marche pour aller rejoindre notre divin Chef. En lui est notre vie, notre félicité ; c'est en vain que nous voudrions les chercher ailleurs. Tout ce qui nous rapproche de Jésus nous est bon ; tout ce qui nous en éloigne est mauvais et funeste. Le mystère de l'Ascension est le dernier éclair que Dieu fait luire à nos regards pour nous montrer la voie. Si notre cœur aspire à retrouver Jésus, c'est qu'il vit de la vraie vie ; s'il est concentré dans les choses créées, en sorte qu'il ne ressente plus l'attraction du céleste aimant qui est Jésus, c'est qu'il serait mort.

Levons donc les yeux comme les disciples, et suivons en désir celui qui monte aujourd'hui et qui va nous préparer une place. En haut les cœurs ! Sursum corda ! C'est le cri d'adieu que nous envoient nos frères qui montent à la suite du divin Triomphateur ; c'est le cri des saints Anges accourus au-devant de l'Emmanuel, et qui nous invitent à venir renforcer leurs rangs.

Sois donc béni, ô Cierge de la Pâque, colonne lumineuse, qui nous as réjouis quarante jours par ta flamme joyeuse et brillante. Tu nous parlais de Jésus, notre flambeau dans la nuit de ce monde ; maintenant ta lumière éteinte nous avertit qu'ici-bas on ne voit plus Jésus, et que pour le voir désormais, il faut s'élever au ciel. Symbole chéri que la main maternelle de la sainte Église avait créé pour parler à nos cœurs en attirant nos regards, nous te faisons nos adieux ; mais nous conservons le souvenir des saintes émotions que ta vue nous fit ressentir dans tout le cours de cet heureux Temps pascal que tu fus chargé de nous annoncer, et qui à peine te survivra de quelques jours.

Pour Antienne de l'Offertoire, l'Église emploie les mêmes paroles de David qu'elle a fait retentir avant la lecture de l'Évangile. Elle n'a qu'une pensée : le triomphe de son Époux, la joie du ciel qu'elle veut voir partagée par les habitants de la terre.

Entrer à la suite de Jésus dans la vie éternelle, éviter les obstacles qui peuvent se rencontrer dans la voie, tels doivent être nos désirs en ce jour, telle est aussi la demande que la sainte Église adresse pour nous à Dieu dans l'oraison Secrète.

Un nouveau verset de David fournit l'Antienne de la Communion. Le roi-prophète y annonce, mille ans à l'avance, que c'est à l'Orient que l'Emmanuel s'élèvera aux cieux. C'est en effet de la montagne des Oliviers située au Levant de Jérusalem que nous avons vu aujourd'hui Jésus partir pour le royaume de son Père.

Le peuple fidèle vient de sceller son alliance avec son divin Chef en participant à l'auguste Sacrement ; l'Église demande à Dieu que ce mystère, qui contient Jésus désormais invisible, opère en nous ce qu'il exprime à l'extérieur.

MIDI.

Une tradition descendue des premiers siècles et confirmée par les révélations des saints, nous apprend que l'heure de l'Ascension du Sauveur fut l'heure de midi. Les Carmélites de la réforme de sainte Thérèse honorent d'un culte particulier ce pieux souvenir. A l'heure où nous sommes, elles sont réunies au chœur, vaquant debout à la contemplation du dernier des mystères de Jésus, et suivant l'Emmanuel de la pensée et du cœur aussi haut que son vol divin l'emporte.

Suivons-le aussi nous-mêmes ; mais avant de fixer nos regards sur le radieux midi qui éclaire son triomphe, revenons un moment par la pensée à son point de départ. C'est à minuit, au sein des ténèbres, qu'il éclata tout à coup dans l'étable de Bethléhem. Cette heure nocturne et silencieuse convenait au début de sa mission. Son œuvre tout entière était devant lui, et trente-trois années devaient être employées à l'accomplir. Cette mission se déroula année par année, jour par jour, et elle allait touchant à sa fin, lorsque les hommes, dans leur malice, se saisirent de lui et l'attachèrent à une croix. On était au milieu du jour, lorsqu'il parut élevé dans les airs ; mais son Père ne voulut pas que le soleil éclairât ce qui était une humiliation et non un triomphe. D'épaisses ténèbres couvrirent la terre entière ; cette journée fut sans midi. Quand le soleil reparut, il était déjà l'heure de None. Trois jours après, il sortait du tombeau aux premiers rayons de l'aurore.

Aujourd'hui, à ce moment même, son œuvre est consommée. Jésus a payé de son sang la rançon de nos péchés, il a vaincu la mort en ressuscitant glorieux ; n'a-t-il pas le droit de choisir pour son départ l'heure où le soleil, son image, verse tous ses feux et inonde de lumière cette terre que son Rédempteur va échanger pour le ciel ? Salut donc, heure de midi deux fois sacrée, puisque tu nous redis chaque jour et la miséricorde et la victoire de notre Emmanuel ! Gloire à toi pour la double auréole que tu portes : le salut de l'homme par la croix, et rentrée de l'homme au royaume des cieux !

Mais n'êtes-vous pas aussi vous-même le Midi de nos âmes, ô Jésus, Soleil de justice ! Cette plénitude de lumière à laquelle nous aspirons, cette ardeur de l'amour éternel qui seul peut nous rendre heureux, où les trouverons-nous, sinon en vous qui êtes venu ici-bas éclairer nos ténèbres et fondre nos glaces ? Dans cette espérance, nous écoutons les mélodieuses paroles de Gertrude votre fidèle épouse, et nous sollicitons la grâce de pouvoir un jour les répéter après elle : « O amour, ô Midi dont l'ardeur est si douce, vous êtes a l'heure du repos sacré, et la paix entière que l'on goûte en vous fait nos délices. O mon Bien-Aimé, élu et choisi au-dessus de toute créature, faites-moi savoir, montrez-moi le lieu où vous paissez votre troupeau, où vous prenez votre repos à l'heure de midi. Mon cœur s'enflamme à la pensée de vos doux loisirs à ce moment. Oh ! S'il m'était donné d'approcher de vous assez près pour n'être plus seulement près de vous, mais en vous ! Par votre influence, ô Soleil de justice, toutes les fleurs des vertus sortiraient de moi qui ne suis que cendre et poussière. Fécondée par vos rayons, ô mon Maître et mon Époux, mon âme produirait les nobles fruits de toute perfection. Enlevée de cette vallée de misère, admise à contempler vos traits si désirés, mon bonheur éternel serait de a penser que vous n'avez pas dédaigné, ô miroir sans tache, de vous unir à une pécheresse telle que moi » [20].

A VÊPRES.

Le Seigneur Jésus a disparu de la terre ; mais son souvenir et ses promesses sont demeurés au fond du cœur de la sainte Église. Elle suit par la pensée le triomphe si splendide de son Époux, triomphe si mérité après l'œuvre accomplie du salut des hommes. Elle ressent son veuvage ; mais elle attend d'une foi ferme le Consolateur promis. Cependant les heures s'écoulent, le soir approche ; elle rassemble alors ses enfants, et dans l'Office des Vêpres, elle repasse avec eux le profond mystère de ce grand jour.

Les Antiennes des Psaumes reproduisent le récit de l'événement qui s'est accompli à l'heure de midi ; elles sont mélodieuses, mais non sans une expression triste comme il convient au jour des adieux.

L'Hymne, pleine de suavité, a pour auteur saint Ambroise ; mais elle a été retouchée plus ou moins heureusement au XVIIe siècle.

L'Antienne qui accompagne le cantique de Marie est une invitation à Jésus de se souvenir de sa promesse, et de ne pas tarder à consoler son Épouse par l'envoi du divin Esprit. La sainte Église la répétera chaque jour, jusqu'à l'arrivée du don céleste.

Nous entendrons, dans tout le cours de l'Octave, le concert des antiques Églises de la chrétienté, célébrant sur des modes divers, mais dans un même sentiment, le médiateur de Dieu et des hommes qui s'élève aux cieux par sa propre vertu. Donnons aujourd'hui la parole à l'Église grecque qui, dans son génie pompeux, cherche à rendre les magnificences du mystère. C'est l'Hymne de l'Office du soir.

IN ASSUMPTIONE DOMINI, AD VESPERAS.

Lorsque tu fus arrivé, ô Christ, sur le mont des Oliviers, afin d'accomplir la volonté du Père, les Anges célestes furent dans l'étonnement, et les esprits infernaux frémirent. Les disciples éprouvaient un sentiment de bonheur mêlé de crainte, tandis que tu leur parlais. En face, à l'Orient, un nuage apparaissait semblable à un trône prépare ; le ciel dont les portes étaient ouvertes se montrait dans toute sa beauté ; et la terre allait apprendre comment Adam, après sa chute, pourra remonter encore. Mais tout à coup tes pieds s'élèvent dans les airs, comme si une main les soutenait, ô Christ ! Ta bouche répète des bénédictions aussi longtemps que ses accents se font entendre ; le nuage te reçoit, et bientôt le ciel lui-même. Telle est l'œuvre sublime que tu as opérée, Seigneur, pour accomplir le salut de nos âmes.

La nature d'Adam qui était tombée jusque dans les profondeurs de la terre, cette nature que tu as renouvelée, ô Dieu, tu l'élevés aujourd'hui avec toi au-dessus des Principautés et des Puissances. Dans ton amour pour elle, tu l'établis là même où tu résides ; dans ta compassion, tu te l'étais unie, tu avais souffert en elle, toi qui es impassible : et à cause de ses souffrances que tu as partagées, tu l'associes aujourd'hui à ta gloire. Les esprits célestes se sont écriés : « Quel est cet homme éclatant de beauté, et qui n'est pas seulement un homme, mais un Dieu-homme, ayant les deux natures ? » Cependant, d'autres Anges au vol rapide et vêtus de longues tuniques, descendaient vers les disciples et leur disaient : « Hommes de Galilée, Jésus, homme-Dieu, qui vient de vous quitter, reviendra Dieu-homme, pour juger les vivants et les morts, et pour faire part à ceux qui croient en lui du pardon et de sa grande miséricorde. »

Lorsque tu fus enlevé dans la gloire aux regards de tes disciples, ô Christ Dieu, un nuage reçut ton humanité, les portes du ciel s'élevèrent, le chœur des Anges tressaillit d'allégresse et les Vertus célestes criaient avec transport : « Princes, élevez vos portes, et le Roi de gloire entrera. » Cependant, tes disciples dans la stupeur disaient : « Ne vous séparez pas de nous, ô bon Pasteur, mais envoyez-nous votre Esprit très saint, pour diriger et affermir nos âmes. »
Après avoir accompli dans ta bonté, Seigneur, le mystère qui avait été caché aux siècles et aux générations, tu es venu sur le mont des Oliviers avec tes disciples, ayant avec toi celle qui t'a enfanté, ô créateur et auteur de toutes choses ! Il était juste que celle qui, dans ta Passion, avait souffert plus que tout autre dans son cœur maternel, fût appelée à jouir aussi plus que tout autre du triomphe de ton humanité. Nous donc qui entrons en participation de sa joie dans ton Ascension, Seigneur, nous glorifions ta grande miséricorde envers nous.

Terminons la journée par cette belle prière du Bréviaire mozarabe.

ORATIO.

Unigenite Dei Filius, qui devicta morte de terrenis ad cœlestia transitum faciens, quasi filius hominis apparens, in throno magnam claritatem habens, quem omnis militia cœlestis exercitus Angelorum laudat : præbe nobis, ut nullis flagitiorum vinculis in corde hujus sæculi illigemur, qui te ad Patrem ascendisse gloriosa fidei devotione concinimus ; ut illic indesinenter cordis nostri dirigatur obtutus, quo tu ascendisti post vulnera gloriosus. Amen.

Fils unique de Dieu, ô vous qui, vainqueur de la mort, avez passé de la terre au ciel ; Fils de l'Homme dans votre nature extérieure, éblouissant d'éclat sur votre trône, objet continuel des louanges de toutes les milices célestes, ne permettez pas que nous nous laissions enchaîner par les liens coupables de ce monde, nous qui, dans les transports de notre foi, célébrons votre Ascension vers le Père. Faites que l'œil de notre cœur soit à jamais fixe là où vous êtes monté plein de gloire, après avoir été blessé ici-bas. Amen.

O notre Emmanuel ! Vous êtes donc enfin par-parvenu au terme de votre œuvre, et c'est aujourd'hui même que nous vous voyons entrer dans votre repos. Au commencement du monde, vous aviez employé six jours pour disposer toutes les parties de cet univers créé par votre puissance ; après quoi vous rentrâtes dans votre repos. Plus tard, lorsque vous eûtes résolu de relever votre œuvre tombée par la malice de l'ange rebelle, votre amour vous fit passer, durant le cours de trente-trois années, par une succession sublime d'actes à l'aide desquels s'opéraient notre rédemption et notre rétablissement au degré de sainteté et de gloire dont nous étions déchus. Vous n'avez rien oublié, ô Jésus, de ce qui avait été arrêté éternellement dans les conseils de la glorieuse Trinité, de ce que les Prophètes avaient annoncé de vous. Votre triomphante Ascension met le sceau à la mission que vous avez daigné accomplir dans votre miséricorde. Pour la seconde fois vous entrez dans votre repos ; mais vous y entrez avec la nature humaine appelée désormais aux honneurs divins. Déjà les justes de notre race que vous avez retirés des limbes prennent rang dans les chœurs angéliques, et en partant vous nous avez dit à nous-mêmes : « Je vais vous préparer une place » [21].

Confiants dans votre parole, ô Emmanuel, résolus à vous suivre dans tous vos mystères qui n'ont été accomplis que pour nous, à vous accompagner dans l'humilité de votre Bethléhem, dans la participation aux douleurs de votre Calvaire, dans la résurrection de votre Pâque, nous aspirons à imiter aussi, quand l'heure sera venue, votre triomphante Ascension. En attendant, nous nous unissons aux chœurs des saints Apôtres qui saluent votre arrivée, à nos Pères dont l'heureuse multitude vous accompagne et vous suit. Tenez vos regards divins fixés sur nous, ô divin Pasteur ! Le moment de la réunion n'est pas arrivé encore. Gardez vos brebis, et veillez à ce que pas une ne s'égare et ne manque au rendez-vous. Instruits désormais de la fin qui nous attend, fermes dans l'amour et la méditation des mystères qui nous ont conduits à celui d'aujourd'hui, nous l'adoptons en ce jour comme l'objet de notre attente, comme le terme de nos désirs. C'est le but que vous vous êtes proposé en venant en ce monde, descendant jusqu'à notre bassesse, pour nous enlever ensuite jusqu'à vos grandeurs, vous faisant homme afin de faire de nous des dieux. Mais jusqu'au moment qui nous réunira à vous, que ferions-nous ici-bas, si la Vertu du Très-Haut que vous nous avez promise ne descendait bientôt sur nous, si elle ne nous apportait la patience dans l'exil, la fidélité dans l'absence, l'amour seul capable de soutenir un cœur qui soupire après la possession ? Venez donc, ô divin Esprit ! Ne nous laissez pas languir, afin que notre œil demeure fixé au ciel où Jésus règne et nous attend, et ne permettez pas que cet œil mortel soit tenté, dans sa lassitude, de s'abaisser sur un monde terrestre où Jésus ne se laissera plus voir.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Station à Saint-Pierre.

La solennité liturgique de l'Ascension, moins antique que celle de la Pentecôte, est toutefois parmi les plus anciennes du cycle, et bien qu'on ne la trouve pas dans les témoignages documentaires antérieurs à Eusèbe [22], cette fête était pourtant déjà si universelle que saint Augustin put en attribuer la première institution aux apôtres eux-mêmes. Dans l'antiquité, la caractéristique de la fête de ce jour était une solennelle procession qui se faisait vers midi en souvenir des Apôtres accompagnant Jésus hors de la ville sur le mont des Oliviers. A Rome, après les offices nocturnes et la messe célébrée sur l'autel de Saint-Pierre, le Pape était couronné par les cardinaux et, vers l'heure de sexte, se rendait au Latran, accompagné par les évêques et par le clergé.

Aujourd'hui Jésus s'est dérobé à la vue de ses fidèles disciples, lesquels gardent toutefois leurs yeux levés au ciel, s'efforçant de revoir encore une fois le divin Maître. Mais cette vie contemplative, toute absorbée dans la vision béatifique du Paradis, est réservée aux élus de l'Église triomphante. Ceux-ci ont leur récompense in mercede contemplationis [23], comme le dit saint Augustin dans une homélie célèbre que la liturgie nous fait lire au Bréviaire le jour de saint Jean l'Évangéliste. Notre vocation au contraire doit être in opere actionis ; aussi, en ce jour, la liturgie, dans l'introït, avec une mélodie qui est parmi les plus belles du recueil grégorien, nous répète-t-elle les paroles des Anges aux Apôtres : « O Galiléens, que regardez-vous dans le ciel ? Ce Jésus qui y est allé sous vos yeux reviendra dans la même majesté. »

Ita veniet. Voilà notre consolation dans les douleurs et l'isolement de la vie. Jésus s'est éloigné, mais il reviendra certainement. Cette attente de Jésus doit déterminer, pour ainsi dire, tout le rythme de notre vie intérieure, le cœur palpitant et les yeux de la foi fixés là-haut vers le ciel.

La collecte est pleine de beauté. Le Maître est monté au ciel pour nous y préparer une place. Il est notre Chef, et c'est seulement par une espèce de violence que ses membres mystiques sont contraints à rester encore sur la terre. Ne pouvant tout de suite rejoindre Jésus en paradis, nous devons du moins habiter dans le ciel par nos affections, nos pensées, nos désirs, en sorte que, exilés ici-bas avec notre corps, nous puissions dire pourtant avec saint Paul : conversatio nostra in cælis est [24].

La lecture est tirée des Actes (I, 1-11) ; c'est le récit de l'Ascension. Jésus s'élève au ciel du mont des Oliviers, où précisément il avait commencé la Passion, et par là il nous enseigne que la Croix est l'unique moyen d'arriver au paradis. Il promet aux Apôtres l'Esprit Saint, seulement après son entrée triomphale dans son royaume, parce qu'il convenait que la plénitude de la gloire se répandît du Chef dans les membres. Avant de se dérober à leurs regards, Jésus bénit les Apôtres, pour les assurer de sa continuelle assistance, intime et invisible, dans le secret du cœur. C'est là que Jésus, par l'opération du Saint-Esprit, établit le temple où il vient résider avec son Divin Père. Les Anges invitent les Apôtres à détourner du ciel leurs regards, parce que la vie présente est le temps du labeur et non celui du repos. Maintenant l'on sème ; ensuite on moissonnera. On sème dans les sueurs et dans la douleur, et l'on moissonnera dans la joie. C'est pourquoi nous devons travailler ; mais même en ceci il y a une règle à observer. Nous devons travailler comme font les Anges, quand ils exercent leur fidèle ministère de garde à notre endroit. Ils nous assistent et se tiennent continuellement à nos côtés, mais en même temps leur regard est fixé en paradis, extasié dans la contemplation de la splendeur du Père Éternel in quem desiderant Angeli prospicere [25].

Suit le verset alléluiatique tiré du psaume 46 : Dieu s'est élevé dans la jubilation et au son des trompettes des milices angéliques, qui l'acclament leur chef et sauveur, et lui rendent grâces parce qu'au moyen de la rédemption des hommes il comble dans leurs rangs les vides autrefois laissés par les Anges apostats.

Un autre motif qui rendit plus belle l'Ascension de Jésus fut le fait que, selon toute probabilité, le Sauveur fut accompagné dans son triomphe par ces saints Patriarches et Prophètes qui sortirent de leurs tombes au moment où Jésus expira sur la croix, et qui, après sa résurrection, se montrèrent visiblement à de nombreuses personnes à Jérusalem.

Le verset précédant l'Évangile provient du psaume 67 : Dieu qui se montra sur le Sinaï s'élève maintenant et entraîne avec lui esclave l'esclavage lui-même, c'est-à-dire qu'il triomphe du péché et du démon dont il foule aux pieds la puissance qu'il tient enchaînée. Le chrétien ne doit donc pas craindre Satan. Il est comme un chien attaché, qui ne peut mordre que ceux qui s'approchent imprudemment de lui.

La lecture évangélique avec le récit de l'Ascension est tirée de saint Marc (XVI, 14-20), lequel, dans un unique tableau, recueille toute l'histoire des quarante jours passés par Jésus ressuscité avec ses Apôtres, et aussi l'histoire ultérieure de l'Église. Les disciples reçoivent la puissance d'opérer des miracles, pour confirmer la divinité de leur mission, et ils vont prêcher sur tous les points de la terre. Du haut du ciel, Jésus donne l'efficacité à leur parole, et ainsi l'Église, à l'image du Divin Maître dont elle continue l'œuvre bienfaisante, passe à travers le monde : pertransiit benefaciendo et sanando [26]. Il ne faut pas croire que ce tableau convient seulement à l'âge apostolique. Non, l'Église est encore maintenant telle qu'elle était alors. Il n'est aucun genre de bienfaisance corporelle et spirituelle auquel elle ne se consacre, encore à présent, spécialement au moyen de ses admirables corporations religieuses. Quant au don des miracles, lui aussi est un charisme qui n'a jamais manqué à l'Église. Bien plus, il est en si intime relation avec sa note de sainteté, que, dans sa sage prudence, l'Église, avant d'inscrire l'un de ses membres au catalogue des Saints, exige que les prodiges obtenus par son intercession soient d'abord juridiquement discutés, démontrés et approuvés. Et ces procès apostoliques jugés par la Sacrée Congrégation des Rites, tribunal compétent en la matière, sont toujours très nombreux.

L'antienne de l'offertoire provient du psaume 46 : « Dieu monte au ciel au milieu de la jubilation des anges qui soufflent dans les trompettes. » Le jour de l'incarnation, ils annonçaient la gloire seulement au ciel : Gloria in excelsis Deo ; sur la terre, tandis que le Sauveur s'humiliait, le don le plus à propos était celui de la paix entre Dieu et les hommes : et in terra pax hominibus bonae voluntatis. Mais aujourd'hui qu'est accomplie la magnifique rédemption, la gloire du ciel se reflète aussi sur la terre, puisque la barrière de division ayant été ôtée, des deux familles, angélique et humaine, il ne s'en fait plus qu'une ; aussi, tandis que Jésus, caput hominum et Angelorum [27], s'assied glorieux à la droite du Père, les membres de son corps mystique, en qui il vit et opère encore, se trouvent ici sur la terre. De même donc que le Sauveur réunit ces deux attributions : le Chef est glorieux au ciel et les membres travaillent dans le monde, ainsi l'Église milite ici-bas, mais, dans la personne de son Chef, elle a déjà commencé la vie glorieuse du Paradis.

Dans la collecte sur les oblations, nous rappelons aujourd'hui au Seigneur que l'offrande des dons est consacrée à commémorer l'immense gloire de l'Ascension du Christ, conséquence de sa Passion. C'est pourquoi nous le supplions d'aplanir aussi pour nous la voie du ciel, étant de devant nos pas toutes les pierres d'achoppement, en sorte que nous puissions sûrement atteindre le but désiré.

Il faut d'ailleurs remarquer qu'ici nous ne demandons point que les soldats du Christ soient absolument soustraits au combat et maintenus dans les quartiers d'hiver ; — non, car la vie est le temps de la lutte — mais nous supplions Dieu d'écarter de notre route l'unique vrai mal et péril que nous puissions rencontrer, celui de l'offenser.

Dans l'anaphore eucharistique d'introduction au trisagion, selon l'usage romain dont parlait le pape Vigile écrivant à Profuturus de Braga, nous insérons durant toute l'octave de l'Ascension la commémoration de ce sublime mystère : « Qui (le Christ), après sa Résurrection, apparut indiscutablement à ses disciples, et, sous leurs yeux, s'éleva au ciel, dans le but de nous donner part à sa divinité » [28].

Voilà la signification de la fête de ce jour, et la fin que se propose le Christ en montant au ciel. Il atteint pleinement ce but le jour de la Pentecôte, quand il nous donne avec l'Esprit Saint, sa vie divine elle-même, le cœur même de la divinité.

Au commencement des diptyques apostoliques, l'on fait aussi mémoire de la solennité du jour : « Commémorant le jour très sacré où votre Fils unique et notre Seigneur fit asseoir à votre droite glorieuse notre fragile nature, qu'il avait voulu unir à sa personne divine... » [29]

L'antienne pour la Communion est tirée du psaume 67 : « Chantez des hymnes au Seigneur qui, du côté de l'Orient, monte au plus haut des cieux. » Le plus haut des cieux signifie ici le trône même de la divinité, qu'aujourd'hui va occuper la sainte humanité de Jésus. Il s'élève du côté de l'Orient, parce que toutes les œuvres de Dieu sont resplendissantes, lumineuses, sans que l'Église ait jamais eu, comme les théosophes modernes, deux doctrines, l'une cachée, réservée aux initiés, et l'autre commune, pour le grand public. Dieu fait ses œuvres à la lumière du soleil. Le Christ meurt sur une colline, en présence de tout un peuple, au grand jour de la Parascève de Jérusalem ; Jésus ressuscite et se fait voir, non seulement aux Apôtres mais aux saintes Femmes et même à cinq cents personnes rassemblées. Aujourd'hui il monte au ciel, mais sur une colline, en présence de onze personnes au moins, sans compter la Bienheureuse Vierge et les membres de sa parenté.

Dans l'Eucharistie, ou prière de remerciement, nous supplions la divine clémence de faire que le signe visible de la grâce, c'est-à-dire le Sacrement, atteigne intérieurement la plénitude de son effet. Nous demandons par là que l'incorporation matérielle à la Victime du sacrifice eucharistique nous unisse spirituellement à Jésus.

La suprême glorification du Chef qui, aujourd'hui, va s'asseoir à la droite du Père dans le ciel, se répand dans les membres, à l'égal de ce baume parfumé qui, selon le psaume 132, descendit de la tête d'Aaron sur sa barbe et sur ses splendides vêtements pontificaux. Cette onction spirituelle est le charisme du Saint-Esprit qu'en ce jour Jésus, du ciel, obtient à l'Église. Le lien est donc très intime, entre l'Ascension et la Pentecôte. L'une ne s'explique pas sans l'autre.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

STATION A SAINT PIERRE

L'Ascension du Christ est notre élévation.

Après le chant de l'Évangile, le diacre éteint le cierge pascal, le symbole de la Résurrection. Par cette simple cérémonie, la liturgie veut exprimer que le Christ est monté aujourd'hui au ciel. A chaque messe, le prêtre dit : « Nous nous rappelons la bienheureuse Passion, la Résurrection des morts et la glorieuse Ascension de ton Fils... » [30].

1. Premières impressions. — Quand des personnes chères se séparent de nous, nous nous affligeons, même si nous savons qu'elles rencontreront un sort meilleur. Aussi nous pourrions penser que l'Église assistera à l'Ascension avec mélancolie. Il n'en est rien. La fête est exclusivement une fête de joie. Une double joie remplit nos cœurs ; nous nous réjouissons pour le Seigneur et pour nous-mêmes.

a) La journée de l'Ascension est un triomphe du Christ, une fête de victoire. Le Seigneur a bien mérité son triomphe. Rappelons-nous toutes les phases et toutes les étapes de sa vie terrestre. Il a quitté le trône de son Père et s'est abaissé dans le sein de la Vierge, il a été couché sur la rude paille de la Crèche de Bethléem, il a dû fuir en Égypte, fuir son propre peuple ; il a vécu dans l'obscurité à Nazareth, comme un simple artisan ; puis il s'est fatigué à parcourir la Galilée et la Judée à la recherche de la brebis perdue. Il a été méconnu, il n'a pas été aimé par ses frères. Enfin, il a enduré sa Passion rédemptrice depuis le mont des Oliviers jusqu'au Golgotha. Pourquoi tout cela ? Parce qu'il nous a aimés. Quel but poursuivait-il ? Nous racheter du pouvoir du diable et nous introduire dans la patrie céleste. Et maintenant son œuvre, à laquelle il a consacré son amour et le sang de ses veines, est achevée. Il peut, aujourd'hui, jeter un regard joyeux sur sa vie écoulée. Hier, la liturgie nous a montré son Ascension en deux images : le vainqueur s'avance triomphant, il entraîne avec lui dans son triomphe les prisonniers, c'est-à-dire nous-mêmes, les enfants de Dieu rachetés par lui ; il fait part de son butin, c'est-à-dire des grâces de la Rédemption à l'Église. Le Fils rentre dans la maison paternelle, il est reçu avec joie par son Père ; mais il lui présente des nouveaux frères et sœurs, l'humanité rachetée. Nous pouvons dire que la fête de l'Ascension est, en même temps, l'accession au trône et le couronnement du Christ comme Roi du ciel et de la terre.

b) Cette fête est aussi un jour de joie pour nous. La glorification du Seigneur dans son Ascension est aussi l'élévation de la nature humaine ; c'est notre glorification. C'est là une pensée qui a profondément impressionné les Pères. Notre nature humaine participe aux plus hauts honneurs divins. Le Christ. en effet, est entré au ciel avec son corps humain, avec sa nature humaine ; il est assis sur le trône de Dieu et il restera avec sa nature humaine éternellement. C'est là une distinction inouïe pour les hommes. L'un des nôtres, notre chef, est assis sur le trône de Dieu ; ainsi donc nous aussi, les membres de son corps, nous sommes divinisés. C'est pourquoi la préface de la fête chante d'une manière significative : « Il a été élevé pour nous faire participer à sa divinité ». C'est là une divine noblesse qui nous est communiquée par l'Ascension. Mais cela constitue, pour nous, une impérieuse exigence : Sursum corda. Le péché ne monte pas au ciel avec le Christ. Le péché est comme une chaîne qui nous lie à la terre. Brisons ces liens du péché. Nous devons d'abord monter au ciel avec la volonté et le désir (« demeurer de cœur au ciel »). Ensuite, nous y suivrons le Seigneur en corps et en âme.

2. Solennité du jour. — Cette fois encore, célébrons cette fête entièrement avec l'Église, dans la prière des Heures et à la messe. Hier, nous avons récité les Heures du soir en commun ou, tout au moins, nous avons récité les vêpres dans notre particulier. Dans les antiennes, nous voyons le Roi montant au ciel. L'image centrale, au bréviaire comme à la messe, est celle-ci : « Hommes de Galilée, pourquoi regardez-vous vers le ciel ? Comme vous l'avez vu monter au ciel, ainsi il reviendra, Alléluia » (I. Ant. Intr.). L'hymne est d'un magnifique mouvement (Salutis humanae Sator) :

Auteur du salut des humains,

Jésus, délices de nos cœurs,

Du monde racheté tu fus le Créateur

Et te chaste clarté brille sur ceux qui t'aiment.

Sois, vers le ciel, le guide et le sentier,

Sois l'idéal de tous nos cœurs,

Sois, dans nos pleurs, le réconfort,

Sois, de la vie, la douce récompense.

A l'antienne de Magnificat, nous voyons le Seigneur sur le seuil de la céleste maison paternelle : « Père, j'ai annoncé ton nom parmi les hommes que tu m'as donnés : maintenant, je te prie pour eux, non pour le monde, car je viens vers toi, Alléluia »

Dans la nuit ou de bonne heure le matin, nous récitons les Matines. C'est la réunion des psaumes royaux. Les antiennes font ressortir avec prédilection des expressions comme celle-ci : exalter, élever (exaltare, elevare). Les leçons du deuxième et du troisième nocturnes sont très riches de pensées et d'autant plus précieuses que toutes les deux furent prononcées comme homélies par les papes saint Léon 1er et saint Grégoire 1er. « Il y avait vraiment une grande et ineffable cause de nous réjouir quand la nature humaine qui était unie au Fils de Dieu s'éleva devant les yeux de la sainte troupe des disciples, bien au-dessus de tous les Esprits célestes, bien au-dessus des chœurs des anges et même au-dessus des hauteurs des archanges. Elle devait dépasser toutes les hiérarchies célestes et ne s'arrêter qu'au trône de Dieu, où elle participerait à sa gloire puisqu'elle est unie à sa nature dans la Personne du Fils. Puisque l'Ascension du Christ est notre propre élévation, et puisque là où nous a précédés le Chef glorieux le corps (mystique) peut lui aussi diriger son espérance, tressaillons, mes bien-aimés, d'une joie profonde et que de pieuses actions de grâces s'unissent à notre joie. Aujourd'hui, en effet, nous ne recouvrons pas seulement le paradis (perdu), mais nous avons pénétré dans les hauteurs du ciel. Nous avons beaucoup plus reçu par la grâce ineffable du Christ que nous n'avions perdu par l'envie du diable. Car les enfants d'Adam, que l'ennemi venimeux avait chassés du bonheur de leur premier séjour, le Fils de Dieu se les est incorporés et les a placés à la droite du Père » (Saint Léon).

« Quand nous lisons que les disciples ne crurent à la Résurrection du Seigneur qu'après une longue hésitation, pensons moins à leur faiblesse qu'à ce que je pourrais appeler notre future fermeté dans la foi. Car, précisément, par ce fait qu'ils doutèrent, la Résurrection fut démontrée par de nombreuses preuves. Et nous qui lisons maintenant ce récit, nous sommes, par leur doute, affermis dans la foi. Assurément Marie-Madeleine m'a moins servi que Thomas qui douta longtemps. Celui-ci, en effet, parce qu'il douta, toucha les cicatrices des blessures et, ainsi, guérit les blessures du doute dans notre cœur » (Saint Grégoire).

Il conviendrait de réciter les Laudes sur une hauteur (de se transporter en esprit sur le mont des Oliviers). Notre âme ressent aujourd'hui toute la fraîcheur de la joie et tous les transports de l'allégresse. Quand le soleil se lève, nous entendons le Sauveur qui nous quitte nous adresser ces paroles : « Je monte vers mon Père et votre Père, vers mon Dieu et votre Dieu, Alléluia ».

3. La messe (Viri Galilæi). — Après les petites Heures de Prime et de Tierce, nous célébrons la messe solennelle. C'est le point culminant de la fête et la réalisation mystique de son mystère. L'église de station est Saint-Pierre. Nous nous réunissons dans la grande église mondiale de Rome pour célébrer les saints mystères, dans cette église où saint Léon et saint Grégoire prononcèrent les homélies que nous avons lues au bréviaire. Les fêtes du Christ-Roi se célèbrent à Saint-Pierre (Noël, Épiphanie). Mais Saint-Pierre est aujourd'hui, pour nous, Jérusalem ; nous y prenons notre repas avec le Christ (Leçon et Évang.). C'est aussi le mont des Oliviers où nous accompagnons le Seigneur et d'où nous le voyons monter au ciel.

L'Introït nous présente une belle image. Les Apôtres lèvent les yeux vers le ciel. C'est un symbole de l'Église. Depuis que le Christ est remonté au ciel, elle ne cesse de regarder vers le ciel dans une ardente attente jusqu'à ce qu'il « revienne » (Ici aussi, le désir de parousie de l'Église se fait jour). Nous chantons le psaume proprement dit de l'Ascension (46) qui revient aujourd'hui dans presque tous les chants psalmodiques : « Que tous les peuples battent des mains » (nous sommes dans l'église Saint-Pierre qui est l'église des gentils).

Oraison : Depuis que le Maître est au ciel, « nous devons aussi demeurer de cœur au ciel ». Dans la leçon et l'Évangile, nous prenons part aux dernières heures terrestres du Seigneur.

Les deux lectures font remarquer que le Seigneur apparut aux siens « pendant le repas ». Il nous apparaît aussi à nous, maintenant, pendant le banquet eucharistique : Après le chant de l'Évangile, on éteint le cierge pascal, le symbole au Ressuscité. Dans la procession de l'Offrande, nous formons un cortège de fête et nous accompagnons le Seigneur montant au ciel, avec des chants d'allégresse et au son des trompettes. A la procession de la Communion, nous nous dirigeons encore vers l'« Est » et nous voyons le Seigneur s'élever au-dessus de tous les cieux.

4. Le psaume de l'Ascension (ps. 46).

I. Le Roi de son peuple

Vous tous, peuples, battez des mains, célébrez Dieu par des cris d'allégresse ;
Car Dieu, le Très-Haut, est redoutable, le grand Roi du monde entier.
C'est lui qui nous assujettit les peuples, qui met les nations sous nos pieds.
Pour nous, il nous a choisis pour son héritage, il a aimé le beau pays de Jacob.

II. Le Roi des Gentils.

Dieu s'élève au milieu des acclamations, le Seigneur monte au son des trompettes.
Louez notre Dieu, oui, louez-le, chantez notre Roi, chantez,
Car Dieu est le Roi de toute la terre ; jouez d'une main habile
Dieu règne aussi sur les Gentils, il siège sur son trône saint.
Les princes des peuples se réunissent au Dieu d'Abraham ;
Les puissants rois de la terre se sont élevés bien haut.

Sens littéral et construction. — Le psaume est court, d'une construction simple et facile à comprendre. Ce cantique se divise en deux strophes de quatre vers (le dernier vers est peut-être une addition postérieure.)

Nous nous demandons quelle fut l'occasion du psaume et quel fut son sens originaire. Le peuple juif était en guerre avec les païens. On apporta l'arche d'alliance au-dessus de laquelle se manifestait la présence de Dieu dans la nuée sainte, car le Dieu d'alliance s'avançait lui-même au combat avec l'armée de son peuple. L'objet du combat était le saint « héritage », la « gloire de Jacob », la terre promise. Israël fut vainqueur de ses ennemis et le peuple, dans des chants de victoire et d'allégresse, accompagne le divin Roi, le Dieu de l'alliance qui trône sur l'arche d'alliance, jusque sur les hauteurs du mont Sion. — Maintenant, le psaume est intelligible : Tous les peuples sont invités à rendre hommage au Dieu vainqueur (le battement de mains était un signe d'hommage, cf. IV Rois, XI, 12). Cette victoire est la continuation de celle de Josué qui prit possession de la terre promise. Il « assujettit » les peuples de Chanaan (« les nations sous nos pieds »). Depuis, le divin Roi a « choisi Israël pour son héritage et a aimé le beau pays de Jacob ». Dans la seconde strophe, nous suivons le cortège triomphal vers le mont Sion « au milieu des acclamations et au son des trompettes » ; le Roi monte. Les musiciens du temple sont invités à jouer de leurs instruments pour recevoir le Roi. Le psaume s'achève par une vue de l'avenir messianique. Le psalmiste voit, dans une vision prophétique, les gentils, sous la direction de leurs princes, entrer dans le royaume de Dieu et le Christ régner sur l'Église unie des Gentils et des Juifs (le dernier verset est un peu obscur).

Application liturgique. Pour nous, chrétiens, le Christ est le divin Roi. Lui aussi est entré en lutte avec les princes du monde. Ce fut le combat de la Rédemption ; sur le champ de bataille du Golgotha, l'ennemi héréditaire fut vaincu et le Christ conquit un butin (Psaume LXVII, 18-19) : Tu montes sur la hauteur, emmenant la foule des captifs, tu partages le butin parmi les hommes, et maintenant tu emmènes dans les hauteurs l'humanité rachetée, y compris les rebelles (les Gentils). Aujourd'hui, en la fête de l'Ascension, nous suivons le Christ dans son entrée triomphale au ciel « avec des acclamations et au son des trompettes ». Nous rendons hommage au Roi de tous les peuples, au Père de son peuple. Le verset typique de l'Ascension est celui-ci. « Dieu s'élève dans les hauteurs au milieu des acclamations, le Seigneur monte au son des trompettes ». Nous entendons trois fois ce verset au cours de la messe, à des moments profondément impressionnants. La première fois, c'est au moment de l'entrée du prêtre (de l'évêque) : L'Église voit dans le prêtre qui s'avance vers l'autel, revêtu de ses ornements de fête, le Christ-Roi faisant son entrée dans le sanctuaire du ciel (vers. ad repetendum). La seconde fois, c'est au moment de la procession de l'Évangile : Le diacre porte l'Évangile sur l'ambon — c'est encore l'image du Christ montant au ciel. La troisième fois, c'est au moment de la procession de l'Offrande. Les fidèles eux-mêmes participent à la procession d'Offrande du ciel avec le Christ, leur Roi.

[1] Psalm. XCV, XCVI, XCVII.

[2] Marc. XVI.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] Luc. XXIV, 49.

[6] Act. 1.

[7] Johan. XIV, 28.

[8] Psalm. CIX.

[9] Act. 1, 6-8.

[10] Constit. apost. lib. V, cap. XIX.

[11] Luc. XXIV, 51.

[12] Act. I.

[13] Act. I.

[14] Johan. III, 17.

[15] Luc. XXIV, 52.

[16] AUGUSTIN. Epist. ad Januar.

[17] Johan. VIII, 12.

[18] I Thess. IV, 16.

[19] I Cor. VII, 31.

[20] Exercitia S. Gertrudis. Die V.

[21] Johan. XIV, 2.

[22] De Sol. Pasch., c. v. P. G., XXIV, col. 699.

[23] « Dans la récompense de la contemplation », St Augustin, Tract. 124 in Joan. Post med. : 7ème leçon des Matines du 27 décembre.

[24] « Notre vie est dans les cieux », Philip. 3, 20.

[25] « Que les Anges désirent contempler à fond », I Petr. 1, 12.

[26] « Il est allé de lieu en lieu en faisant le bien, et en guérissant », Act. 10, 38.

[27] « Chef des hommes et des Anges ».

[28] « Qui post resurrectiónem suam
ómnibus discípulis suis maniféstus appáruit,
et, ipsis cernéntibus, est elevátus in cælum,
ut nos divinitátis suæ
tribúeret esse partícipes. », Préface de l'Ascension.

[29] « Diem sacratíssimum celebrántes quo Dóminus noster, unigénitus Fílius tuus, unítam sibi fragilitátis nostræ substántiam in glóriæ tuæ déxtera collocávit », Communicántes de l'Ascension.

[30] Canon Romain.

Commentaires liturgiques du Dimanche de Pâques

2026-03-24T08:49:16Z

Sommaire

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

AU MATIN.

La nuit du Samedi au Dimanche voit enfin s'épuiser ses longues heures ; et le lever du jour est proche. Marie, le cœur oppressé, attend avec une courageuse patience le moment fortuné qui doit lui rendre son fils. Madeleine et ses compagnes ont veillé toute la nuit, et ne tarderont pas à se mettre en marche vers le saint tombeau. Au fond des limbes, l'âme du divin Rédempteur s'apprête à donner le signal du départ à ces myriades d'âmes justes si longtemps captives, qui l'entourent de leur respect et de leur amour. La mort plane en silence sur le sépulcre où elle retient sa victime. Depuis le jour où elle dévora Abel, elle a englouti d'innombrables générations ; mais jamais elle n'a tenu dans ses liens une si noble proie. Jamais la sentence terrible du jardin n'a reçu un si effrayant accomplissement ; mais aussi jamais la tombe n'aura vu ses espérances déjouées par un si cruel démenti. Plus d'une fois, la puissance divine lui a dérobé ses victimes : le fils de la veuve de Naïm, la fille du chef de la synagogue, le frère de Marthe et de Madeleine lui ont été ravis ; mais elle les attend à la seconde mort. Il en est un autre ce pendant, au sujet duquel il est écrit : « O mort, je sciai ta mort ; tombeau, je serai ta ruine. » [1]. Encore quelques instants : les deux adversaires vont se livrer combat.

De même que l'honneur de la divine Majesté ne pouvait permettre que le corps uni à un Dieu attendît dans la poussière, comme celui des pécheurs, le moment où la trompette de l'Ange nous doit tous appeler au jugement suprême ; de même il convenait que les heures durant lesquelles la mort devait prévaloir fussent abrégées. « Cette génération perverse demande un prodige, avait dit le Rédempteur ; il ne lui en sera accordé qu'un seul : celui du prophète Jonas. » [2] Trois jours de sépulture : la fin de la journée du Vendredi, la nuit suivante, le Samedi tout entier avec sa nuit, et les premières heures du Dimanche ; c'est assez : assez pour la justice divine désormais satisfaite : assez pour certifier la mort de l'auguste victime et pour assurer le plus éclatant des triomphes : assez pour le cœur désolé de la plus aimante des mères.

« Personne ne m'ôte la vie ; c'est moi-même qui la dépose ; j'ai le pouvoir de la quitter, et j'ai aussi celui de la reprendre » [3]. Ainsi parlait aux Juifs le Rédempteur avant sa Passion : la mort sentira tout à l'heure la force de cette parole de maître. Le Dimanche, jour de la Lumière, commence à poindre ; les premières lueurs de l'aurore combattent déjà les ténèbres. Aussitôt l'âme divine du Rédempteur s'élance de la prison des limbes, suivie de toute la foule des âmes saintes qui l'environnaient. Elle traverse en un clin d'œil l'espace, et pénétrant dans le sépulcre, elle rentre dans ce corps qu'elle avait quitté trois jours auparavant au milieu des angoisses de l'agonie. Le corps sacré se ranime, se relève, et se dégage des linceuls, des aromates et des bandelettes dont il était entouré. Les meurtrissures ont disparu, le sang est revenu dans les veines ; et de ces membres lacérés par les fouets, de cette tête déchirée par les épines, de ces pieds et de ces mains perces par les clous, s'échappe une lumière éclatante qui remplit la caverne. Les saints Anges, qui adorèrent avec attendrissement l'enfant de Bethléhem, adorent avec tremblement le vainqueur du tombeau. Ils plient avec respect et déposent sur la pierre où le corps immobile reposait tout à l'heure, les linceuls dont la piété des deux disciples et des saintes femmes l'avait enveloppé.

Mais le Roi des siècles ne doit pas s'arrêter davantage sous cette voûte funèbre ; plus prompt que la lumière qui pénètre le cristal, il franchit l'obstacle que lui opposait la pierre qui fermait l'entrée de la caverne, et que la puissance publique avait scellée et entourée de soldats armés qui faisaient la garde. Tout est resté intact ; et il est libre, le triomphateur du trépas ; ainsi, nous disent unanimement les saints Docteurs, parut-il aux yeux de Marie dans l'étable, sans avoir fait ressentir aucune violence au sein maternel. Ces deux mystères de notre foi s'unissent, et proclament le premier et le dernier terme de la mission du Fils de Dieu : au début, une Vierge-Mère ; au dénouement, un tombeau scellé rendant son captif.

Le silence le plus profond règne encore, à ce moment où l'Homme-Dieu vient de briser le sceptre de la mort. Son affranchissement et le nôtre ne lui ont coûté aucun effort. O Mort ! Que reste-t-il maintenant de ton empire ? Le péché nous avait livrés à toi ; tu te reposais sur ta conquête ; et voici que ta défaite est au comble. Jésus, que tu étais si fière de tenir sous ta cruelle loi, t'a échappé ; et nous tous, après que tu nous auras possédés, nous t'échapperons aussi. Le tombeau que tu nous creuses deviendra notre berceau pour une vie nouvelle ; carton vainqueur est le premier-né entre les morts [4] ; et c'est aujourd'hui la Pâque, le Passage, la délivrance, pour Jésus et pour tous ses frères. La route qu'il a frayée, nous la suivrons tous ; et le jour viendra où toi qui détruis tout, toi l'ennemie, tu seras anéantie à ton tour par le règne de l'immortalité [5]. Mais dès ce moment nous contemplons ta défaite, et nous répétons, pour ta honte, ce cri du grand Apôtre : « O Mort, qu'est devenue ta victoire ? Qu'as-tu fait de ton glaive ? Un moment tu as triomphé, et te voilà engloutie dans ton triomphe. » [6]

Mais le sépulcre ne doit pas rester toujours scellé ; il faut qu'il s'ouvre, et qu'il témoigne au grand jour que celui dont le corps inanimé l'habita quelques heures l'a quitté pour jamais. Soudain la terre tremble, comme au moment où Jésus expirait sur la croix, mais ce tressaillement du globe n'indique plus l'horreur ; il exprime l'allégresse. L'Ange du Seigneur descend du ciel ; il arrache la pierre d'entrée, et s'assied dessus avec majesté ; une robe éblouissante de blancheur est son vêtement, et ses regards lancent des éclairs. A son aspect, les gardes tombent par terre épouvantés ; ils sont là comme morts, jusqu'à ce que la bonté divine apaisant leur terreur, ils se relèvent, et, quittant ce lieu redoutable, se dirigent vers la ville, pour rendre compte de ce qu'ils ont vu.

Cependant Jésus ressuscité, et dont nulle créature mortelle n'a encore contemplé la gloire, a franchi l'espace, et en un moment il s'est réuni à sa très sainte Mère. Il est le Fils de Dieu, il est le vainqueur de la mort ; mais il est aussi le fils de Marie. Marie a assisté près de lui jusqu'à la fin de son agonie ; elle a uni le sacrifice de son cœur de mère à celui qu'il offrait lui-même sur la croix ; il est donc juste que les premières joies de la résurrection soient pour elle. Le saint Évangile ne raconte pas l'apparition du Sauveur à sa Mère, tandis qu'il s'étend sur toutes les autres ; la raison en est aisée à saisir. Les autres apparitions avaient pour but de promulguer le fait de la résurrection ; celle-ci était réclamée par le cœur d'un fils, et d'un fils tel que Jésus. La nature et la grâce exigeaient à la fois cette entrevue première, dont le touchant mystère fait les délices des âmes chrétiennes. Elle n'avait pas besoin d'être consignée dans le livre sacré ; la tradition des Pères, à commencer par saint Ambroise, suffisait à nous la transmettre, quand bien même nos cœurs ne l'auraient pas pressentie ; et lorsque nous en venons à nous demander pour quelle raison le Sauveur, qui devait sortir du tombeau le jour du Dimanche, voulut le faire dès les premières heures de ce jour, avant même que le soleil eût éclairé l'univers, nous adhérons sans peine au sentiment des pieux et savants auteurs qui ont attribué cette hâte du Fils de Dieu à l'empressement qu'éprouvait son cœur, de mettre un terme à la douloureuse attente de la plus tendre et de la plus affligée des mères.

Quelle langue humaine oserait essayer de traduire les épanchements du Fils et de la Mère, à cette heure tant désirée ? Les yeux de Marie, épuisés de pleurs et d'insomnie, s'ouvrant tout à coup à la douce et vive lumière qui lui annonce l'approche de son bien-aimé ; la voix de Jésus retentissant à ses oreilles, non plus avec l'accent douloureux qui naguère descendait de la croix et transperçait comme d'un glaive son cœur maternel, mais joyeuse et tendre, comme il convient à un fils qui vient raconter ses triomphes à celle qui lui a donné le jour ; l'aspect de ce corps qu'elle recevait dans ses bras, il y a trois jours, sanglant et inanimé. maintenant radieux et plein de vie, lançant comme les reflets de la divinité à laquelle il est uni ; les caresses d'un tel fils, ses paroles de tendresse, ses embrassements qui sont ceux d'un Dieu ; pour rendre cette scène sublime, nous n'avons que le mot du pieux abbé Rupert, qui nous dépeint l'effusion de joie dont le cœur de Marie se trouve alors rempli, comme un torrent de bonheur qui l'enivre et lui enlève le sentiment des douleurs si poignantes qu'elle a ressenties [7].

Toutefois cette invasion des délices que le Fils divin avait préparées à sa mère ne fut pas aussi subite que les paroles de ce dévot auteur du XIIe siècle nous donneraient à l'entendre. Notre Seigneur a bien voulu décrire lui-même cette ineffable scène dans une révélation qu'il fit à la séraphique vierge sainte Thérèse. Il daigna lui confier que l'accablement de la divine Mère était si profond, qu'elle n'eût pas tardé à succomber à son martyre, et que lorsqu'il se montra à elle au moment où il venait de sortir du tombeau, elle eut besoin de quelques moments pour revenir à elle-même avant d'être en état de goûter une telle joie ; et le Seigneur ajoute qu'il resta longtemps auprès d'elle, parce que cette présence prolongée lui était nécessaire [8].

Nous, chrétiens, qui aimons notre Mère, qui l'avons vue sacrifier pour nous son propre fils sur le Calvaire, partageons d'un cœur filial la félicité dont Jésus se plaît à la combler en ce moment, et apprenons en même temps à compatir aux douleurs de son cœur maternel. C'est ici la première manifestation de Jésus ressuscité : récompense de la foi qui veilla toujours au cœur de Marie, pendant même la sombre éclipse qui avait duré trois jours. Mais il est temps que le Christ se montre à d'autres, et que la gloire de sa résurrection commence à briller sur le monde. Il s'est fait voir d'abord à celle de toutes les créatures qui lui était la plus chère, et qui seule était digne d'un tel bonheur ; maintenant, dans sa bonté, il va récompenser, par sa vue pleine de consolation, les âmes dévouées qui sont demeurées fidèles à son amour, dans un deuil trop humain peut-être, mais inspiré par une reconnaissance que ni la mort, ni le tombeau n'avaient découragée.

Hier, Madeleine et ses compagnes, lorsque le coucher du soleil vint annoncer que, selon l'usage des Juifs, le grand Samedi faisait place au Dimanche, sont allées par la ville acheter des parfums, pour embaumer de nouveau le corps de leur cher maître, aussitôt que la lumière du jour leur permettra d'aller lui rendre ce pieux devoir. La nuit s'est passée sans sommeil ; et les ombres ne sont pas encore totalement dissipées, que Madeleine, avec Marie, mère de Jacques, et Salomé, est déjà sur le chemin qui conduit au Calvaire, près duquel est le sépulcre où repose Jésus. Dans leur préoccupation, elles ne s'étaient pas même demandé quels bras elles emploieraient pour déranger la pierre qui ferme l'entrée de la grotte ; moins encore ont-elles songé au sceau de la puissance publique qu'il faudrait auparavant briser, et aux gardes qu'elles vont rencontrer près du tombeau. Aux premiers rayons du jour, elles arrivent au terme de leur pieux voyage ; et la première chose qui frappe leurs regards, c'est la pierre qui fermait l'entrée, ôtée de sa place, et laissant pénétrer le regard dans les profondeurs de la chambre sépulcrale. L'Ange du Seigneur, qui avait eu mission de déranger cette pierre et qui s'était assis dessus comme sur un trône, ne les laisse pas longtemps dans la stupeur qui les a saisies : « Ne craignez pas, leur dit-il ; je sais que vous cherchez Jésus ; il n'est plus ici ; il est ressuscité, comme il l'avait dit ; pénétrez vous-mêmes dans le tombeau, et reconnaissez la place où il a reposé. »

C'était trop pour ces âmes que l'amour de leur maître transportait, mais qui ne le connaissaient pas encore par l'esprit. Elles demeurent « consternées », nous dit le saint Évangile. C'est un mort qu'elles cherchent, un mort chéri ; on leur dit qu'il est ressuscité ; et cette parole ne réveille chez elles aucun souvenir. Deux autres Anges se présentent à elles dans la grotte tout illuminée de l'éclat qu'ils répandent. Éblouies de cette lumière inattendue, Madeleine et ses compagnes, nous dit saint Luc, abaissent vers la terre leurs regards mornes et étonnés. « Pourquoi cherchez-vous chez les morts, leur disent les Anges, celui qui est vivant ? Rappelez-vous donc ce qu'il vous disait en Galilée : qu'il serait crucifié, et que, le troisième jour, il ressusciterait. » Ces paroles font quelque impression sur les saintes femmes ; et au milieu de leur émotion, un léger souvenir du passé semble renaître dans leur mémoire. « Allez donc, continuent les Anges ; dites aux disciples et à Pierre qu'il est ressuscité, et qu'il les devancera en Galilée. »

Elles sortent en hâte du tombeau et se dirigent vers la ville, partagées entre la terreur et un sentiment de joie intérieure qui les pénètre comme malgré elles. Cependant elles n'ont vu que les Anges, et un sépulcre ouvert et vide. A leur récit, les Apôtres, loin de se laisser aller à la confiance, attribuent, nous dit encore saint Luc, à l'exaltation d'un sexe faible tout ce merveilleux qu'elles s'accordent à raconter. La résurrection prédite si clairement, et à plusieurs reprises, par leur maître, ne leur revient pas non plus en mémoire. Madeleine s'adresse en particulier à Pierre et à Jean ; mais que sa foi à elle est faible encore ! Elle est partie pour embaumer le corps de son cher maître, et elle ne l'a pas trouvé ; sa déception douloureuse s'épanche encore devant les deux Apôtres : « Ils ont enlevé, dit-elle, le Seigneur du tombeau ; et nous ne savons pas où ils l'ont mis. »

Pierre et Jean se déterminent à se rendre sur le lieu. Ils pénètrent dans la grotte ; ils voient les linceuls disposés en ordre sur la table de pierre qui a reçu le corps de leur maître ; mais les Esprits célestes qui font la garde ne se montrent point à eux. Jean cependant, et c'est lui-même qui nous en rend témoignage, reçoit en ce moment la foi : désormais il croit à la résurrection de Jésus. Nous ne faisons que passer rapidement sur des récits que nous aurons occasion de méditer plus tard, lorsque la sainte Liturgie les ramènera sous nos yeux. En ce moment, il s'agit seulement de suivre dans leur ensemble les événements de ce jour, le plus grand des jours.

Jusqu'à cette heure, Jésus n'a encore apparu qu'à sa Mère : les femmes n'ont vu que des Anges qui leur ont parlé. Ces bienheureux Esprits leur ont commandé d'aller annoncer la résurrection de leur maître aux disciples et à Pierre. Elles ne reçoivent pas cette commission pour Marie ; il est aisé d'en saisir la raison : le fils s'est déjà réuni a sa mère ; et la mystérieuse et touchante entrevue se poursuit encore durant ces préludes. Mais déjà le soleil brille de tous ses feux, et les heures de la matinée avancent : c'est l'Homme-Dieu qui va proclamer lui-même le triomphe que le genre humain vient de remporter en lui sur la mort. Suivons avec un saint respect l'ordre de ces manifestations, et efforçons-nous respectueusement d'en découvrir les mystères.
Madeleine, après le retour des deux Apôtres, n'a pu résister au désir de visiter de nouveau la tombe de son maître. La pensée de ce corps qui a disparu, et qui, peut-être, devenu le jouet des ennemis de Jésus, git sans honneurs et sans sépulture, tourmente son âme ardente et bouleversée. Elle est repartie, et bientôt elle arrive à la porte du sépulcre. Là, dans son inconsolable douleur, elle se livre a ses sanglots ; puis bientôt, se penchant vers l'intérieur de la grotte, elle aperçoit les deux Anges assis chacun à une des extrémités de la table de pierre sur laquelle le corps de Jésus fut étendu sous ses veux. Elle ne les interroge pas ; ce sont eux qui lui parlent : « Femme, disent-ils, pourquoi pleures-tu ? » — « Ils ont enlevé mon maître, et je ne sais où ils l'ont mis. » Et après ces paroles, elle sort brusquement du sépulcre, sans attendre la réponse des Anges. Tout à coup, à l'entrée de la grotte, elle se voit en face d'un homme, et cet homme est Jésus. Madeleine ne le reconnaît pas ; elle est à la recherche du corps mort de son maître ; elle veut l'ensevelir de nouveau. L'amour la transporte, mais la foi n'éclaire pas cet amour ; elle ne sent pas que celui dont elle cherche la dépouille inanimée est là, vivant, près d'elle.

Jésus, dans son ineffable condescendance, daigne lui faire entendre sa voix : « Femme, lui dit-il, pourquoi pleures-tu ? Que cherches-tu ? » Madeleine n'a pas reconnu cette voix ; son cœur est comme engourdi par une excessive et aveugle sensibilité ; elle ne connaît pas encore Jésus par l'esprit. Ses veux se sont pourtant arrêtés sur lui ; mais son imagination qui l'entraîne lui fait voir dans cet homme le jardinier chargé de cultiver le jardin qui entoure le sépulcre. Peut-être, se dit-elle, est-ce lui qui a dérobé le trésor que je cherche ; et sans réfléchir plus longtemps, elle s'adresse à lui-même sous cette impression : « Seigneur, dit-elle humblement à l'inconnu, si c'est vous qui l'avez enlevé, dites-moi où vous l'avez mis, et je vais l'emporter. » C'était trop pour le cœur du Rédempteur des hommes, pour celui qui daigna louer hautement chez le Pharisien l'amour de la pauvre pécheresse ; il ne peut plus tarder à récompenser cette naïve tendresse ; il va l'éclairer. Alors, avec cet accent qui rappelle à Madeleine tant de souvenirs de divine familiarité, il parle ; mais il ne dit que ce seul mot : « Marie ! » — « Cher maître ! » répond avec effusion l'heureuse et humble femme, illuminée tout à coup des splendeurs du mystère.
Elle s'élance, et voudrait coller ses lèvres à ces pieds sacrés, dans l'embrassement desquels elle reçut autrefois son pardon. Jésus l'arrête ; le moment n'est pas venu de se livrer à de tels épanchements. Il faut que Madeleine, premier témoin de la résurrection de l'Homme-Dieu, soit élevée, pour prix de son amour, au plus haut degré de l'honneur. Il ne convient pas que Marie révèle à d'autres les secrets sublimes de son cœur maternel ; c'est à Madeleine de témoigner de ce qu'elle a vu, de ce qu'elle a entendu dans le jardin. C'est elle qui sera, comme disent les saints Docteurs, l'Apôtre des Apôtres eux-mêmes. Jésus lui dit : « Va trouver mes frères et dis-leur que je monte vers mon Père et le leur, vers mon Dieu et le leur. »

Telle est la seconde apparition de Jésus ressuscité, l'apparition à Marie-Madeleine, la première dans l'ordre du témoignage. Nous la méditerons de nouveau, le jour où la sainte Église nous donnera à lire le passage de saint Jean où elle est rapportée. Mais adorons dès ce moment l'infinie bonté du Seigneur, qui, avant de songer à établir la foi de sa résurrection dans ceux qui devaient la prêcher jusqu'aux extrémités du monde, daigne d'abord récompenser l'amour de cette femme qui l'a suivi jusqu'à la croix, jusqu'au-delà du tombeau, et qui, étant plus redevable que les autres, a su aussi aimer plus que les autres. En se montrant d'abord à Madeleine, Jésus a voulu satisfaire avant tout l'amour de son cœur divin pour la créature, et nous apprendre que le soin de sa gloire ne vient qu'après.

Madeleine, empressée de remplir l'ordre de son maître, se dirige vers la ville et ne tarde pas à se trouver en présence des disciples. « J'ai vu le Seigneur, leur dit-elle, et il m'a dit ceci. » Mais la foi n'est pas encore entrée dans leurs âmes ; le seul Jean a reçu ce don au sépulcre, bien que ses yeux n'aient vu que le tombeau désert. Souvenons-nous qu'après avoir fui comme les autres, il s'est retrouvé au Calvaire pour recevoir le dernier soupir de Jésus, et que là il est devenu le fils adoptif de Marie.

Cependant les compagnes de Madeleine, Marie mère de Jacques, et Salomé, qui l'ont suivie de loin sur la route du saint tombeau, reviennent seules à Jérusalem. Soudain Jésus se présente à leurs regards, et arrête leur marche lente et silencieuse. « Je vous salue », leur dit-il. A cette parole leur cœur se fond de tendresse et d'admiration elles se précipitent avec ardeur à ses pieds sacrés, elles les embrassent, et lui prodiguent leurs adorations. C'est la troisième apparition du Sauveur ressuscité, moins intime mais plus familière que celle dont Madeleine fut favorisée. Jésus n'achèvera pas la journée sans se manifester à ceux qui son appelés à devenir les hérauts de sa gloire : mais il veut, avant tout, honorer aux yeux de tous les siècles à venir ces généreuses femmes qui, bravant le péril et triomphant de la faiblesse de leur sexe, l'ont consolé sur la croix par une fidélité qu'il ne rencontra pas dans ceux qu'il avait choisis et comblés de ses faveurs. Autour de la crèche où il se montrait pour la première fois aux hommes, il convoqua de pauvres bergers par la voix des Anges, avant d'appeler les rois par le ministère d'un astre matériel ; aujourd'hui qu'il est arrivé au comble de sa gloire, qu'il a mis par sa résurrection le sceau à toutes ses œuvres et rendu certaine sa divine origine, en assurant notre foi par le plus irréfragable de tous les prodiges, il attend, avant d'instruire et d'éclairer ses Apôtre que d'humbles femmes aient été par lui instruites, consolées, comblées enfin des marques de son amour. Quelle grandeur dans cette conduite si suave et si forte du Seigneur notre Dieu, et qu'il a raison de nous dire par le Prophète : « Mes pensée ne sont pas vos pensées ! » [9]

S'il eût été à notre disposition d'ordonner les circonstances de sa venue en ce monde, quel bruit n'eussions-nous pas fait pour appeler le genre humain tout entier, rois et peuples, autour de son berceau ? Avec quel fracas eussions-nous promulgué devant toutes les nations le miracle des miracles, la Résurrection du crucifie, la mort vaincue et l'immortalité reconquise ? Le Fils de Dieu, qui est « la Force et la Sagesse du Père » [10], s'y est pris autrement. Au moment de sa naissance, il n'a voulu pour premiers adorateurs que des hommes simples et rustiques, dont les récits ne devaient pas retentir au-delà des confins de Bethléhem ; et voilà qu'aujourd'hui la date de cette naissance est l'ère de tous les peuples civilisée. Pour premiers témoins de sa Résurrection, il n'a voulu que de faibles femmes ; et voilà qu'en ce jour même, à l'heure où nous sommes, la terre entière célèbre l'anniversaire de cette Résurrection ; tout est remué, un élan inconnu le reste de l'année se fait sentir aux plus indifférents ; l'incrédule qui coudoie le croyant sait du moins que c'est aujourd'hui Pâques ; et du sein même des nations infidèles, d'innombrables voix chrétiennes s'unissent aux nôtres, afin que s'élève de tous les points du globe vers notre divin ressuscite l'acclamation joyeuse qui nous réunit tous en un seul peuple, le divin Alléluia. « O Seigneur », devons-nous nous écrier avec Moïse, quand le peuple élu célébra la première Pâque et traversa à pied sec la mer Rouge, « ô Seigneur, qui d'entre les forts est semblable à vous ? » [11]

Suspendons le récit des événements de cette solennelle journée, et n'anticipons pas sur les heures. Il est temps de s'unir à la sainte Église qui, après avoir consacré la plus grande partie de la nuit à l'enfantement du nouveau peuple qui lui est né, s'apprête à rendre au Seigneur le tribut accoutumé de sa louange.

L'OFFICE DES MATINES.

Chaque Dimanche de l'année, le divin Service de la nuit se compose de trois partitions désignées sous le nom de Nocturnes. Chacune de ces sections est formée de trois Psaumes accompagnés d'Antiennes, et suivis de Lectures entrecoupées de Répons. Cet ensemble majestueux de chants sacrés que précède, en forme de prélude, le Psaume appelé Invitatoire, et que termine l'Hymne Ambrosien, commence après le milieu de la nuit, et doit être achevé aux premiers rayons de l'aurore, où il fait place à l'Office plus solennel encore des Laudes.

Mais cette nuit a été occupée presque tout entière par la sublime fonction du Baptême ; et quand le sacrifice s'achevait, le lever du soleil était déjà proche. Il est donc nécessaire d'abréger aujourd'hui le service ordinaire de la nuit, afin que les cantiques par lesquels l'Église salue le retour de la lumière, œuvre et figure de son céleste Époux, se rapprochent, autant qu'il est possible, de l'instant où l'astre radieux qui la verse sur la terre aura commencé sa course.

C'est pour cette raison que l'Office de la nuit, appelé improprement Matines dans les temps modernes, parce qu'on ne le célèbre plus guère que le matin, est réduit aujourd'hui à un seul Nocturne.

La sainte Église débute par la supplication qui ouvre le cours de ses solennelles prières.

Vient ensuite, avec son glorieux refrain qui annonce la Résurrection du Christ, le cantique Invitatoire par lequel, chaque nuit, l'Église convie ses enfants à venir adorer le Seigneur. En ce moment, ce sont les Anges eux-mêmes qui, s'adressant à nous en la personne de Marie-Madeleine et de ses compagnes, proclament la victoire de notre Rédempteur sur la mort.

Invitatorium	Invitatoire
Surréxit Dóminus vere, * Allelúia.	Le Seigneur est vraiment ressuscité, * Alléluia.

L'Invitatoire est toujours suivi d'une Hymne ; mais dans la fête de Pâques et les jours qui la suivent, l'Église désirant, par respect pour une si grande solennité, y garder la forme la plus antique de ses Offices, n'admet pas ce genre de composition, qui ne fut reçu dans la Liturgie qu'à une époque postérieure. On passe de suite au chant des trois Psaumes.

Le premier () célèbre les vertus et le bonheur de l'homme juste, et se rapporte au Christ, selon l'interprétation des saints Pères. Le Christ est l'homme nouveau descendu du ciel ; il a suivi fidèlement la loi du Seigneur que le premier homme avait transgressée ; et le Seigneur l'a comblé de gloire en ce jour de la Résurrection.

Le deuxième Psaume () nous montre le complot de la Synagogue contre Jésus. Les Juifs ont pu immoler le Messie qui venait les sauver ; mais ils n'ont pu l'enchaîner dans le sépulcre. Fils de l'homme, il est aussi le Fils de Dieu ; aujourd'hui même, il inaugure son empire sur la race humaine tout entière ; et malheur à Israël qui n'a pas connu le temps de sa visite !

Le troisième Psaume () est une prophétie de la résurrection du Christ. Ses ennemis l'ont cru abandonné de Dieu. Il s'est endormi dans le tombeau ; mais le Seigneur l'a réveillé ; et maintenant il est vainqueur de ceux qui s'élevèrent contre lui

Le lecteur, du haut de l'Ambon, lit le commencement de l'Évangile de la Messe de Pâques ; après quoi ouvrant le livre des Homélies du pape saint Grégoire le Grand, il extrait de la vingt et unième quelques passages qui sont le commentaire du texte sacré.

Dans la plupart des Églises de l'Occident, au moyen âge, après la lecture de la troisième Leçon, avant d'entonner l'Hymne Ambrosien, le clergé se rendait en procession solennelle à la chapelle où l'on conservait la sainte Eucharistie depuis le Jeudi saint, et qui était appelée la Chapelle du Sépulcre. Dans le cortège, qui s'avançait en chantant un Répons, on remarquait trois clercs vêtus d'aubes qui représentaient Madeleine et les deux autres saintes femmes. Lorsque le cortège était entré dans la chapelle, deux diacres vêtus de dalmatiques blanches, et qui se tenaient à la tête et au pied du tombeau, apercevant les trois clercs en aubes, leur disaient :

Quem quæritis in sepulcro, o christicolæ ?

Qui cherchez-vous dans le sépulcre, amis du Christ ?

Les clercs répondaient au nom des saintes femmes :

Jesum Nazarenum, o christicolæ !

Jésus de Nazareth, habitants des cieux !

Alors les Diacres :

Non est hic ; surrexit sicut prædixerat : ite, nuntiate quia surrexit.

Il n'est plus ici ; il est ressuscité, comme il l'avait prédit ; allez annoncer qu'il est vivant.

Les trois clercs montaient alors à l'autel, et soulevant les nappes, ils baisaient respectueusement la pierre ; puis se tournant vers l'Évêque entouré de son clergé, ils chantaient :

Alleluia ! Resurrexit Dominus hodie : resurrexit Leo fortis, Christus Filius Dei.

Alléluia ! Aujourd'hui, le Seigneur est ressuscité ; le Lion fort est ressuscité, le Christ, le Fils de Dieu.

Alors deux chantres se détachaient ; et s'approchant de l'autel, sur les degrés duquel se tenaient les trois clercs, ils leur adressaient cette strophe de la Séquence de la Messe de Pâques :

Dic nobis, Maria,

Quid vidisti in via ?

Qu'avez-vous vu en allant au tombeau ?

Marie, dites-le-nous.

Le premier des clercs, représentant Madeleine, répondait :

Sepulcrum Christi viventis,

Et gloriam vidi resurgentis.

J'ai vu le tombeau du Christ qui était vivant ;

j'ai vu la gloire du Christ ressuscité.

Le second clerc, représentant Marie, mère de Jacques, ajoutait :

Angelicos testes,

Sudarium et vestes.

Les Anges étaient témoins,

avec le suaire et les linceuls.

Le troisième clerc, figurant Salomé, achevait en disant :

Surrexit Christus spes mea,

Præcedet vos in Galilæam.

Il est ressuscité, le Christ mon espérance ;

il vous précédera en Galilée.

Les deux chantres reprenaient par cette protestation de foi :

Crededum est magis soli

Mariæ veraci,

Quam Judæorum

Pravæ cohorti.

Croyons plutôt à

Marie seule et véridique,

qu'à la tourbe perverse

des Juifs.

Alors le clergé tout entier, s'unissant dans une acclamation commune, chantait :

Scimus Chistus surrexisse

a mortuis vere :

Tu nobis, victor Rex,

Miserere.

Nous aussi, nous savons que le Christ

est vraiment ressuscité des morts ;

mais vous, ô Roi vainqueur,

avez pitié de nous.

Après ce dialogue si dramatique, les deux diacres, ouvrant le tabernacle secret où l'on gardait la divine Eucharistie, prenaient le vase qui la renfermait, le plaçaient sur un brancard ; et la procession triomphale se dirigeait, au milieu d'un nuage d'encens, vers l'autel majeur. Pendant la marche, on chantait avec enthousiasme ce beau Répons, dont le chant est aussi mélodieux que les paroles en sont belles. Le corps du Répons est emprunté à saint Paul, et le Verset se trouve tout entier dans la Liturgie de l'Église grecque.

R/. Christus resurgens ex mortuis, jam non moritur ; mors illi ultra non dominabitur ; quod enim mortuus est peccato mortuus est semel : * Quod autem vivit, vivit Deo, alleluia, alleluia.	R/. Le Christ ressuscité d'entre les morts ne meurt plus ; la mort n'aura plus sur lui d'empire ; car ce qui est mort au péché ne meurt qu'une fois : * Ce qui vit, vit à Dieu, Alléluia, Alléluia.
V/. Que les Juifs nous disent donc comment les soldats, qui gardaient le sépulcre, ont perdu le Roi, en plaçant la pierre ; pourquoi ils ne gardaient pas mieux celui qui est la Pierre de justice. Qu'ils nous rendent le corps qui fut enseveli, ou qu'avec nous ils l'adorent ressuscité, en disant aussi :	V/. Dicant nunc Judæi, quomodo milites custodientes sepulcrum perdiderunt Regem, ad lapidis positionem ; quare non servabant Petram justitiæ ? Aut sepultum reddant, aut resurgentem adorent nobiscum dicentes :
R/. Quod autem vivit, vivit Deo, alleluia, alleluia.	R/. Ce qui vit, vit à Dieu, Alléluia, Alléluia.

Le cortège sacré étant arrivé au sanctuaire, les diacres déposaient la sainte Eucharistie sur l'autel ; et l'Évêque, après l'avoir solennellement encensée, entonnait l'Hymne Ambrosien, en action de grâces de la résurrection du Rédempteur des hommes.

Ce drame touchant, qui a peut-être donné origine aux Mystères que l'on représenta longtemps dans nos Églises, n'appartenait point aux traditions de la Liturgie romaine ; mais il rendait avec bonheur la foi vive et simple du moyen-âge. Au XVIe et au XVIIe siècle, on le vit successivement tomber en désuétude ; l'antique simplicité allait s'effaçant ; et les hommes devenaient avides de notions tout autres que celles que l'on avait puisées si longtemps dans les affections tranquilles et pieuses dont les mystères de la foi sont la source. Quant aux formes de la scène admirable que nous venons de décrire, elles variaient plus ou moins, selon les lieux ; nous nous sommes borné à en recueillir les traits principaux, tels qu'on les trouve dans les anciens Ordinaires de nos cathédrales.

Les Églises de la Bohème, de la Hongrie et de la Pologne, ont retenu jusqu'à nos jours l'usage, emprunté aux Orientaux, de passer la nuit de Pâques en prières, et d'attendre ainsi le moment de la Résurrection. Au point du jour, on lève du tombeau le très saint Sacrement, un Salut solennel est chanté, et le Christ vainqueur de la mort répand ses bénédictions sur son peuple.

Naguère encore, dans certaines villes d'Espagne, deux processions sortaient de l'église principale, avant le lever du soleil : l'une faisait cortège à la statue de la sainte Vierge portée sur un brancard et couverte d'un crêpe ; l'autre s'avançait majestueusement, avec le dais, sous lequel le célébrant tenait dans ses mains la divine hostie. Les deux processions parcouraient en silence les rues de la cité, jusqu'au moment où, le soleil venant à paraître, elles se rencontraient à un endroit déterminé. Aussitôt on enlevait le sombre voile qui couvrait l'image de la Mère de Dieu ; et pour célébrer les joies ineffables de Marie dans la visite que daigna lui faire, a cette même heure, le même Jésus que l'on avait là présent réellement dans l'adorable mystère, mille voix entonnaient et poursuivaient avec transport l'Antienne Regina cœli, lœtare. Alors les deux processions s'unissaient en une seule, et la pompe sacrée rentrait triomphante dans l'église.

Une autre démonstration de la joie pascale était le baiser fraternel que les fidèles se donnaient dans l'église au moment où l'on annonçait l'heure de la Résurrection. Cet usage venu de l'Orient s'est conservé dans nos églises occidentales jusqu'au XVIe siècle. En certains lieux, c'était au commencement des Matines qu'avait lieu cette démonstration de joyeuse charité, que l'on accompagnait de ces paroles : Surrexit Christus ! le Christ est ressuscité ! En d'autres, l'accolade avait lieu à la suite de la scène religieuse que nous venons de décrire. Dans la Liturgie grecque, à l'office du matin, les strophes suivantes donnent le signal aux fidèles :

La Pâque joyeuse, la Pâque du Seigneur, la Pâque, la Pâque sacrée, a lui sur nous. Pâques ! Donnons-nous avec joie le saint baiser, O Pâque, qui viens récompenser les saintes tristesses ! Aujourd'hui le Christ sort radieux du tombeau, comme l'époux de la chambre nuptiale. Il a comblé les saintes femmes d'une douce allégresse, en leur disant : « Allez porter la nouvelle aux Apôtres. »

C'est le jour de la Résurrection ; soyons radieux et faisons fête ; donnons-nous le baiser. Appelons frères ceux mêmes qui nous haïssent ; pardonnons tout à cause de la Résurrection ; crions tous : Le Christ est ressuscité d'entre les morts : par la mort il a brisé la mort ; à ceux qui gisaient dans les tombeaux, il a rendu les droits à la vie.

Sublime et nouvelle fraternité que nous avons avec Jésus-Christ, premier-né entre les morts, comme parle l'Apôtre ! En lui, prenant notre nature dans son incarnation, nous étions frères ; en lui, nous frayant à travers le tombeau le chemin de l'immortalité, nous le devenons une seconde fois. Il est notre aîné dans la vie nouvelle qui ne connaîtra plus la mort ; en célébrant sa victoire, unissons-nous dans la charité mutuelle ; c'est son vœu, c'est la Pâque, c'est le jour du banquet fraternel.

LES LAUDES.

Chaque jour de l'année, la sainte Église offre à Dieu un service spécial, dont l'heure régulière correspond au lever de l'aurore. Cet Office s'appelle les Laudes, parce qu'il est, en grande partie, composé de cantiques de louange. Le mystère que l'Église honore à cette heure matinale est la Résurrection du Christ ; il est aisé de comprendre, d'après cette donnée, combien l'Office des Laudes est rempli de mystères, lorsqu'on le célèbre au jour même de Pâques. Unissons-nous à la joie de notre Mère, qui tressaille de bonheur en celui qui est son divin Soleil, dont la lumière lui est d'autant que depuis trois jours elle avait cessé de briller.

Le premier Psaume des Laudes () nous montre le Seigneur qui se lève du tombeau comme un roi éclatant de gloire, et comme un guerrier revêtu de force. Par sa Résurrection, il rétablit la nature humaine dans ses droits à l'immortalité. La voix des grandes eaux est imposante ; mais la puissance du Dieu ressuscité est plus irrésistible encore. Marchons en sa présence, dans une sainteté digne de sa Maison qu'il est venu nous ouvrir.

Le Psaume suivant () convoque tous les habitants de la terre à entrer dans la maison du Seigneur, pour célébrer la Solennité des solennités, la Fête des fêtes. Il est le souverain Pasteur, et nous sommes ses brebis Bien qu'il soit le Dieu fort et triomphant, il est doux et miséricordieux : célébrons sa victoire dans l'allégresse et la reconnaissance.

Le Psaume suivant () est le cri de l'âme fidèle vers le Seigneur, au moment où l'aurore paraît au ciel. Dès son réveil, le chrétien a soif du grand Dieu qui l'a créé et qui l'a délivré de ses ennemis. En ce jour, il le contemple dans la gloire qui l'environne, et dont les rayons éclairent le monde entier. Tous les peuples sont unis dans un sentiment commun ; tous fêtent la Pâque ; il n'est pas de nation où elle soit inconnue. Demandons que tous les hommes l'aiment, la comprennent et participent à nos joies.

Le Cantique () dans lequel les trois enfants de la fournaise de Babylone appelaient toutes les créatures de Dieu à bénir son nom, est chanté par l'Église à l'Office des Laudes dans toutes les solennités. Il prête une voix à toute la nature, et convie l'œuvre de Dieu tout entière à louer son auteur. Aujourd'hui il est bien juste que les cieux et la terre s'unissent pour rendre hommage au grand Dieu qui a daigné, par sa mort et par sa résurrection, relever son œuvre tombée par le péché.

L'Église réunissait ici autrefois en un seul les trois derniers Psaumes du Psautier, qui renferment plus spécialement la louange du Seigneur, et convoquent toutes les créatures à le célébrer. Celui qui demeure () est semblable au Cantique des trois enfants ; comme faisaient avec lui les deux autres, il appelle les Saints à chanter le Seigneur, qui les a glorifiés et associés à sa résurrection ; il invite tout ce qui respire à former, en l'honneur de cet Homme-Dieu, le plus brillant et le plus harmonieux concert.

Après le chant des Psaumes, on entonne immédiatement l'Antienne pascale : « C'est le jour que le Seigneur a fait : passons-le dans les transports d'une sainte joie. » Vient ensuite le Cantique de Zacharie (), par lequel l'Église salue, chaque matin, le lever du soleil. Il célèbre la visite du Seigneur, l'accomplissement des promesses de Dieu, l'apparition du divin Orient au milieu de nos ténèbres.

Le chant des Laudes étant terminé, la foule des fidèles s'écoule, pour revenir plus nombreuse encore, à l'heure où le Sacrifice solennel du divin Agneau pascal la convoquera de nouveau. En nous reportant aux premiers siècles de notre foi, comme nous l'avons fait tous ces derniers jours, afin de mieux saisir le sens et la portée des rites de la sainte Liturgie, nous continuerons à nous représenter une de ces célèbres Églises des IVe et Ve siècles où les pompes sacrées se développaient dans tout leur éclat.

La cité a reçu, en ces jours, un accroissement nouveau et subit de population. Les prêtres des campagnes sont venus s'unir à leur Évêque pour les solennités du Chrême, du Baptême et de la Pâque, et ils ont amené avec eux de nombreux fidèles. Les habitants de la ville ont suspendu tout voyage, pour ne pas manquer à la célébration des mystères ; les canons des Conciles interdisent même aux grands la liberté de sortir des murs, tant que la solennité pascale n'a pas achevé son cours [12]. Ces prescriptions ne doivent pas étonner, si l'on se rappelle ce que nous avons rapporté, à propos du Dimanche des Palmes, que les illustres solitaires de l'Orient, qui, sortis du monastère avec la permission de leur abbé, s'étaient enfoncés dans le désert, au commencement du Carême, pour vaquer sous l'œil de Dieu seul à la pénitence et à la contemplation, venaient se réunir à la communauté pour célébrer la Pâque. Saint Pacôme qui, le premier, organisa, dans les déserts de l'Orient, une sorte de confédération monastique formée de toutes les maisons qui étaient issues de son célèbre monastère de Tabenne, exigeait que tous ses disciples se réunissent, chaque année, au monastère central pour fêter la Résurrection du Sauveur ; et plus d'une fois l'on vit camper autour de Tabenne jusqu'à cinquante mille moines, réunis de toutes ces cités spirituelles dont le désert était parsemé.

De nos jours encore, au sein de nos villes dont un si grand nombre ont perdu le cachet du christianisme, les églises sont remplies en cette fête de Pâques. Les plus vastes ne suffisent pas à contenir la foule qui les assiège. Beaucoup d'hommes qui, dans tout le cours de l'année, passent indifférents devant le seuil de la maison de Dieu, le franchissent en ce jour. Dernière trace du christianisme universel qui a survécu à tant de faux systèmes, à tant de calculs matériels ; disons aussi, dernière attraction de cet aimant vainqueur qui réside en notre divin ressuscité. Beaucoup, au moment de quitter cette vie, éviteront le naufrage, en criant vers Jésus, que la Pâque annuelle, si incomplètement fêtée par eux, les avait du moins empêchés d'oublier ; mais beaucoup aussi, hélas ! feront naufrage, parce que n'ayant pas, en ce jour, accompli la justice envers leur libérateur, ils ont contraint de se montrer juste celui qui, tant de fois, en cette fête de Pâques, les convia à sa miséricorde. Prions Dieu qu'elle ne s'éteigne pas, « cette mèche qui fume encore » ; qu'il n'achève pas de se rompre, « ce roseau déjà éclaté » [13] ; et reposons nos regards sur les beaux spectacles que nous offre la foi antique, cette foi précieuse qui vit en nous, par la divine miséricorde, et qui trouvera des fidèles, et des fidèles nombreux, jusqu'à la fin des temps.

Mais avant de nous réunir à l'assemblée sainte, donnons un souvenir aux Martyrs de la Pâque. Un jour, la grande solennité fut consacrée par le sang des fidèles ; et la sainte Église en garde la mémoire dans les fastes du Martyrologe. En 459, on célébrait la Pâque le cinq d'Avril ; c'était l'époque où les Églises d'Afrique étaient ravagées par les Vandales, hérétiques ariens conduits par leurs rois Genséric et Hunnéric. Les fidèles de la ville de Régia s'étaient rassemblés dans l'église pour célébrer la Résurrection du Christ ; et afin d'éviter le contact des hérétiques, ils en avaient fermé les portes. Les ariens, conduits par un de leurs prêtres, forcent l'entrée du saint temple et se précipitent en armes sur la multitude des fidèles. A ce moment, un Lecteur, du haut de l'Ambon, exécutait la mélodie de l'Alléluia ; une flèche meurtrière, lancée sur lui par l'un de ces barbares, l'atteint à la gorge ; il tombe, et va achever au ciel le chant joyeux qu'il avait commencé sur la terre. Les Vandales font main basse sur les catholiques ; l'église est inondée de leur sang ; un grand nombre sont entraînés par les hérétiques hors du temple ; mais c'est pour être immolés ensuite par ordre du conquérant ; il n'y eut que les enfants d'épargnés. Unissons-nous à la sainte Église qui, chaque année, le cinq Avril, glorifie ces nobles victimes de la Pâque.

LA MESSE.

L'heure de Tierce a rassemblé dans la Basilique tout le peuple de la cité. Le soleil, qui s'est levé joyeux, semble verser une lumière plus vive ; le pavé de l'église est jonché, de fleurs. Au-dessous des mosaïques de l'abside, dont les émaux scintillent d'un éclat nouveau, les murs sont tapissés de draperies précieuses ; des guirlandes de feuillage pendant en festons de l'arc triomphal, courent le long des colonnes de la grande nef, et de là se répandent sous les nefs latérales. De nombreuses lampes, alimentées de l'huile la plus pure, brûlent autour de l'autel, suspendues au ciborium. Porté sur son élégante colonne, le Cierge pascal, qui n'a pas été éteint depuis les premières heures de la soirée d'hier, lance sa flamme toujours vive, et embaume le lieu saint des parfums dont sa mèche est imprégnée. Symbole mystérieux du Christ-Lumière, il réjouit les regards des fidèles, et semble dire à tous : « Alléluia ! Le Christ est ressuscité. »

Mais ce qui, plus que tout le reste, intéresse l'assemblée sainte, c'est le groupe nombreux des néophytes couverts de leurs robes blanches, comme les Anges qui ont apparu au sépulcre ; c'est en ces jeunes et nobles recrues que se réfléchit le plus vivement le mystère du Christ sortant du tombeau. Hier encore ils étaient morts par le péché ; maintenant ils sont pleins de vie, d'une vie nouvelle qui est le fruit de la victoire du Rédempteur sur la mort. Heureuse pensée de la sainte Église, d'avoir choisi pour le jour de leur régénération celui-là même où l'Homme-Dieu a conquis pour nous l'immortalité.

A Rome, la Station était autrefois dans la Basilique de Sainte-Marie-Majeure. Cette reine des nombreuses églises dédiées à la Mère de Dieu dans la ville sainte, était désignée pour la fonction de ce jour par une admirable délicatesse. Rome faisait hommage de la solennité pascale à celle qui, plus que toute créature, eut droit d'en ressentir les joies, et pour les angoisses que son cœur maternel avait endurées, et pour sa fidélité à conserver la foi de la résurrection durant les longues et cruelles heures que son divin Fils dut passer dans l'humiliation du tombeau. Depuis, la solennité de la Messe papale a été transférée dans la Basilique de Saint-Pierre, plus vaste et plus en rapport avec l'immense concours de fidèles que le monde chrétien tout entier députe aux solennités pascales de Rome. Néanmoins le Missel romain continue d'indiquer Sainte-Marie-Majeure comme l'église de la Station d'aujourd'hui ; et les indulgences sont demeurées les mêmes en faveur de ceux qui prennent part aux fonctions qui s'y célèbrent.

Il est l'heure de Tierce (neuf heures du matin) ; on commence aussitôt l'Office qui correspond à cet instant de la journée, et qui précède toujours la Messe solennelle. Mais en ce jour, et pendant toute la semaine, la sainte Église, jalouse de conserver la forme antique à l'Office de Pâques, omet l'Hymne qui précède ordinairement les Psaumes, et n'admet ni le Capitule, ni le Répons bref. La psalmodie étant terminée, on ajoute sur un mode grave et mélodieux la triomphante Antienne que l'Église répète sans cesse durant toute cette solennelle Octave : « C'est le jour que le Seigneur a fait : passons-le dans les transports de l'allégresse. »

L'Office de Tierce se termine par la Collecte de la Messe, ci-après.

A la différence des autres dimanches de l'année, on ne bénit pas l'eau aujourd'hui pour l'Aspersion. Il y a quelques heures à peine, le Pontife a sanctifié cet élément avec les rites les plus sublimes, avant de l'employer à la régénération de nos néophytes. L'eau qui va servir à purifier l'assemblée sainte a été puisée dans la fontaine même dont ils sont sortis tout éclatants de blancheur. Pendant qu'on la répand sur les fidèles, le chœur chante l'Antienne Vidi aquam.

Dans les Églises des Gaules et des autres contrées occidentales, on chanta longtemps, à la Procession qui précédait la Messe, d'admirables strophes de saint Venance Fortunat, évêque de Poitiers. Nous les donnerons ici, persuadé qu'elles seront agréables au pieux lecteur, et qu'elles l'aideront à entrer dans l'esprit de la grande solennité à laquelle elles servaient à préparer nos pères. On y retrouve l'enthousiasme qui a dicté le Vexilla regis et l'Hymne du saint Chrême ; c'est la même diction, ferme, énergique, un peu rude ; mais c'est aussi la même piété, le même enthousiasme et la même richesse d'images et de sentiment. Le chant qui accompagnait ces paroles est venu jusqu'à nous sur les manuscrits, et respire la majesté et l'onction.

Salve Festa Dies	CHANT PASCAL DES ÉGLISES DES GAULES.
Salve, festa dies, toto venarábilis ævo Qua Deus inférnum vincit, et astra tenet.	Salut, jour solennel, vénérable dans tous les âges ! Jour où un Dieu triomphe du tombeau, et prend possession des cieux.
Ecce renascéntis testátur grátia múndi Omnia cum Dómino dona redísse suo.	La terre, qui reprend son éclat et sa beauté, annonce que toute créature renaît aujourd'hui avec son auteur.
On répète : Salve, festa dies.	On répète : Salut, jour solennel.
Namque triumphánti post trístia tártara Chrísto Undique frónde nemus, grámina flore favent.	Pour applaudir au triomphe du Christ sortant du tombeau, les forêts se couvrent de feuillage, les plantes étalent leur floraison.
Legibus inferni oppressis, super astra meantem, Laudant rite Deum lux, polus, arva, fretum.	La lumière, les cieux, les campagnes, les mers, célèbrent de concert le Dieu qui s'élève au-dessus des astres, vainqueur de la loi du trépas.
Qui crucifixus erat Deus, ecce per omnia regnat ; Dantque creatori cuncta creata precem.	Le Dieu crucifié naguère règne maintenant sur l'univers ; la création entière adresse d'humbles vœux à son auteur.
Christe salus rerum, bone conditor, atque redemptor ; Unica progenies ex deitate Patris.	O Christ, Sauveur de l'univers, créateur plein de bonté, rédempteur de ton œuvre, Fils unique d'un Père qui est Dieu.
Qui genus humanum cernens mersum esse profundo, Ut hominem eriperes, es quoque factus homo.	Toi qui, voyant le triste naufrage du genre humain, daignas te faire homme pour délivrer l'homme.
Nec voluisti etenim tantum te corpore nasci, Sed caro quae nasci pertulit, atque mori.	Toi qui, non content de naître dans un corps, voulus dévouer à la mort cette chair en laquelle tu pris une humble naissance.
Funeris exequias pateris, vitæ auctor et orbis, Intrans mortis iter,dando salutis opem.	Auteur de la vie artisan du monde, tu t'es abaissé jusqu'au sépulcre ; pour nous assurer le salut, tu t'es engagé dans la voie du tombeau.
Trístia cessérunt inférnæ víncula legis, Expavítque cháos lúminis ore premi.	Mais voici que les chaînes lugubres des régions souterraines se sont rompues ; l'abîme épouvanté a senti dans son sein pénétrer une lumière puissante.
Depereunt tenebræ Christi fulgore fugatæ, Æternæ noctis pallia crassa cadunt.	A la présence du Christ rayonnant, les ténèbres s'effacent ; les ombres épaisses de l'éternelle nuit ont disparu.
Pollícitam sed redde fidem, precor, alma potestas : Tertia lux rediit, surge sepúlte meus.	Ce n'est pas tout encore, ô puissant Roi ! Il est temps de dégager ta promesse ; le troisième jour est venu ; lève-toi, mon Dieu enseveli !
Non decet ut vili tumulo tua membra tegantur, Nec pretium mundi vilia saxa premant.	Tes membres sacrés ne doivent pas plus longtemps reposer sous une vile pierre ; la roche grossière ne doit plus retenir la rançon du monde.
Lintea tolle, precor, sudaria linque sepulchro ; Tu satis es nobis, et sine te nihil est.	Écoute ma prière, secoue ces linceuls, laisse ce suaire au fond du sépulcre ; n'es-tu pas notre bien unique, celui sans lequel tout est néant ?
Sólve catenátas inférni cárceris umbras, Et révoca sursum quidquid ad ima ruit.	Délie ces générations captives dans leurs prisons souterraines ; ramène dans les hauteurs tout ce qui avait croulé dans les abîmes.
Redde tuam faciem, vídeant ut sǽcula lúmen ; Redde diem qui nos, te moriénte, fugit.	Rends-nous ton visage béni, afin que le monde revoie la lumière ; rends-nous le jour qui s'est éclipsé, au moment où tu expirais.
Sed plane implesti remeans, pie victor, ad orbem ; Tartara pressa jacent , nec sua jura tenent.	Mais tu as été fidèle, ô vainqueur plein de bonté ! le monde t'a vu reparaître ; la mort est écrasée sous tes pieds ; ils sont abrogés, les droits dont elle osait se prévaloir.
Inferus insaturabiliter cava guttura pandens, Qui rapuit semper, fit tua præda, Deus.	Monstre au gosier béant et insatiable, elle engloutissait notre race ; la voilà maintenant devenue ta proie, ô Dieu !
Evomit absorptam trepide fera bellua plebem, Et de fauce lupi subtrahit Agnus oves.	Elle revomit avec terreur ces générations qu'elle avait englouties dans sa férocité ; et c'est l'Agneau qui arrache les brebis de la gueule loup.
Rex sacer, ecce tui radiat pars magna triumphi, Cum puras animas sacra lavacra beant.	En ce jour, ô divin Roi, le triomphe que tu remportas alors renouvelle une partie de sa splendeur ; aujourd'hui que le lavoir sacré comble la félicité des âmes qu'il a rendues pures.
Candidus egreditur nitidis exercitus undis, Atque vetus vitium purgat in amne novo.	Une blanche armée s'élance du sein des eaux limpides, et les âmes ont lavé la tache du péché dans les flots renouvelés par la bénédiction.
Fulgentes animas vestis quoque candida signat, Et grege de niveo gaudia pastor habet.	Un vêtement sans souillure exprime l'éclat dont elles brillent ; et le pasteur se réjouit à la vue de son troupeau plus blanc que la neige.
Salve, festa dies, toto venarábilis ævo Qua Deus inférnum vincit, et astra tenet.	Salut, jour solennel, vénérable dans tous les âges ! Jour où un Dieu triomphe du tombeau, et prend possession des cieux.

Tous les préludes au Sacrifice étant terminés, la voix des chantres se fait entendre avec éclat et mélodie. Ils exécutent le solennel Introït, durant lequel le Pontife, entouré des Prêtres, des Diacres et des ministres inférieurs, se dirige vers l'autel. Ce chant d'entrée est le cri de l'Homme-Dieu sortant du tombeau, et adressant à son Père céleste l'hommage de sa reconnaissance.

Dans la Collecte, la sainte Église célèbre le bienfait de l'immortalité rendue à l'homme par la victoire que le Rédempteur a remportée sur la mort ; et elle demande que les vœux de ses enfants s'élèvent toujours plus haut vers cette sublime destinée.

ÉPÎTRE.

Dieu avait ordonné aux Israélites de manger l'Agneau pascal avec du pain azyme, c'est-à-dire sans levain ; leur enseignant, sous ce symbole, qu'ils devaient, avant de prendre ce repas mystérieux, renoncer à la vie passée, dont les imperfections étaient figurées par le levain. Nous chrétiens, qui sommes entraînés par le Christ vers cette vie nouvelle dont il nous a ouvert la voie en ressuscitant le premier, il nous faut désormais ne plus tendre qu'à des œuvres pures, à des actions saintes, azyme destiné à accompagner notre divin Agneau pascal, qui devient notre nourriture aujourd'hui.

Le Graduel est formé de ces joyeuses paroles que l'Église a extraites du Psaume CXVII, et qu'elle répète à toutes les heures du jour en cette solennité de la Pâque. Aujourd'hui, l'allégresse est un devoir pour tout chrétien ; tout nous y engage, et le triomphe de notre bien-aimé Rédempteur, et les grands biens qu'il a conquis pour nous. La tristesse aujourd'hui serait une protestation coupable contre les bienfaits dont Dieu a daigné nous combler en son Fils, qui non seulement a daigné mourir pour nous, mais encore a voulu pour nous ressusciter.

Le verset Alléluiatique nous donne un des motifs de la joie qui doit nous faire tressaillir aujourd'hui. Un festin est dressé pour nous ; l'Agneau est prêt ; cet Agneau est Jésus immolé, et désormais vivant : immolé, afin que nous soyons rachetés dans son sang ; vivant, pour nous communiquer l'immortalité qu'il a conquise.

Pour accroître la joie des fidèles, la sainte Église ajoute à ses chants ordinaires une œuvre lyrique dans laquelle respire le plus vif enthousiasme envers le Rédempteur sortant du tombeau. Cette composition a reçu le nom de Séquence, parce qu'elle est comme une suite et un prolongement du chant de l' Alléluia.

ÉVANGILE.

La sainte Église emprunte aujourd'hui à saint Marc, de préférence à tout autre Évangéliste, le récit de la Résurrection. Saint Marc fut disciple de saint Pierre ; il écrivit son Évangile à Rome, sous les yeux du Prince des Apôtres. Il est convenable que, dans une telle solennité, on entende, en quelque sorte, la voix de celui que le divin ressuscité a proclamé la Pierre fondamentale de son Église, et le Pasteur suprême des brebis et des agneaux.

« Il est ressuscité ; il n'est plus ici » : un mort que des mains pieuses avaient étendu là, sur cette table de pierre, dans cette grotte ; il s'est levé, et tout à coup, sans même déranger la pierre qui fermait l'entrée, il s'est élancé dans une vie qui ne doit plus finir. Personne ne lui a porté secours ; nul prophète, nul envoyé de Dieu ne s'est penché sur le cadavre pour le rappeler à la vie. C'est lui-même qui, par sa propre vertu, s'est ressuscité. Pour lui la mort n'a pas été une nécessité ; il l'a subie, parce qu'il l'a voulu ; il l'a brisée, quand il l'a voulu. O Jésus qui vous jouez de la mort, vous êtes le Seigneur notre Dieu ! Nous fléchissons le genou devant ce sépulcre vide, que votre séjour de quelques heures a rendu sacré pour jamais. « Voici le lieu où ils vous avaient mis. » Voici les linceuls, les bandelettes, qui n'ont pu vous retenir, et qui attestent votre passage volontaire sous le joug de la mort.

L'Ange dit encore aux femmes : « Vous cherchez Jésus de Nazareth qui a été crucifié. » Souvenir plein de larmes ! Avant-hier, on apporta ici sa dépouille meurtrie, déchirée, sanglante. Cette grotte dont la pierre a été arrachée violemment par la main de l'Ange, et que cet Esprit céleste illumine d'une éblouissante clarté, couvrit de son ombre sépulcrale la plus éplorée des mères ; elle retentissait des sanglots de Jean et des deux disciples, des lamentations de Madeleine et de ses compagnes. Le soleil disparaissait à l'horizon, et le premier jour de la sépulture de Jésus allait commencer. Mais le Prophète avait prédit : « Au soir régneront les pleurs ; mais au matin éclatera l'allégresse. » [14] Nous sommes à cet heureux matin ; et notre joie est grande, ô Rédempteur, de voir que ce même tombeau où nous vous accompagnâmes avec une douleur sincère n'est plus que le trophée de votre victoire. Elles sont donc guéries, ces plaies sacrées que nous baisions avec amour, en nous reprochant de les avoir causées. Vous vivez plus glorieux que jamais, immortel ; et parce que nous avons voulu mourir à nos péchés, pendant que vous mouriez pour les expier, vous voulez que nous vivions avec vous éternellement, que votre victoire soit la nôtre, que la mort, pour nous comme pour vous, ne soit qu'un passage, cl qu'elle nous rende un jour intact et radieux ce corps que la tombe ne recevra plus désormais que comme un dépôt. Gloire soit donc à vous, honneur et amour, ô Fils éternel de Dieu, qui avez daigné non seulement mourir, mais encore ressusciter pour nous ! L'Offertoire reproduit les paroles dans lesquelles David annonce le tremblement de terre qui signala l'instant de la résurrection de l'Homme-Dieu. Ce globe a été témoin des plus sublimes manifestations de la puissance et de la bonté de Dieu ; et le souverain maître a voulu plus d'une fois qu'il s'associât, par des mouvements en dehors des lois communes, aux scènes divines dont il était le théâtre.

Le peuple saint tout entier va s'asseoir au banquet pascal ; l'Agneau divin convie tous les fidèles à se nourrir de sa chair ; l'autel est tout chargé des hosties qu'ils ont présentées ; la sainte Église, dans la Secrète, implore pour ces heureux convives les grâces qui leur assureront l'immortalité bienheureuse dont ils vont recevoir le gage.

A la Messe papale, au moyen âge, pendant que le Pontife récitait cette oraison secrète, les deux plus jeunes Cardinaux-diacres se détachaient de leurs collègues, et, couverts de leurs dalmatiques blanches, venaient se placer chacun à l'une des extrémités de l'autel, la face tournée vers le peuple. Ils représentaient les deux Anges qui gardaient le tombeau du Sauveur, et qui apparurent aux saintes femmes et leur annoncèrent la résurrection de leur maître. Ces deux diacres demeuraient à cette place en silence, jusqu'au moment où le Pontife quittait l'autel à l'Agnus Dei, pour remonter à son trône, sur lequel il devait accomplir la sainte communion.

On observait encore un autre usage non moins touchant, à Sainte-Marie-Majeure. Lorsque le Pape, après la fraction de l'hostie, adressait à l'assistance le souhait de la paix par les paroles accoutumées : Pax Domini sit semper vobiscum, le chœur ne répondait pas, comme aux jours ordinaires : Et cum spiritu tuo. La tradition racontait que, dans cette même solennité et dans cette même Basilique, saint Grégoire le Grand célébrant un jour le divin sacrifice, et ayant prononcé ces mêmes paroles qui font descendre l'Esprit de paix sur l'assemblée sainte, un chœur d'Anges lui répondit avec une si suave mélodie, que les voix de la terre se turent, n'osant s'unir au concert céleste. L'année suivante, on attendit, sans oser répondre au Pontife, que les voix angéliques se fissent entendre de nouveau ; cette attente dura plusieurs siècles ; mais le prodige que Dieu avait fait une fois pour son serviteur Grégoire ne se renouvela pas.
Enfin le moment où la foule des fidèles va participer au divin banquet est arrivé. L'antique Église des Gaules faisait retentir alors un appel sublime, qu'elle adressait à toute cette multitude désireuse du pain de vie. Cette Antienne lyrique se conserva dans nos cathédrales, après même l'introduction de la Liturgie romaine par Pépin et Charlemagne ; et elle n'a succombé totalement que par suite des innovations du siècle dernier. Le chant qui l'accompagnait respire la majesté des mystères : nous plaçons ici les paroles, comme pouvant aider les fidèles à s'approcher avec plus de respect de cette table sacrée où le divin Agneau pascal est au moment de se donner à eux.

	APPEL DU PEUPLE A LA COMMUNION.
Venite, populi, ad sacrum et immortale mysterium, et libamen agendum.	Peuples, venez ; approchez-vous de l'immortel mystère : venez goûter la libation sacrée.
Cum timore et fide accedamus manibus mundis, pœnitentias munus communicemus, quoniam propter nos Agnus Dei Patris sacrificium propositum est.	Avançons avec crainte, avec foi, les mains pures ; venons nous unir à celui qui est le prix de notre pénitence : l'Agneau offert en sacrifice à Dieu son Père.
Ipsum solum adoremus, ipsum glorificemus : cum Angelis clamantes Alleluia.	Adorons-le, glorifions-le, et avec les Anges, chantons Alléluia.

Pendant que les ministres du festin pascal distribuent la nourriture sacrée, l'Église célèbre, dans l'Antienne de la communion, le véritable Agneau pascal, dont l'immolation mystique a eu lieu sur l'autel et qui demande à ceux qui se nourrissent de lui la pureté du cœur, figurée sous l'apparence de l'azyme qui le dérobe à nos regards.

La dernière prière de l'Église en faveur de son peuple qui vient de se nourrir de Dieu, implore pour tous les convives du festin sacré l'esprit de charité fraternelle, qui est l'esprit de la Pâque. En prenant notre nature par l'incarnation, le Fils de Dieu nous a rendus ses frères ; en versant son sang pour nous tous sur la croix, il nous a unis tous ensemble par le lien de la Rédemption ; en ressuscitant aujourd'hui, il nous unit encore dans l'immortalité.

Après la bénédiction du Pontife, la foule s'écoule bénissant Dieu, dans l'attente de la solennité des Vêpres qui, par sa pompe inaccoutumée, va mettre le comble à toutes les magnificences de cette solennelle journée.

A Rome, le Pape descend les degrés de son trône ; le front ceint de la triple couronne, il s'assied sur la sedia gestatoria, et, majestueusement porté sur les épaules des serviteurs du palais, il s'avance vers la grande nef. A un endroit marqué, il descend et s'agenouille humblement. Alors, du haut des tribunes de la coupole, des prêtres revêtus de l'étole montrent au Pontife et au peuple le bois sacré de la Croix, et le voile appelé la Véronique, sur lequel sont empreints les traits défigurés du Sauveur marchant au Calvaire. Ce souvenir des douleurs et des humiliations de l'Homme-Dieu, évoque au moment même où son triomphe sur la mort vient d'être proclamé avec tant d'éclat, relève encore la gloire et la puissance du divin ressuscité, et rappelle à tous avec quel amour et quelle fidélité il a daigne remplir la mission qu'il avait acceptée pour notre salut. Ne dit-il pas lui-même, aujourd'hui, aux disciples d'Emmaüs : « Il fallait que le Christ souffrît, et qu'il entrât dans sa gloire par le chemin de la souffrance ? » [15] La Chrétienté, en la personne de son auguste chef, rend hommage en ce moment à ces souffrances et à cette gloire. Après une humble adoration, le Pontife reçoit de nouveau la triple couronne, remonte sur la sedia, et est porté vers la galerie du haut de laquelle il va répandre sur le peuple immense qui couvre la place de Saint-Pierre la bénédiction apostolique, avec le rite imposant que nous avons décrit au Jeudi saint.

Au temps où le Pontife romain avait sa résidence au palais de Latran, et célébrait la fonction pascale à Sainte-Marie-Majeure, il se rendait à la Basilique monté sur une haquenée caparaçonnée de blanc, couvert du pluvial et la tiare en tête. Au retour de la Messe, il se rendait dans la salle des festins, appelée le Triclinium leonianum, vaste pièce construite et décorée par saint Léon III, et dont les mosaïques retraçaient les images du Christ et de saint Pierre, de Constantin et de Charlemagne. Là une table était dressée, à laquelle étaient conviés, pour s'asseoir près du Pontife, cinq Cardinaux, cinq Diacres et le Primicier de la Basilique de Latran. Non loin de la table particulière du Pape, il y avait une douzième escabelle qui devait être occupée par le prieur appelé Basilicaire. Les serviteurs apportaient alors l'Agneau pascal étendu sur un plat somptueux. Le Pape bénissait ce mets, dont la présence annonçait que la loi sévère de l'abstinence avait cessé. C'était le Pontife lui-même qui servait et envoyait à ses convives les portions de l'animal rôti ; mais il en détachait d'abord un morceau qu'il mettait dans la bouche du prieur Basilicaire, dont la place à part n'était pas la plus honorable, en lui disant avec une allusion qui eût semblé dure, si elle n'eût été promptement corrigée : « Ce que vous avez à faire, faites-le vite ; toutefois cette parole qui fut dite pour la condamnation, c'est pour la rémission que je vous l'adresse. » Une gaieté grave et douce présidait à ce repas solennel qui commençait sans lecture ; mais vers le milieu du festin, l'archidiacre avant fait un signe, un diacre s'avançait, et lisait pendant quelque temps. On introduisait ensuite les chantres de la cour, et ils exécutaient, avec toutes les traditions de la musique romaine, quelqu'une des belles Séquences dont on se délectait alors ; le Pape désignait lui-même celle qu'il voulait entendre. Le concert terminé, les musiciens baisaient les pieds du Pontife, qui daignait verser à chacun une rasade du vin de sa table ; et tous recevaient en gratification un besant par les mains du sacellaire.

Telles étaient les mœurs naïves du moyen âge ; mais l'usage de faire bénir et de manger la chair d'un agneau, le jour de Pâques, s'est conservé jusqu'à nos jours dans les contrées où la loi de l'abstinence a survécu au relâchement que nous voyons s'étendre d'année en année d'une manière si déplorable. On aurait mauvaise grâce, en effet, de ramener en triomphe sur nos tables un mets qui en a été banni à peine durant quelques jours. Néanmoins nous donnerons ici, comme complément des rites de la Pâque chrétienne, la prière que l'Église emploie pour la bénédiction de l'Agneau pascal. Le pieux fidèle verra avec plaisir cette formule antique qui nous reporte à d'autres mœurs, et il demandera à Dieu le retour de cette simplicité et de cette foi pratique qui donnaient un sens si profond et une si solide grandeur aux moindres circonstances de la vie de nos aïeux.

BÉNÉDICTION DE L'AGNEAU PASCAL.

Deus, qui per famulum tuum Moysen in liberatione populi tui de Egypto agnum occidi jussisti in similitudinem Domini nostri Jesu Christi, et utrosque postes domorum de sanguine ejusdem agni perungi præcepisti : ita benedicere, et sanctificare digneris hanc creaturam carnis, quam nos famuli tui ad laudem tuam sumere desideramus, per resurrectionem ejusdem Domini nostri Jesu Christi. Qui tecum vivit et regnat in sæcula sæculorum. Amen.

O Dieu, qui, au jour de la délivrance de votre peuple du joug de l'Égyptien, avez ordonné par votre serviteur Moïse que l'on immolât un agneau en figure de notre Seigneur Jésus-Christ, et qui avez commandé que l'on marquât du sang de cet agneau les portes des maisons ; daignez bénir et sanctifier cette créature de chair, dont nous, vos serviteurs, désirons faire usage à votre gloire, pour fêter la résurrection du même Jésus-Christ notre Seigneur, qui vit et règne avec vous dans les siècles des siècles. Amen.

La chair des animaux n'est pas le seul mets qu'interdit aux chrétiens la loi quadragésimale ; cette loi prohibe également les œufs, en leur qualité de nourriture animale. Cette prescription est toujours en vigueur ; et il est nécessaire que, chaque année, une dispense plus ou moins étendue vienne légitimer l'usage d'un aliment qui, de tout temps, a été proscrit pendant la sainte quarantaine. Les Églises de l'Orient ont mieux conservé leur discipline, et ne connaissent pas ces dispenses. Dans leur joie simple de recouvrer un aliment dont la suspension leur avait été pénible, les fidèles ont demandé à l'Église de bénir les premiers œufs qui paraîtront sur la table pascale : et voici la prière que l'Église emploie pour répondre à leur désir :

	BÉNÉDICTION DES ŒUFS DE PÂQUES.
Subveniat, quæsumus O Domine, tuæ benedictionis gratia huic ovorum creaturæ : ut cibus salutaris fiat fidelibus tuis in tuarum gratiarum actione sumentibus, ob resurrectionem Domini nostri Jesu Christi. Qui tecum vivit et regnat in sæcula sæculorum. Amen.	Daignez, Seigneur, répandre la grâce de votre bénédiction sur ces œufs, qui sont vos créatures ; afin qu'ils soient une nourriture salubre aux fidèles qui vont s'en nourrir en action de grâces de vos bienfaits, en ce jour de la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ, qui vit et règne avec vous dans les siècles des siècles. Amen.

Qu'il soit donc joyeux le festin pascal, béni par l'Église notre Mère, et qu'il accroisse, par sa sainte liberté, l'allégresse de ce grand jour ! Les fêles de la religion doivent être des fêtes de famille chez les chrétiens ; mais, dans tout le Cycle, il n'en est aucune qui soit comparable à celle-ci, que nous avons attendue si longtemps, à travers tant de tristesses, et qui nous a apporté dans un même moment les miséricordes du Seigneur qui pardonne et les espérances de l'immortalité.

L'APRÈS-MIDI.

La journée s'avance dans son cours, et Jésus ne s'est pas montré encore à ses disciples. Les saintes femmes sont tout entières à la joie et à la reconnaissance que leur inspire la faveur dont elles ont été l'objet. Elles ont rendu leur témoignage aux Apôtres : ce ns sont plus seulement des Anges qui leur ont apparu ; Jésus lui-même s'est montré ; il a daigné leur parler ; elles ont embrassé ses pieds sacrés ; elles sont fermes dans leurs affirmations, néanmoins elles ne parviennent pas à vaincre le découragement de ces hommes que les scènes de la Passion de leur maître ont profondément abattus. Quelque récit qu'ils entendent, ils sont tristes comme des gens qui ont éprouvé une cruelle déception. Ce sont eux cependant que l'on verra bientôt affronter les supplices et la mort, en témoignage de la résurrection de ce maître dont le souvenir est en ce moment pour eux comme une humiliation.

Nous pouvons nous faire l'idée des impressions auxquelles ils sont en proie, en écoutant la conversation de deux hommes qui ont passé avec eux une partie du jour, et qui eux-mêmes avaient des relations avec Jésus. Ce soir même, sur le chemin d'Emmaüs, ils exprimeront ainsi l'état de leur âme déçue : « Nous avions espéré en lui comme en celui qui devait racheter Israël ; et voilà déjà trois jours que la catastrophe a eu lieu. Il y a bien eu quelques femmes qui sont des nôtres, et qui, étant allées au tombeau avant le jour, nous ont causé par leurs récits une certaine émotion. N'ayant pas trouvé son corps, elles sont revenues disant avoir vu des Anges qui leur auraient raconte qu'il vit maintenant. Quelques-uns d'entre nous sont allés au tombeau, et ils ont constaté ce que les femmes avaient dit ; mais lui, ils ne l'ont pas trouvé. »

Chose étonnante ! L'annonce de sa résurrection que, tant de fois, Jésus avait faite devant eux, même en présence des Juifs, ne leur revenait pas en mémoire : tant le spectacle et le souvenir de la mort étouffent, chez les hommes charnels, le sentiment de cette nouvelle naissance que notre corps doit puiser au sein du tombeau !

Il faut cependant que Jésus ressuscité se manifeste à ceux qui doivent porter jusqu'aux extrémités du monde le témoignage de sa divinité. Jusqu'à cette heure, il n'a apparu encore que pour satisfaire sa tendresse filiale pour sa mère, et son infinie bonté envers les âmes qui avaient répondu, selon leur pouvoir, à ses bienfaits. Le moment semble venu pour lui de songer à sa gloire ; du moins serions-nous portés à le penser. Attendons encore cependant. Jésus a voulu d'abord récompenser l'amour ; niais, avant de proclamer son triomphe, il éprouve le besoin de signaler sa générosité. Le collège apostolique, dont tous les membres ont fui au moment du péril, a vu son chef s'oublier jusqu'à renier, à la parole d'une servante, le maître qui l'avait comblé d'honneurs ; mais depuis le regard de reproche et de pardon que lui a lancé Jésus chez le Grand-Prêtre. Pierre n'a cessé de déplorer sa lâcheté avec les larmes les plus amères. Jésus veut, avant tout, consoler l'humble pénitent, l'assurer de vive voix qu'il lui pardonne, et confirmer de nouveau, par cette marque de prédilection divine, les sublimes prérogatives qu'il lui a conférées naguère devant tous les autres. Pierre doute encore de la résurrection ; il ne s'est pas rendu au témoignage de Madeleine ; mais il ne tardera pas à reconnaître le divin ressuscité dans la personne de ce maître offensé, qui s'apprête à se montrer à lui sous les traits d'un ami qui pardonne.

Déjà, dès ce matin, par le commandement d'un maître si généreux, l'Ange a dit aux femmes : « Allez, et dites à ses disciples et à Pierre qu'il vous précédera en Galilée. » Pourquoi Pierre est-il nommé ici par son nom, si ce n'est afin qu'il sache que, s'il a eu le malheur de renier Jésus, Jésus ne l'a pas renié ? Pourquoi n'est il pas nommé, cette fois, à la tête des autres, si ce n'est afin de lui épargner l'humiliation qu'offrirait le contraste de sa haute dignité avec la faiblesse indigne qu'il a commise ? Mais cette mention spéciale indique aussi qu'il n'a cesse d'être présent au cœur de son maître, et que bientôt il sera à portée d'expier par ses regrets, par son amende honorable aux pieds de ce maître si glorieux et si rempli de bonté, le malheur qu'il a eu de lui être infidèle. Pierre est lent à croire ; mais son repentir est sincère et mérite récompense.

Tour à coup, à l'une des heures de cette après-midi, l'Apôtre voit paraître devant lui ce même Jésus qu'il vit, il y a trois jours, garrotté et traîné par les valets de Caïphe, et dont il craignit d'avoir à partager le sort. Mais ce Jésus, alors si humilié, brille maintenant de toutes les splendeurs de sa résurrection : c'est un vainqueur, un Messie glorieux ; mais ce qui rayonne le plus vivement aux yeux de l'Apôtre, c'est l'ineffable bonté de ce divin Roi, qui rassure le pécheur plus encore que son éclat ne l'éblouit. Qui oserait essayer de rendre ce colloque entre le coupable et le divin offensé : les regrets de l'Apôtre, qu'une telle générosité couvre de la plus profonde confusion ; l'assurance du pardon descendant de cette bouche sacrée et remplissant de la joie pascale ce cœur si abattu ? Soyez béni, ô Jésus, qui avez relevé de son abaissement celui que vous nous laisserez pour Chef et pour Père, lorsque vous remonterez au ciel pour n'en plus redescendre qu'à la fin des temps.

Après avoir rendu hommage à cette infinie miséricorde qui réside dans le Cœur de notre Sauveur ressuscité, avec non moins de puissance et d'expansion qu'il la daigna manifester dans les jours de sa vie mortelle, admirons la sublime sagesse avec laquelle il continue d'accomplir en saint Pierre le mystère de l'unité de l'Église, mystère qui doit résider en cet Apôtre et dans ses successeurs. Jésus lui a dit en présence des autres, à la dernière Cène : « J'ai prié pour toi, Pierre, afin que ta foi ne défaille pas : lorsque tu seras converti, tu confirmeras tes frères. » Le moment est venu d'établir en Pierre cette foi qui ne doit jamais manquer : Jésus la lui donne à l'heure même. C'est lui qu'il instruit d'abord par lui-même, afin de poser le fondement. Bientôt il va se montrer aux autres Apôtres ; mais Pierre y sera présent avec ses frères ; en sorte que si cet Apôtre obtient des faveurs auxquelles les autres ne participent pas, ceux-ci n'en reçoivent jamais qu'il n'y ait sa part. C'est à eux de croire sur la parole de Pierre, comme ils le firent ; par le témoignage de Pierre, ils reçoivent la foi de la résurrection et ils la proclament, ainsi que nous le verrons bientôt. Jésus ensuite leur apparaîtra à eux-mêmes ; car il les aime, il les appelle ses frères, il les destine à prêcher sa gloire par toute la terre ; mais il trouvera déjà établie en eux la foi de sa résurrection, parce qu'ils ont cru au témoignage de Pierre ; et le témoignage de Pierre a opéré en eux le mystère de l'unité, qu'il opérera dans l'Église jusqu'au dernier jour du monde.

L'apparition de Jésus au Prince des Apôtres est appuyée sur l'Évangile de saint Luc et sur la première Épître de saint Paul aux Corinthiens, et elle est la quatrième de celles qui eurent lieu le jour de la résurrection.

LES VÊPRES PASCALES.

L'Office du soir, qui, pour cette raison, est appelé les Vêpres, a réuni à l'église l'immense concours des fidèles. Nous continuons à exposer les fonctions sacrées de ce grand jour, dans la forme qu'elles avaient autrefois, afin que le lecteur chrétien soit plus à même de saisir l'esprit de la fête. L'administration solennelle du baptême ayant cessé de faire partie essentielle des pompes pascales, les rites antiques qui s'y rapportaient, surtout à l'Office des Vêpres, sont tombés successivement en désuétude presque partout. Nous essaierons d'en donner une idée, en mariant les formes antiques avec celles qui sont en usage aujourd'hui, et qui, dans la plupart des lieux, rendent les Vêpres pascales fort peu différentes de celles des autres solennités de l'année. Il n'en était pas ainsi il y a huit siècles.

L'Évêque, en habits pontificaux, et entouré de tout le clergé, se rendait d'abord en face du Crucifix qui s'élevait sur une poutre richement ornée, au-dessous de l'arc triomphal de la Basilique ; et tout aussitôt les chantres entonnaient le Kyrie eleison, qui se répétait neuf fois. La psalmodie des Vêpres commençait ensuite. Les Antiennes des Psaumes étaient différentes de celles que nous chantons actuellement, et qui sont celles des Laudes ; mais il est juste de nous conformer à l'usage actuel.

Ces trois premiers Psaumes (, , ) étant achevés, l'Office des Vêpres était suspendu ; et l'assemblée des fidèles tressaillait dans l'attente du sublime spectacle qui allait s'offrir à ses regards. Chacun se rappelait les émotions qu'il avait éprouvées, lorsque, néophyte encore, il avait pris part au triomphe qui se préparait pour les nouveaux chrétiens. En attendant, les chantres exécutaient la mélodie de l'Alléluia, qui avait tant réjoui l'oreille des fidèles, ce matin même, entre l'Épître et l'Évangile.

On chantait ensuite le Cantique , qui était suivi de la Collecte solennelle que récitait le Pontife. Immédiatement après, une imposante procession se formait ; elle devait conduire les néophytes au bord de la fontaine sacrée où cette nuit même ils étaient descendus chargés de leurs péchés, et d'où ils étaient remontés, comme le Christ du tombeau, tout éclatants de lumière et d'immortalité. L Église voulait, par cette religieuse visite au théâtre de leur délivrance, imprimer en eux plus profondément encore le sentiment qu'ils devaient conserver toujours, du bienfait qu'ils avaient reçu dans cette eau purifiante, et de la ressemblance qu'ils avaient contractée alors avec le Christ ressuscité qui ne meurt plus.

Le Cierge pascal, descendu de la colonne de l'Ambon, était porté à la tète du cortège sacré. Comme hier, dans la marche nocturne vers le Baptistère, il figurait cette colonne de lumière qui frayait la route aux Israélites à travers les ténèbres de l'Égypte. Près du Cierge mystérieux, un diacre couvert de la dalmatique blanche portait respectueusement l'ampoule d'argent qui contenait le saint Chrême, dans l'onction duquel, cette nuit même, les néophytes avaient reçu l'Esprit divin et ses dons merveilleux. Venait ensuite la croix accompagnée des sept acolytes portant les sept chandeliers d'or que saint Jean a vus dans le ciel. La longue suite des ministres sacrés, et des prêtres se déployait sous le divin étendard, et était terminée par l'Évêque, qui exprimait dans ses traits la joie céleste que lui avaient apportée le triomphe du Christ et la fécondité de la sainte Église. A la suite du Pontife, les néophytes s'avançaient deux à deux, attirant tous les regards par leur modestie et par l'éclatante blancheur de leur vêtement. Le peuple fidèle se pressait respectueusement sur leurs pas ; et la voix des chantres exécutait en chœur cette Antienne :

In die resurrectionis meae dicit Dominus, Alléluia : congregabo gentes, et colligam regna, et effundam super vos aquam mundam. Alléluia, Alléluia.

Au jour de ma résurrection, dit le Seigneur, Alléluia : je réunirai les nations et je rassemblerai les royaumes ; et je répandrai sur vous une eau pure. Alléluia, Alléluia.

L'Antienne étant achevée, on entonnait le quatrième Psaume des Vêpres (), qui célèbre avec tant de magnificence la grandeur du Nom du Seigneur, et qui exprime les joies de la mère dont il a daigné remplir les vœux, en lui donnant des fils.

La procession, ayant traversé la grande nef, descendait les marches du portique de la Basilique, et se développant sur la place, se dirigeait vers le Baptistère. Elle pénétrait sous sa vaste coupole, où le Pontife prenait place avec le clergé. Au centre, le bassin qu'environnait une balustrade réfléchissait, dans ses eaux limpides, les derniers rayons du jour qui pénétraient par les nombreuses fenêtres, et à travers les colonnes de l'élégante rotonde.

L'heureux essaim des néophytes formait un large cercle autour de la fontaine ; et leurs yeux attendris se reposaient sur cette eau sainte dans laquelle ils avaient laissé tous leurs péchés.
Le Psaume étant achevé, le Pontife descendait de l'estrade où il était assis, et prenant dans ses mains l'encensoir, faisait le tour du bassin, répandant les nuages mystérieux de l'encens sur cette eau qu'il avait sanctifiée la nuit dernière par des rites si augustes, et à laquelle il était redevable d'être devenu père de tant de nouveau-nés à la grâce. Lorsqu'il était remonté à son trône, deux voix faisaient entendre ce Verset :

V/. Apud te, Domine, est fons vitæ, alleluia.	V/. En vous, Seigneur, est la fontaine de vie, alléluia.
R/. Et in lumine tuo videbimus lumen. Alleluia.	R/. Et dans votre lumière, nous verrons la lumière. Alléluia.

Alors le Pontife :

Oremus	Prions
Præsta , quæsumus omnipotens Deus, ut qui resurrectionis Dominicæ solemnia colimus, ereptionis nostrae suscipere lætitiam mereamur. Per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen.	Daignez, Dieu tout-puissant, nous accorder, à nous qui célébrons la solennité de la résurrection du Seigneur, de mériter la joie de notre délivrance. Par le même Jésus-Christ notre Seigneur. Amen.

Après cette Oraison, on entonnait l'Antienne suivante qui célèbre le salut donné à l'homme par les eaux :

ANT. Vidi aquam egredientem de templo a latere dextro, alleluia : et omnes, ad quos pervenit aqua ista, salvi facti sunt et dicent : Alleluia, alleluia.

ANT. J'ai vu une eau qui sortait du temple au côté droit, alléluia ; et tous ceux que cette eau a touchés ont été sauvés, et ils diront : Alléluia, alléluia.

L'Antienne était suivie du cinquième Psaume des Vêpres du dimanche (), qui célèbre Israël sortant de l'Égypte à travers les flots suspendus de la mer Rouge, et se dirigeant vers la Terre promise. La procession repartait alors pour rentrer dans la Basilique.

En répétant les strophes de ce Psaume qui présente tant d'allusions, aux faveurs divines dont les néophytes avaient été l'objet, la procession était arrivée au portique du temple ; elle en franchissait le seuil et s'avançait par la grande nef vers la croix qui s'élevait sur l'arc triomphal. Là, les néophytes se tenaient en station, rendant hommage au divin libérateur qui les avait sauvés par sa croix et par son sépulcre, et deux chantres faisaient entendre ce Verset :

V/. Dicite in nationibus, alleluia.	V/. Allez dire parmi les nations, alléluia.
R/. Quia Dominus regnavit a ligno. Alleluia.	R/. Que le Seigneur est roi par le bois. Alléluia.

Alors le Pontife adressait à Dieu cette oraison :

Oremus	Prions
Præsta , quæsumus omnipotens Deus, ut qui gratiam Dominicæ resurrectionis agnovimus, ipsi per amorem Sancti Spiritus a morte animæ resurgamus. Per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen.	Faites, s'il vous plaît, Dieu tout-puissant, que nous qui avons reconnu la grâce de la résurrection du Seigneur, nous soyons ressuscités de la mort de l'âme par l'amour dont le Saint-Esprit est la source. Par le même Jésus-Christ notre Seigneur. Amen

Ainsi se terminait, durant les huit premiers siècles du christianisme, la fonction des Vêpres pascales. Il y avait quelques variétés, selon les lieux.

Dans certaines Églises, on chantait deux fois le Magnificat ; en d'autres, trois fois, et même jusqu'à quatre. Le rite essentiel de ces Vêpres était la procession au Baptistère, accompagnée des Antiennes que nous avons reproduites et du chant du Laudate, pueri, et de l'in exitu. Dans la plupart des diocèses de France, cette procession aux Fonts s'est conservée jusqu'à nos jours ; mais il est à regretter que les anciennes formules aient été remplacées, depuis environ deux siècles, par d'autres qui varient selon les diocèses, et qui n'ont plus le même parfum d'antiquité. Nous allons maintenant reprendre l'Office des Vêpres à l'endroit où nous l'avons laissé.

Les cinq Psaumes ordinaires étant achevés, on commence la solennelle Antienne que l'Église emploie à chaque Heure de l'Office dans tout le cours de cette Octave. « C'est le jour que le Seigneur a fait : passons-le dans les transports de l'allégresse. » Vient ensuite le Cantique de Marie, qui fait partie essentielle de l'Office du soir, et pendant le chant duquel le célébrant encense l'autel avec pompe.

LE SOIR.

Le jour marqué par le plus grand des prodiges s'avance rapidement vers son terme ; et bientôt la nuit va descendre avec ses ombres. Quatre fois, dans le cours de cette journée, la plus solennelle qui se soit levée sur le monde depuis la création de la lumière, Jésus a daigné manifester sa résurrection. Il lui reste maintenant à se faire voir aux Apôtres rassemblés, et à les mettre en mesure de joindre leur expérience personnelle au témoignage qu'ils ont accepté de la bouche de Pierre. Mais telle est la condescendance de notre divin ressuscité envers ceux qui s'attachèrent à lui dans les jours de sa vie mortelle, que, laissant pour quelques moments encore ceux qu'il nomme ses frères et qui maintenant ne doutent plus de son triomphe, il songe d'abord à consoler deux cœurs qui sont affligés à son sujet, mais dont l'affliction n'a cependant d'autre cause que leur peu de foi.

Sur la route de Jérusalem à Emmaüs cheminent lentement et tristement deux voyageurs. A leur extérieur abattu, on juge aisément qu'une cruelle déception les a atteints ; qui sait même s'ils ne s'éloignent pas de la ville par un sentiment d'inquiétude ? Ils étaient disciples de Jésus, lorsqu'il vivait ; mais la mort honteuse et violente de ce maître en qui ils avaient cru leur a causé une désolation aussi amère que profonde. Humiliés d'avoir compromis leur honneur en suivant un homme qui n'était pas ce qu'ils avaient pensé, ils s'étaient tenus cachés durant les premières heures qui suivirent son supplice ; mais tout à coup on a parlé de sépulcre ouvert et forcé, de la disparition d'un corps enseveli. Les ennemis de Jésus sont puissants, et sans doute en ce moment ils informent contre les violateurs d'un tombeau dont la pierre était scellée du sceau de l'autorité publique. Il est à croire que l'enquête amènera devant leur tribunal ceux qui s'étaient attachés à la suite d'un Messie que la Synagogue a crucifié entre deux voleurs. Tel était sans doute le sujet du dialogue de nos deux voyageurs.

Mais voici qu'ils sont joints par un troisième, et ce troisième voyageur est Jésus lui-même. La concentration de leurs pensées sur l'objet lugubre qui les occupe leur a enlevé la liberté de reconnaître ses traits ; ainsi, lorsque nous nous laissons aller à une douleur trop humaine, nous arrive-t-il de perdre de vue le divin compagnon qui vient se placer près de nous, pour cheminer avec nous et raffermir nos espérances. Jésus interroge ces deux hommes sur le sujet de leur tristesse ; ils le lui avouent avec simplicité ; et ce Roi de gloire, ce vainqueur de la mort en ce jour même, daigne balbutier avec eux, et leur expliquer, chemin faisant, toute la série des divins oracles qui annonçaient les humiliations, la mort et le triomphe final du Rédempteur d'Israël. Les deux voyageurs sont émus ; ils sentent, comme ils l'avouèrent plus tard, leur cœur brûler d'un feu inconnu, à mesure que cette voix, qu'ils ne savent pas reconnaître encore, fait retentir à leurs oreilles ces touchantes vérités qu'ils avaient jusqu'alors méconnues. Jésus feint de vouloir les quitter ; ils le retiennent. « Oh ! restez avec nous, lui disent-ils ; le jour baisse, et vous accepterez notre hospitalité. » Ils introduisent leur maître inconnu dans la maison d'Emmaüs ; ils le font asseoir à table avec eux ; et, chose merveilleuse ! ils n'ont pas deviné encore quel est ce céleste docteur qui vient de résoudre leurs doutes avec tant de sagesse et d'éloquence. Tels sommes-nous nous-mêmes, lorsque nous laissons les pensées humaines dominer en nous ; Jésus est près de nous, il nous parle, il nous instruit, il nous console ; et il nous faut souvent beaucoup de temps pour reconnaître que c'est Jésus.

Enfin le moment est venu où le maître de la lumière va se révéler à ces deux disciples si lents à croire. Ils l'ont invité à présider à leur table ; c'est à lui de rompre le pain. Il le prend entre ses mains sacrées, comme il fit à la Cène ; et à l'instant où il en opère la fraction pour le leur partager, soudain leurs yeux s'ouvrent, et ils ont reconnu Jésus lui-même, Jésus ressuscité. Ils vont tomber à ses pieds ; mais à peine s'est-il dévoilé à leurs regards qu'il disparaît, les laissant en proie à la stupeur, mais en même temps inondés d'une joie qui dépasse tout ce qu'ils ont jamais goûté de bonheur dans toute leur vie. C'est ici la cinquième apparition du Sauveur dans la journée de Pâques. Saint Luc nous en donne le récit ; et elle sera le sujet de la lecture du saint Évangile à la messe de demain.

Les deux disciples ne peuvent plus demeurer davantage à Emmaüs ; malgré l'heure avancée, ils ne songent désormais qu'à rentrer au plus tôt dans Jérusalem. Il leur tarde d'annoncer aux Apôtres, dont ils ont partagé ce matin l'abattement, que leur maître est vivant, qu'ils lui ont parlé, qu'ils l'ont vu. Ils franchissent rapidement l'espace qui sépare le village où ils comptaient passer la nuit, de la grande cité dont, il y a peu d'instants, ils fuyaient les périls. Bientôt ils sont au milieu des Apôtres, auxquels ils s'apprêtent à raconter leur bonheur ; mais ils ont été prévenus ; la foi de la Résurrection est vivante dans le collège apostolique. Avant qu'ils aient ouvert la bouche, on leur dit tout d'une voix : « Le Seigneur est vraiment ressuscité, et il a apparu à Pierre. » Les deux disciples racontent alors aux Apôtres qu'eux aussi ont été favorisés de l'entretien et de la vue de leur maître commun.

La conversation continuait entre ces hommes simples et droits, ces hommes si obscurs alors, et dont le monde entier devait plus tard connaître les noms immortels. Les portes de la maison étaient fermées cependant ; car la petite troupe craignait une surprise. Les gardes du tombeau avaient fait leur rapport aux princes des prêtres dans la matinée ; ceux-ci avaient cherché à les suborner, et leur avaient même donné de l'argent pour les engager à dire que, pendant leur sommeil, les disciples de Jésus étaient venus dérober te corps. Ce système déloyal des autorités juives pouvait amener quelque réaction populaire contre les Apôtres, et ceux-ci avaient jugé devoir prendre des précautions. A ce moment, ils se trouvaient dix rassemblés ; car Thomas, qui avait été présent au moment de l'entrée des disciples d'Emmaüs, était sorti plus tard dans la ville, à la faveur des ténèbres.

Au moment où les Apôtres repassaient entre eux les émotions de cette mémorable journée, voici Jésus qui paraît devant eux, et les portes ne se sont pas ouvertes pour lui donner passage. C'est bien lui, ce sont bien ses traits ; c'est sa voix pleine de bonté. « La paix soit avec vous ! » leur dit-il avec tendresse. Toutefois ils demeurent interdits ; cette entrée mystérieuse et inattendue les a bouleversés. Ils ignorent encore les prérogatives d'un corps glorieux ; et sans douter de la résurrection de leur maître, ils ne savent s'ils ne sont point en présence d'un fantôme. Jésus, qui, dans toute cette journée, semble avoir plus souci de témoigner son amour aux siens que de proclamer sa gloire, daigne leur donner à toucher ses membres divins ; il fait plus, et pour leur prouver la réalité de son corps, il leur demande à manger et mange devant eux. Qui pourrait dire la joie dont leurs cœurs sont remplis à la vue de cette ineffable familiarité, les larmes d'attendrissement qui coulent de leurs veux ? Avec quelle allégresse naïve ils disent à Thomas, lorsque cet Apôtre est de retour auprès d'eux : « Nous avons vu le Seigneur ! » Ainsi se passa la sixième apparition de Jésus ressuscité, en ce jour de Pâques. Elle nous est rapportée par saint Luc, dont la sainte Église nous donnera à lire le récit à la Messe de l'un des jours de l'Octave.

Soyez donc béni et glorifié, vainqueur de la mort, qui en ce seul jour avez daigné vous montrer aux hommes jusqu'à six fois, pour satisfaire votre amour et pour appuyer notre foi en votre divine Résurrection. Soyez béni et glorifié d'avoir consolé, par votre chère présence et vos douces caresses, le cœur si oppressé de votre Mère et la nôtre. Soyez béni et glorifié d'avoir calmé la désolation de la pauvre Madeleine par une seule parole de votre amour. Soyez béni et glorifié d'avoir essuyé en un moment les larmes des saintes femmes par votre vue soudaine, et de leur avoir donné à baiser vos pieds sacrés. Soyez béni et glorifié d'avoir donné à Pierre de votre propre bouche l'assurance de son pardon, et d'avoir confirmé en lui les dons de la Primauté, en lui révélant, à lui avant tous, le dogme fondamental de notre foi. Soyez béni et glorifié d'avoir rassuré avec tant de douceur le cœur chancelant des deux disciples, sur la route d'Emmaüs, et d'avoir mis le comble à cette faveur, en vous dévoilant à eux. Soyez béni et glorifié de n'avoir pas achevé cette journée sans visiter vos Apôtres, et sans leur avoir donné de si touchantes preuves de votre adorable condescendance à leur faiblesse. Soyez enfin béni et glorifié, ô Jésus, de ce que vous daignez aujourd'hui, par l'organe de votre sainte Église, nous faire entrer en participation, après tant de siècles, des joies si pures et si enivrantes que goûtèrent à pareil jour et Marie, votre mère, et Madeleine avec ses compagnes, et Pierre, et les disciples d'Emmaüs, et les Apôtres rassemblés. Rien ici n'est effacé ; tout est vivant, tout est renouvelé ; vous êtes le même, et notre Pâque aujourd'hui est aussi la même que celle qui vous vit sortir du tombeau. Tous les temps sont à vous ; et le monde des âmes vit par vos mystères, comme le monde matériel se soutient par votre pouvoir, depuis le moment où, à pareil jour, il vous plut de commencer votre œuvre, en créant la lumière visible qui doit éclairer ce monde, jusqu'à ce qu'elle pâlisse et s'efface devant l'éternelle clarté que vous nous avez conquise aujourd'hui.

Célébrons en ce jour le premier des six jours de la création, celui qui vit la lumière sortir des ténèbres à l'appel souverain du Verbe de Dieu. Il est la lumière incréée du Père, et il a débuté dans son œuvre en produisant du néant cette image matérielle de sa propre splendeur ; et il a voulu que les justes fussent appelés enfants de la lumière, et les pécheurs enfants des ténèbres. Lorsqu'il s'est montré aux hommes dans la chair, il leur a dit : « Je suis la Lumière du monde : celui qui me suit ne marche point dans les ténèbres ; mais il aura la lumière de vie. » [16] Enfin, pour montrer la parfaite harmonie et le lien sacré de l'ordre de nature et de l'ordre de grâce, il s'est élancé des ombres du tombeau le jour même où il fit sortir du chaos la lumière visible qui nous éclaire, et qui est pour nous le premier des biens dans l'ordre matériel.

L'Église Gothique d'Espagne exprimait la reconnaissance de l'humanité régénérée pour le double bienfait qui se rattache à ce grand jour, dans cette belle prière que nous empruntons à son Bréviaire.

CAPITULA.

DEUS, cujus unum hunc ex omnibus diximus diem, in quo creatis rebus omnibus voluisti esse et præsentis lucis indicem, et æterni luminis testem, ut in eo exsurgeret illuminatio temporum, atque resurgeret illuminatio animarum : quique Dominicæ et operationis primus, et resurrectionis idoneus revolutus in circulo, et redactus in calculo, Paschalis solemnitatis inciperet mysterium, et concluderet sacramentum ; respice in hoc tempore acceptabili, et in hac die salutis super servos tuos, Domine, quos redemisti de captivitate nequitiæ spirituali trophæo Dominicæ passionis : quos Agni tui sanguine tinctos, ne vastator læderet, liberasti ; esto nobis prævius in solitudine vitæ hujus, quo et in die calorem tentationis nostræ quasi nubes protegens obumbres, et in nocte a tenebris peccatorum nos quasi columna ignis inlumines : ut, dum ades ad salutem, perducas ad requiem.

O Dieu, à qui nous devons ce jour, le premier de tous, dans lequel vous avez voulu manifester à tous les êtres créés la lumière visible et celui qui est la forme de l'invisible lumière, faisant jaillir dans un même jour le flambeau qui éclaire le monde, et la splendeur divine qui illumine les âmes ; vous qui par un calcul céleste avez joint ensemble le dimanche, premier jour de votre labeur, et le moment de la résurrection, afin que le même mystère ouvrit et terminât la solennité pascale ; jetez un regard, dans ce temps favorable et dans ces jours de salut, sur vos serviteurs que vous avez rachètes. Seigneur, de la captivité des esprits de malice par le trophée de la passion de votre Fils ; que vous avez délivrés en les couvrant du sang de votre Agneau, afin qu'ils ne fussent pas atteints du glaive exterminateur. Dans le désert de cette vie, daignez marcher devant nous, comme un nuage qui nous couvre de son ombre durant le jour, et tempère l'ardeur de nos tentations ; comme une colonne de feu qui, durant la nuit, nous préserve par sa lumière dès ténèbres du péché ainsi vous serez notre Sauveur par votre présence, et vous nous conduirez au lieu de notre repos.

Il serait beau d'entendre retentir, à la fin de cette journée, le concert des voix de toutes les Églises dans leurs Liturgies, à la louange du divin Époux ressuscité ; mais déjà nous avons dépassé, dans ce commentaire des saints Offices de Pâques, les limites auxquelles nous avons coutume de nous arrêter dans les autres solennités. Nous réserverons donc pour les jours de l'Octave ces richesses liturgiques ; et nous nous bornerons à insérer ici quelques-unes des strophes que l'Église grecque emploie à célébrer la Résurrection, dans son Office du matin au jour de Pâques.

IN DOMINICA RESURRECTIONIS.

C'est le jour de la Résurrection ! Peuples, rayonnons de joie. C'est la Pâque du Seigneur, le Passage : le Christ-Dieu nous a fait passer de la mort à la vie, de la terre au ciel : chantons un cantique de triomphe.

Purifions nos sens, et nous verrons le Christ tout brillant de l'ineffable lumière de sa résurrection ; nous l'entendrons aussi nous dire : « Je vous salue ! » Chantons un cantique de triomphe.

Cieux, soyez dans la joie ; terre, glorifie-toi ; monde visible et invisible, célèbre la fête solennelle ; le Christ est ressuscité, joie éternelle.

Venez boire le breuvage nouveau qui nous fortifie : il n'a point jailli par un prodige de la roche aride du désert : il coule du sépulcre du Christ, comme la fontaine de l'immortalité.

L'univers tout entier est inondé de lumière, le ciel, la terre et le monde inférieur ; que toute créature célèbre avec empressement la résurrection du Christ ; car c'est elle qui donne la consistance à tous les êtres.

Hier, ô Christ, j'étais enseveli avec toi ; aujourd'hui avec toi je ressuscite : hier, j'étais avec toi attaché à la croix ; fais-moi part de ta gloire, ô Sauveur, dans ton royaume.

David, l'ancêtre de Dieu, dansait avec transport devant l'arche figurative ; nous, peuple sanctifié de Dieu, qui voyons l'accomplissement des figures, réjouissons-nous, animés d'un souffle divin ; car le Christ est ressuscité, et il a montré qu'il est le Tout-Puissant.

Allons dès le point du jour ; pour myrrhe offrons une hymne au Seigneur, et nous verrons le Christ, soleil de justice, qui répand à son lever la vie sur tous les êtres.

Ils contemplèrent ton infinie miséricorde, ceux que leurs liens retenaient dans la région des Limbes ; d'un pied joyeux ils s'élancèrent à la lumière ; ils applaudissaient à la Pâque éternelle, ô Christ !

Allons avec nos lampes au-devant du Christ qui sort du tombeau comme un époux ; et que nos groupes joyeux célèbrent la Pâque par laquelle un Dieu nous sauve.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Station à Sainte-Marie-Majeure.

Durant cette semaine pascale, la liturgie romaine est toute occupée de deux grandes pensées : celle de la résurrection de Jésus, et celle du baptême administré aux néophytes. Ce sont deux mystères qui se complètent et s'éclairent réciproquement ; l'un symbolise l'autre ; l'un est le prototype, l'autre est l'image, et on ne les comprend pas si on les sépare, car la régénération des âmes à la grâce par le baptême, en un sens spirituel mais pourtant plein de réalité, est une nouvelle résurrection du Christ dans ses membres mystiques.

Les fêtes stationnales elles-mêmes de cette semaine ont un caractère quelque peu différent des solennités quadragésimales. On n'y parle plus de jeûnes ni de pénitences corporelles, et l'on visite en revanche les grandes basiliques romaines, y conduisant comme en triomphe la blanche théorie des néophytes.

Après la vigile pascale célébrée au Latran, la première visite est pour la basilique de l'Esquilin dédiée à la Mère de Dieu, parce qu'à celle-ci avant tout autre, doivent être annoncées les joies de la résurrection ; à Marie qui, plus intimement qu'aucune créature ; eut part à la passion de Jésus. En outre, les fatigues de la nuit précédente et le long office vespéral qui devait se célébrer de nouveau près des fonts baptismaux du Latran, auraient difficilement permis au Pape de s'éloigner par trop du patriarchium en se rendant en procession à Saint-Pierre, où aurait dû, régulièrement, être célébrée la messe stationnale en ce jour solennel.

L'introït est tiré du psaume 138 qui célèbre en général la science et la présence de Dieu pénétrant jusqu'au plus intime de notre être. Toutefois l'antienne a été adaptée à la solennité pascale. En effet, Jésus s'est endormi sur la croix, confiant au Père son esprit. Maintenant il se réveille entre les bras aimants de Dieu, lequel a accepté l'innocente Victime qui s'est offerte spontanément à lui. Il l'a serrée sur son cœur et l'a réchauffée de sa propre chaleur. Jésus est ressuscité. « Je me lève et me retrouve toujours avec toi ; Alléluia ; tu tiens sur moi ta main ; Alléluia ; trop élevée est devenue pour moi ta science ; Alléluia, Alléluia. » Ps. « Seigneur, tu me scrutes, tu me connais bien ; tu connais mon repos et mon lever. ».

Suit la splendide collecte. La résurrection du Christ est une anticipation de la résurrection de l'humanité. Voyant en ce jour leur Chef mystique ressuscité des morts, les membres sont confirmés dans l'espérance qu'un jour eux aussi obtiendront le même sort.

La lecture est tirée de la Ire Épître aux Corinthiens (V, 7-8). Il faut rejeter l'aigreur de l'antique ferment, pour célébrer la Pâque avec les azymes de l'innocence et de la sincérité. Le Christ est notre Pâque, parce que, par son immolation, Il a mis fin à l'Ancien Testament et a donné naissance au Nouveau. Nous devons donc, comme Lui-même, marcher devant Dieu dans la candeur et la simplicité des enfants, n'ayant plus rien de commun avec la vieille nature corrompue. Comme le Fils de Dieu reflète purement la beauté du Père, ainsi encore chaque chrétien est appelé à refléter la bonté et la beauté divine. C'est justement ce que disait l'Apôtre en une autre circonstance : Estote imitatores Dei, sicut filii charissimi [17].

Suit le répons-graduel, tiré du psaume pascal 117 : « C'est le jour qu'a fait le Seigneur, en lui exultons et réjouissons-nous. » Si, en effet, nous avons chanté avec tant de joie, le jour de Noël, que Jésus s'était incarné de Spiritu Sancto ex Maria Virgine et était né pour souffrir et pour mourir, combien plus la joie sied-elle à ce jour où, sans aucune coopération humaine, Dieu seul rend la vie à Jésus, et, pour ainsi dire, l'engendre à nouveau à sa propre gloire. Une si grande faveur fait éclater Jésus en vives actions de grâces : « Alléluia, parce qu'il est bon ; éternelle est sa miséricorde. » Il est particulièrement bon avec chacun de nous, à ce point qu'il n'a pas épargné son Fils, pour ne nous réserver, à nous, que les trésors magnifiques de sa bonté. Vis-à-vis de Jésus, il a fait triompher son inexorable justice ; vis-à-vis des hommes, sa miséricorde.

Le verset alléluiatique s'inspire des paroles de l'Apôtre : « Notre Pâque a déjà été immolée : le Christ. » Jésus est dit : Pascha nostrum, parce qu'il s'est donné entièrement à nous. Il ne veut pas célébrer seul la Pâque, mais il veut la faire avec nous, afin que nous aussi nous associions à sa passion, et, par suite, à sa triomphale résurrection. Il ne s'appelle pas simplement Pascha, mais Pascha nostrum, parce que, si sa mort et sa résurrection ne deviennent pas intimement nôtres ; si nous ne revivons pas, si nous ne nous approprions pas ses mystères dans notre vie spirituelle, ses peines et ses gloires ne nous seront pas profitables, tout comme il ne sert de rien au malade d'avoir le remède s'il ne le prend pas.

L'origine de la séquence (acolutia) doit probablement être recherchée à Byzance, d'où, par l'intermédiaire de moines grecs, elle parvint à l'abbaye de Saint-Gall en Suisse. Les très longs neumes orientaux sur l'Alléluia, d'exécution difficile, ennuyaient les chantres latins, aussi le moine Notker pensa-t-il à remplacer toutes ces vocalises à la suite de l'Alléluia par des textes rythmés auxquels s'adapteraient les neumes du iubilus alléluiatique. Telle est l'origine de la séquence.

Celle de Pâques est attribuée à Wipon (+ 1050), chapelain à la cour de Conrad II et de Henri III. Le texte donné par le Missel est mutilé, car on y a supprimé toute la cinquième strophe, laissant ainsi en l'air celle qui lui correspond.

Ve strophe.

Credendum est magis soli

Mariæ veraci

Quam iudeorum

Turbæ fallaci.

Il vaut mieux croire à la seule

Marie sincère,

Qu'à la foule

Menteuse d'Israël.

Les mots : præcedet suos, du texte primitif, furent changés à l'époque de la révision du missel sous saint Pie V, en præcedet vos, probablement par suite d'une erreur de transcription. L'Amen et l'Alléluia sont des additions postérieures.

La séquence, tout comme l'hymnodie de l'office, introduit dans la liturgie un élément poétique extra-scripturaire et d'inspiration privée, raison pour laquelle Rome ne l'admit que tardivement dans ses livres officiels. Dans le cérémonial de la cour papale au XIIe siècle, la place accordée à la séquence était extra-liturgique ; on l'exécutait durant le repas du clergé dans le triclinium léonien.

La séquence pascale, en particulier, introduite au cours de la messe, en guise d'hymne avant l'Évangile, a perdu beaucoup de son ancien caractère dramatique qui, en France, la rendait si chère au peuple, quand, au matin de ce jour, elle était chantée alternativement par le groupe des Apôtres, par Marie de Magdala et enfin par le chœur.

La lecture de l'Évangile, avec le récit du message de l'ange aux saintes Femmes, est prise en saint Marc (XVI, 1-7). La résurrection de Jésus-Christ est un fait dogmatique solidement prouvé. Il s'est produit dans un milieu en grande partie hostile, — les juifs, — en partie se refusant à y croire, et c'était non seulement les hommes, les Apôtres, mais les femmes elles-mêmes. On ne peut donc parler de l'autosuggestion de la première génération chrétienne, qui aurait attribué au Christ historique ce qui aurait été, au contraire, une déception de leurs espérances. Non, la résurrection de Jésus fut crue par eux, malgré eux ; ils n'étaient pas disposés à l'admettre, et ils durent s'incliner devant l'évidence. Ils crurent, mais parce qu'ils virent, parce qu'ils touchèrent sensiblement, parce qu'ils mangèrent et burent avec lui, qui était mort et ressuscita.

Le verset de l'offertoire est tiré du psaume 75. « La terre frémit et fut consternée, quand le Seigneur ressuscita pour venir juger le monde. » Comme la nature a été associée à la malédiction de Dieu contre le péché d'Adam, ainsi, au dire de saint Paul, est-elle en attente impatiente du jour qui verra sa revanche et son affranchissement de l'état de dégradant esclavage où la tient le pécheur. A la première annonce de la parousie du Christ ressuscité, la terre s'agite et frémit parce que le jugement de Dieu sur le monde infidèle commence déjà ; puis lorsque, au dernier jour, Jésus viendra juger définitivement les vivants et les morts, la création tout entière sentira la présence du Créateur, et s'unira à lui pour combattre les impies, comme le dit la Sagesse : et pugnabit cum illo orbis terrarum contra insensatos [18].

La collecte sur les offrandes et celle pour l'action de grâces sont les mêmes que lors de la précédente vigile, sans doute parce que cette seconde messe n'existait pas primitivement, et que le sacrifice pascal mettait fin à la solennité du baptême.

L'initiation au mystère pascal, comme le dit l'oraison sur les oblations, ne doit pas se terminer avec le cycle liturgique de Pâques. La Pâque du Christ est éternelle, parce que, une fois entré dans sa gloire, Il ne peut plus descendre de ce sommet.

Le chrétien est appelé lui aussi à participer à ce caractère de perpétuité de la résurrection, puisqu'il doit exprimer à son tour, dans sa vie spirituelle, une Pâque stable et continuelle.

Dans le prélude à l'anaphore consécratoire, et au commencement des diptyques, on fait mémoire de la résurrection du Seigneur, comme durant la nuit précédente.

L'antienne pour la Communion provient du texte de saint Paul, déjà lu dans l'Épître : le Christ est notre Pâque. Il a été immolé. Faisons donc festin, mais avec les azymes de la vérité et de la sincérité ; nourrissons-nous de Lui. Toute autre nourriture, tout autre assaisonnement profanerait notre Pâque. Le Christ immolé, aliment des fidèles, indique que nous devons imprimer la passion de Jésus dans notre esprit ; le pain azyme non fermenté ni gonflé par le levain signifie l'esprit de mortification qui doit assaisonner la vie chrétienne.

Dans la collecte après la Communion, on rappelle que l'Eucharistie est le gage de la Communion des Saints, qui réunit en un même esprit les cœurs de tous les fidèles. C'est pourquoi dans l'antiquité, les fidèles, recevant de leur évêque la sainte Communion, lui donnaient le baiser de paix, dont le dernier souvenir est conservé dans ce baiser qu'ils impriment maintenant sur son anneau épiscopal. Pour la même raison, les prêtres s'envoyaient réciproquement en cadeau la sainte Eucharistie parce que Jésus dans son Sacrement nous communique son propre Esprit, en sorte que la multitude de ceux qui le reçoivent forme vraiment, grâce à Jésus dont ils vivent, cor unum et anima una.

Non seulement la divine Eucharistie est le mémorial de la mort du Seigneur, mais elle nous le présente également glorieux. Elle dépose donc en nous les germes de mort, pour que nous ayons part à la mort du Christ, et en même temps elle nous met en contact avec la résurrection du Seigneur et nous y fait participer.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

C'est le jour qu'a créé le Seigneur, réjouissons-nous et tressaillons en lui ».

La montagne est gravie, la victoire est remportée. Ce que nous avons attendu avec d'ardents désirs pendant les quarante jours de Carême, ce qui depuis l'Avent nous apparaissait comme notre but, est enfin réalisé : la Lumière a triomphé des ténèbres. Maintenant, le divin soleil brille au-dessus de nous avec toute sa chaleur et tout son éclat. Pendant l'Avent, c'était la nuit et nous soupirions vers la lumière. A Noël, la Lumière est soudain « venue dans ce monde » et a fondé son royaume de lumière. La gloire de la Lumière s'est « levée au-dessus de la ville sainte » (l'Église). Tel était le message du cycle de Noël.

Cependant, à travers les chants qui célébraient joyeusement la Lumière ; se faisait entendre un accent de tristesse : « Et la Lumière a brillé dans les ténèbres et les ténèbres ne l'ont pas reconnue », c'était le thème de la Passion. Cet accent est devenu sans cesse plus fort ; nous l'avons déjà entendu dans la semaine de Noël et, depuis, il n'a pas cessé.

A la Septuagésime, c'est le chant dominant qui surpasse tous les autres ; le premier dimanche du Carême, nous voyons le divin David partir au combat contre le géant Goliath. Tout le temps de Carême pourrait s'intituler un combat : combat de la Lumière contre les ténèbres, combat historique du Christ contre le judaïsme (thème de la Passion), combat du Christ dans l'âme de ceux qui doivent venir à la lumière (thème du baptême et de la Pénitence). Il fallait, sans doute, que la Lumière disparût un moment : le Christ meurt sur la Croix. Mais soudain, comme à Noël, la Lumière brille dans les ténèbres. Après les tristesses de la Semaine Sainte, le soleil de la Résurrection se lève victorieux pour briller éternellement.

C'est Pâques, c'est la fête des fêtes, le point culminant de l'année liturgique. Il n'y a plus qu'une pensée : la joie, l'allégresse. Autrefois, la fête était célébrée par les fidèles pendant trois jours. Les néophytes, revêtus de leurs vêtements blancs, la célébraient pendant toute une semaine (c'est pourquoi il y a chaque jour une messe propre).

LA SEMAINE DE PÂQUES.

Quand on se pénètre avec amour de l'esprit de la liturgie, on se rend mieux compte, chaque année, que les messes de la semaine de Pâques sont parmi les plus belles et les plus dramatiques du missel. Elles sont dominées par deux thèmes : les événements de la Résurrection et l'église de station. Je serais tenté d'appeler ces messes pascales un mystère liturgique pascal, dans lequel nous avons notre rôle à jouer. Plus nous entrerons dans ce drame sacré et mieux nous comprendrons la liturgie. Tantôt l'Église s'en tient à la succession historique des événements, tantôt elle suit sa propre voie, mais, toujours, les images et les scènes sont choisies en vertu d'un motif intérieur.

Le drame commence aux premières heures du jour de Pâques (messe du Samedi Saint). Nous représentons Marie-Madeleine et les saintes femmes et nous nous rendons, au lever du jour (quæ lucescit), au tombeau. Nous entendons le tremblement de terre, nous voyons l'ange rouler la pierre du tombeau, nous voyons les gardes s'enfuir. L'ange nous apporte le message pascal et nous renvoie chez nous annoncer le joyeux message aux disciple du Christ (aux autres fidèles). Le mystère se continue au matin de Pâques, « quand le soleil est déjà levé » (orto jam sole). Nous représentons encore les saintes femmes ; de nouveau, l'ange nous apporte le message pascal et nous donne cette assurance : « Vous le verrez, comme il vous l'a dit ». Nous nous en retournons avec cette promesse.

Nous assistons ensuite à six apparitions du Ressuscité. Le lundi, nous tenons la place des disciples d'Emmaüs qui reconnurent le Seigneur à la fraction du pain ; le mardi, nous sommes les Apôtres et les disciples qui, le soir du premier jour de Pâques, « touchent » le Seigneur et mangent avec lui jusqu'ici les scènes étaient disposées dans l'ordre chronologique). Le mercredi, nous sommes les sept Apôtres auxquels le Seigneur apparut sur les bords du lac de Génésareth et qu'il invita à un repas (poisson et pain). L'Évangile dit expressément : « Pour la troisième fois, Jésus se montra à ses disciples ». Remarquons que ces trois apparitions (lundi, mardi et mercredi) étaient toujours accompagnées d'un repas (symboles eucharistiques). Le jeudi, nous sommes Marie-Madeleine qui, dans l'amour et le désir, cherche le Seigneur et le trouve. Nous aussi, à la messe, nous pouvons dire : « J'ai vu le Seigneur ». Le vendredi, avec les nombreux disciples, nous voyons le Seigneur sur la montagne (c'est-à-dire l'autel). C'est l'apparition d'adieu pour les néophytes vêtus de blanc. La dernière parole de Jésus est une consolation : « Je suis avec vous tous les jours... » Le samedi achève le mystère pascal pour les néophytes ; il n'y a plus d'apparition, c'est le mystère de la robe baptismale. La liturgie nous montre la course des deux Apôtres, Pierre, et Jean, au tombeau. Cet événement appartient sans doute au début de la semaine pascale, mais on le place à la fin à cause du symbole de la robe baptismale (les linges au tombeau) et à cause de l'église de station (Saint-Jean).
Le dimanche, nous assistons à une sixième apparition : « Après huit jours, les Apôtres étaient encore dans salle et Thomas était avec eux... » Chacun de nous est, en ce moment, Thomas à qui il est permis de lever la main et de toucher le Seigneur. Ainsi s'achève le mystère de la semaine pascale.

Nous venons de voir le thème des apparitions ; l'église de station a exercé, elle aussi, son influence sur les textes. Nous devons, de quelque façon, nous mettre à la place du titulaire de cette église. Nous vivons, dans les saints, la Résurrection du Seigneur. Dans la nuit de Pâques, nous sommes dans 1'Église du « Très Saint Rédempteur » ; là, « nous ressuscitons avec le Christ », et les catéchumènes ont, dans saint Jean-Baptiste, leur patron. Au matin de Pâques, nous sommes à Sainte-Marie Majeure. Le texte n'a aucune relation avec la Sainte Vierge (tout au plus le fait que l'Évangile parle de son homonyme Marie-Madeleine). Néanmoins, la liturgie veut que nous célébrions Pâques en nous associant aux sentiments et à la joie de Marie. C'est à cette église qu'il faut rattacher l'origine du Regina cæli. (D'après une légende relativement récente, les anges auraient chanté le Regina cæli au moment de la consécration de Sainte-Marie-Majeure). Le lundi, nous célébrons Pâques avec saint Pierre. Le texte parle quelquefois de lui ou fait allusion à lui. Dans la leçon, « Pierre se tient au milieu du peuple » et nous parle ; l'Évangile nous raconte que le Seigneur « est apparu à Simon ». A la Communion, l'Église chante que le Seigneur « est apparu à Pierre » (nous participons à son privilège). Le mardi, nous nous rendons auprès de saint Paul. Quelle impression n'a pas faite sur lui la Résurrection ! Le texte contient quelques allusions à lui. « Paul se leva et parla » (leçon). C'est donc de sa bouche que nous entendons la leçon. L'Évangile ne peut, naturellement, raconter aucune apparition à Paul ; c'est pourquoi on a choisi l'apparition aux Apôtres, dont Paul fera bientôt partie. D'ailleurs, les dernières paroles le concernent plus que personne : « annoncer la rémission des péchés à tous les païens ». Le mercredi, les néophytes se rendent auprès de leur parrain, saint Laurent. Sa fête de Pâques, à lui, fut la mort sur le gril ; d'où l'évangile du poisson rôti sur le feu. Le jeudi, nous allons visiter les douze Apôtres, les pères de notre foi. Le vendredi doit être un tendre souvenir du Vendredi Saint ; c'est pourquoi l'église de station est celle de la Reine des martyrs. Le samedi, nous revenons au lieu de notre baptême pour déposer notre blanche robe baptismale. Les églises de station de la semaine de Pâques sont les sanctuaires les plus vénérés de Rome et de la chrétienté. — Je n'hésite pas à dire que la liturgie des messes pascales est la plus parfaite, la plus suggestive, la plus riche et la plus profonde de toute l'année.

DIMANCHE DE PÂQUES.

STATION A SAINTE-MARIE MAJEURE

L'Agneau et le Lion.

1. Les matines de Pâques. — « Le Seigneur est vraiment ressuscité, Alléluia ». C'est ainsi que l'Invitatoire proclame le joyeux message à toute la chrétienté rachetée. Les matines de Pâques sont courtes, ce sont les plus courtes de l'année. Au reste, la liturgie de Pâques, dans sa beauté classique, est d'une concision presque sévère. Dans les très grandes émotions, l'homme ne trouve pas d'expression, c'est pourquoi la liturgie renonce à tout moyen artistique. Dans la prière des Heures, elle écarte les hymnes et ne choisit pas de psaumes spéciaux. Nous sommes presque déçus de cette simplicité. Les matines n'ont qu'un nocturne, car la plus grande partie de la nuit a été occupée par l'office de la nuit de Pâques. La liturgie nous fait réciter les trois premiers psaumes. On est un peu étonné, car il nous semble qu'il y a des psaumes adaptés à la fête de Pâques. Les raisons de ce choix sont vraisemblablement les suivantes :
– 1. L'Église veut nous dire : A Pâques, nous recommençons au commencement : nous sommes, pour ainsi dire, des hommes nouveaux qui commençons une nouvelle œuvre.
– 2. La seconde raison est celle qui nous fait laisser de côté les hymnes ; en ces jours de la plus grande joie festivale, l'Église renonce à toute expression extérieure de son émotion ; elle prend les trois premiers psaumes à la suite.
– 3. Enfin, les trois premiers psaumes représentent tout le psautier ; l'Église veut nous dire : tous les psaumes louent le Ressuscité.

Saint Grégoire nous fait entendre à matines un sermon qu'il prononça, le dimanche de Pâques, « dans la basilique de la Sainte Vierge Marie » : « Vous avez entendu, très chers frères, que les saintes femmes qui avaient suivi le Seigneur vinrent au tombeau avec des aromates, afin d'entourer de soins pieux, même après sa mort, celui qu'elles avaient aimé pendant sa vie. Cette action nous indique qu'il doit se faire quelque chose dans la sainte Église. Nous devons, en effet, entendre l'histoire sainte en nous demandant ce que nous devons en imiter. Nous aussi qui croyons au Mort, nous pouvons, en vérité, venir à son tombeau avec des aromates, si, remplis du parfum des vertus, nous cherchons le Seigneur avec la foi des bonnes œuvres. Or, les femmes qui vinrent avec des aromates virent des anges. En effet, les cœurs qui, dans le parfum des vertus, se hâtent par de saints désirs vers le Seigneur, arrivent à voir les habitants du ciel. Nous devons maintenant examiner ce que signifie le fait que l'ange est aperçu assis à droite. Que signifie la gauche sinon la vie présente, et que signifie la droite sinon la vie éternelle ? C'est pourquoi il est dit dans le Cantique des cantiques : « Sa gauche soutient ma tête et sa droite m'embrasse » [19]. Or, comme notre Rédempteur avait déjà triomphé de la corruptibilité de la vie présente, il convenait que l'ange qui était venu pour annoncer sa vie éternelle fût assis à droite. Il apparut en vêtement blanc, car il annonçait la joie de notre fête. La blancheur éclatante du vêtement désigne, en effet, l'éclat brillant de notre solennité. Devons-nous dire : la nôtre ou la sienne ? Pour être tout à fait exacts, nous devons dire : la sienne et la nôtre, à la fois. La Résurrection de notre Rédempteur est notre fête, parce qu'il nous a rappelés à l'immortalité ; mais c'est aussi la fête des anges parce que, par le rappel des hommes au ciel, le nombre des anges a été complété. Ainsi donc l'ange est paru en vêtement blanc au jour de sa fête et de notre fête parce que, par la Résurrection de Notre Seigneur, nous avons été rappelés au ciel et parce que, par cette Résurrection, les pertes de la patrie céleste ont été réparées ».

2. Les Laudes de Pâques. — L'Église a, dans son livre de prières : le bréviaire, deux prières du matin, chaque jour : les laudes et prime. Les laudes sont la joyeuse prière du matin de la Création ; à prime, l'homme pécheur se prépare sérieusement au jour qui commence.

Les laudes sont, à proprement parler le cantique de l'Église en l'honneur de la Résurrection ; dans cette prière, l'Église célèbre chaque jour Pâques et la Résurrection. C'est peut-être la plus belle Heure de toute la journée ; son symbolisme est saisissant. Le jour commence à poindre, l'aurore rougit l'horizon, la nuit est vaincue. C'est l'heure où la nature célèbre sa résurrection, les fleurs s'ouvrent, les oiseaux font entendre leur chant matinal ; c'est l'heure aussi où le Seigneur triompha de la mort et ressuscita. L'homme se lève de sa couche ; le Seigneur ressuscité et la nature qui se réveille lui prêchent la résurrection spirituelle. « Si vous êtes ressuscités avec le Christ, cherchez ce qui est en haut ». Tel est donc le symbolisme des laudes : résurrection du Christ, réveil de la nature, résurrection spirituelle de l'homme. Nous comprendrons mieux désormais les laudes ; nous comprendrons pourquoi on y trouve tant de textes qui chantent la nature et pourquoi, à laudes, on chante si volontiers l'Alléluia. C'est la fête quotidienne de la Résurrection. Chaque dimanche étant un écho de la fête de Pâques, la pensée de la Résurrection est encore plus accusée aux laudes du dimanche ; de là, les nombreux Alléluia.

Que dirons-nous, alors, des laudes de Pâques ? La pensée de la Résurrection est à son plus haut degré. Aux matines des grandes fêtes, les psaumes sont spécialement choisis. Par contre, les psaumes de laudes sont les mêmes pour toutes les fêtes et tous les dimanches. C'est que si les matines sont la méditation, le drame de prière de la fête, les laudes sont la prière du matin. Les psaumes sont des cantiques de louange qui n'ont aucun rapport particulier avec la fête ; ils ne servent qu'à la pensée de l'heure. Le rôle des antiennes est de rappeler sans cesse, à celui qui prie, les pensées de la fête. Au reste, aux laudes, les antiennes ont une tout autre importance qu'aux matines. Aux matines, elles sont la clef du psaume ; ce que le psaume doit signifier pour nous dans cette fête nous est indiqué par l'antienne. Aux laudes, par contre, les antiennes, en règle générale, n'ont aucun rapport avec le psaume qu'elles encadrent. Aux matines, les antiennes sont des bouquets de fleurs qui couronnent les psaumes ; aux laudes, elles ont pour tâche d'unir la pensée de la fête à la pensée de l'heure. Il en résulte une merveilleuse mosaïque ; nous célébrons joyeusement notre résurrection spirituelle ; la nature célèbre avec nous sa résurrection. A cette joie de la résurrection, nous joignons, après chaque psaume, la joie de la fête du jour. Aux laudes de Pâques, cette union des pensées de la fête et des pensées de l'heure sera d'autant plus facile que c'est toujours la même pensée de résurrection.

Les antiennes de laudes sont, aujourd'hui, le récit dramatique des premiers événements de la Résurrection, qui eurent lieu à l'heure des laudes. Elles constituent donc l'action. Les psaumes sont comme le chœur de l'Église et de la Création qui chantent leurs impressions. C'est un peu comme les répons entre les leçons. Les laudes de Pâques sont donc le chant de louange de toute la Création en l'honneur de la Résurrection et, en même temps, sa prière du matin.

3. La messe de Pâques (Resurrexi). — La grand-messe de Pâques est le point culminant de l'allégresse pascale. Tous les événements que nous avons vus se dérouler, toutes les paroles que nous avons entendues pendant le saint triduum doivent être maintenant une réalité mystérieuse et présente : Le Christ, notre Agneau pascal, est immolé. La messe présente une grande unité de pensées et le même thème revient sans cesse. Le leitmotiv est cette parole de saint Paul que nous venons de citer : Le Christ, notre Agneau pascal, est immolé (Ép., Grad., Seq., Comm.).

L'église de station est Sainte-Marie Majeure. Dans notre joie pascale, nous nous rendons, tout d'abord, auprès de la Mère de Dieu.

A l'Introït, le Ressuscité se tient déjà devant nous et nous adresse lui-même la parole : « Resurrexi — je suis ressuscité ». C'est le chant du Christ à son entrée dans le monde, sa prière du matin au jour de la Résurrection. Quelles sont ses premières pensées ? L'abandon complet à son Père, l'union la plus étroite avec lui. Mais, aujourd'hui, il n'est plus seul ; en tant que chef de l'humanité rachetée, il offre à son Père tous les membres de son corps mystique.

Le Gloria est aujourd'hui le cantique pascal au sens propre. Nous célébrons l' « Agneau qui enlève les péchés du monde ».

L'oraison exprime les pensées de la fête en deux images opposées : le vainqueur du Golgotha a triomphé de la mort et a ouvert les portes du paradis ; c'est pourquoi nous demandons la victoire sur le péché et la mort en nous, et l'accès au paradis (grâce et gloire).

Dans l'Épître, saint Paul nous présente la fête de la Pâque de l'Ancien Testament comme la figure de notre fête pascale. Le Christ, notre Agneau pascal, est immolé et prêt à être mangé. C'est pourquoi les chrétiens doivent rejeter pour toujours le levain du péché. Au Graduel, nous chantons : « C'est le jour que le Seigneur a fait, réjouissons-nous et tressaillons d'allégresse en lui ». Ce chant est répété à toutes les Heures, pendant la semaine de Pâques. Ce chant veut dire : le langage humain est trop pauvre pour célébrer la grande fête de Pâques ; c'est pourquoi nous nous contentons de dire, en ces quelques mots, notre gratitude et nos louanges.

L'Alléluia est très impressionnant. On y entend le leitmotiv de la messe qui est développé par la séquence qui suit. La séquence n'a été introduite dans la messe que depuis le Moyen Age. Elle est ce qu'elle doit être, une paraphrase du verset de l'Alléluia. C'est un dialogue entre l'Église et Madeleine. Elle a donné naissance aux « mystères » de Pâques, si aimés jadis.

A l'Évangile, le disciple de Pierre a l'honneur de nous annoncer le message pascal. Dans le drame sacré, nous tenons la place des saintes femmes qui viennent au tombeau « quand le soleil est déjà levé », nous entendons de la bouche de l'ange (représenté par le diacre) la joyeuse nouvelle, et dans le sacrifice eucharistique, que nous célébrons en union avec la Mère de Dieu, nous verrons le Ressuscité lui-même.

A l'Offrande, nous nous rendons avec les saintes femmes, des aromates dans les mains, au tombeau du Christ ; le tremblement de terre (Off.) nous annonce la Résurrection. La liturgie nous peint ce tremblement de terre d'une manière concise et énergique : « Terra tremuit. — La terre trembla et se tut ». Dans le saint sacrifice, l'Agneau est immolé et prêt à être mangé (Comm.).

4. L'Évangile de Pâques. — Cette semaine, l'Église ne nous offre pas de lecture d'Écriture proprement dite [20]. L'ami de la liturgie s'efforcera, pendant cette semaine, d'approfondir l'« Évangile des 40 jours », c'est-à-dire les événements qui concernent la Résurrection du Seigneur. Il n est pas facile de ramener les récits des quatre évangélistes, surtout ceux qui ont trait aux apparitions, à une concordance chronologique parfaite. Nous allons, dans l'exposé chronologique suivant, nous en tenir à l'opinion de la majorité des commentateurs.

La Résurrection elle-même n'eut aucun témoin mortel. Elle eut, sans doute, lieu de très bonne heure. Pour attester extérieurement le fait de la Résurrection, un ange roula la pierre qui fermait le tombeau ; les gardes s'enfuirent. — Puis, les saintes femmes, avec Madeleine, viennent au tombeau et le trouvent vide. Madeleine, la plus décidée de toutes, retourne en hâte avertir Pierre et Jean. Pendant ce temps, les autres saintes femmes voient l'ange qui les envoie vers les disciples ; mais elles se cachent. Puis, Jean, Pierre et Madeleine viennent au tombeau en courant (Jean, XX, 1 sq.). Ils trouvent le tombeau vide, mais découvrent des signes de la Résurrection (les linges pliés). Les disciples s'en vont, mais Madeleine demeure et est favorisée de la première apparition du Ressuscité. Pendant que les autres saintes femmes s'en retournent, Jésus se montre à elles (Math., XXIII, 8 ; seconde apparition) ; dans le cours de la journée, Jésus apparaît à Pierre qui, plus que les autres, avait besoin de consolation (troisième apparition). Dans l'après-midi, a lieu l'apparition aux disciples d'Emmaüs qui est racontée tout au long (quatrième apparition ; Luc., XXIV. 13 sq.). Ce récit est un des plus touchants de l'Écriture. Le soir, le Ressuscité apparaît à dix Apôtres et à beaucoup d'autres disciples dans la salle du Cénacle (Luc, XXIV, 36 sq ; Jean, XXI, 19 ; cinquième apparition). Huit jours après, a lieu une nouvelle apparition aux disciples, en présence de Thomas (sixième apparition). Les disciples s'en vont alors en Galilée où le Seigneur apparaît à sept d'entre eux, sur les bords du lac de Génésareth, pendant une pêche ; Pierre est institué pasteur suprême (Jean, XXI, 1 sq. ; septième apparition). Enfin, le Seigneur donne rendez-vous à tous ses disciples (saint Paul parle de 500) sur une montagne en Galilée ; il leur apparaît et leur donne l'ordre de mission (huitième apparition). La dernière apparition eut lieu au moment de l'Ascension. Nous ne savons pas si le Seigneur apparut d'autres fois à tous ses disciples ou à quelques-uns d'entre eux. Saint Paul signale encore une apparition à Jacques le Mineur. La plupart des commentateurs admettent que le Seigneur apparut tout d'abord à sa sainte Mère. L'Écriture n'en dit rien, mais le sentiment naturel semble l'exiger.

[1] Osée. XIII, 14.

[2] Matth. XII, 39.

[3] Johan. X, 18.

[4] Apoc. I, 5.

[5] I Cor. XV, 26.

[6] Ibid. 55.

[7] De divinis Officiis, lib. VII, cap. XXV.

[8] Vie de sainte Thérèse écrite par elle-même, dans les Additions.

[9] Isaie, LV, 8.

[10] I Cor. 1, 24.

[11] Exode, XV, 11.

[12] Conciles d'Agde, d'Orléans I et IV, d'Epaone, etc.

[13] Isai. XLII, 3.

[14] Ps. XXIX, 6.

[15] Luc. XXIV, 46.

[16] Johan. VIII, 12.)

[17] Eph., V, 1 : « Soyez donc les imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés », épître du 3ème dimanche de Carême.

[18] Sap., V, 21 : « tout l'univers combattra avec Lui contre les insensés ».

[19] Cant., II, 6.

[20] Aux Matines, on ne lit pas d'Écriture occurrente, mais chaque jour un commentaire patristique de l'Évangile.

Commentaires liturgiques du Samedi Saint

2026-03-22T15:17:17Z

Sommaire

Les commentaires donnés par Dom Guéranger et le Bhx Schuster décrivent l'ancienne Vigile Pascale (avant 1951)

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

A l'OFFICE DE LA NUIT.

Les cérémonies particulières que pratique la sainte Église à l'Office des Ténèbres, ayant été expliquées ci-dessus, et ne présentant aucune différence dans ces trois jours, il est inutile d'en transcrire ici de nouveau les détails et les explications. Le lecteur les trouvera, en tête de L'Office de la nuit du Jeudi saint.

AU PREMIER NOCTURNE.

Le premier Psaume (4) est un de ceux que l'Église emploie chaque jour dans l'Office des Complies, parce qu'il exprime la confiance avec laquelle Le chrétien se livre au sommeil. Aujourd'hui il est destiné à rappeler le repos du Christ dans le sépulcre, où il dort assuré de son prochain réveil.

Le deuxième Psaume (14) célèbre le bonheur réservé à l'homme juste, et le repos qui sera sa récompense, après son labeur. L'Église en fait l'application au Christ, le Juste par excellence, qui a passé en faisant le bien.

Le troisième Psaume (15), composé par David, durant son exil, au temps de Saul, est une prophétie de la résurrection du Messie ; et il fut cité, en cette qualité, aux Juifs par saint Pierre, le jour de la Pentecôte. Celui qui parle dans ce divin Cantique dit que sa chair reposera dans l'espérance, et que le Seigneur ne lui laissera point éprouver la corruption du tombeau. Ces circonstances, qui ne se vérifient pas en David, n'ont rapport qu'au Christ.

Les Leçons du premier Nocturne continuent d'être empruntées aux Lamentations de Jérémie.

La première a rapport au Christ. Elle exprime sa fidélité à Dieu et sa touchante résignation. Les soufflets qu'il reçut durant sa Passion, y sont prédits.

La deuxième Leçon reprend le ton de l'élégie sur les malheurs de Jérusalem. La gravité des crimes de cette cité ingrate y est exprimée dans les termes les plus énergiques.

La troisième Leçon est formée d'une partie de la prière que Jérémie adresse à Dieu pour le peuple Juif, après l'avoir vu emmener en captivité. Rien n'égale la désolation du tableau qu'elle retrace des infortunes auxquelles est en proie la nation déicide.

AU DEUXIÈME NOCTURNE.

Le quatrième Psaume (23) annonce déjà l'entrée triomphante que doit faire au ciel le Fils de Dieu, lorsqu'il se sera réveillé du sommeil de la tombe.

Le cinquième Psaume (26) que l'Église a chanté hier pour exprimer le sentiment de confiance qui n'a point abandonné le Messie, durant les épreuves de sa Passion, revient aujourd'hui pour annoncer sa prochaine délivrance. L'Église ne choisit plus pour Antienne le Verset où le Christ se plaint des faux témoins qui ont déposé contre lui ; elle insiste sur celui où il montre l'espérance d'être bientôt arrivé dans la terre des vivants.

Le sixième Psaume (29) annonce que le divin captif de la mort ne tardera pas à sortir des lieux sombres. Le Prophète nous montre le deuil se prolongeant encore jusqu'au soir, et l'allégresse qui doit éclater au matin.

L'Église continue de lire, au deuxième Nocturne, les Enarrations de saint Augustin sur les Psaumes prophétiques de la Passion du Sauveur.

AU TROISIÈME NOCTURNE.

Le septième Psaume (53) que l'Église chantait hier, en songeant aux poursuites des Juifs contre le Messie, revient aujourd'hui pour annoncer que le triomphe du Fils de David ne tardera pas à éclater, parce que Dieu a pris en main sa cause.

Le huitième Psaume (75) a été employé par l'Église le Jeudi saint ; il exprimait la prochaine vengeance de Dieu sur les ennemis de son Fils. Il reparaît aujourd'hui, et nous montre le Messie endormi d'un sommeil de paix en Sion. Tout à l'heure il va sortir du tombeau. A leur réveil, ses adversaires qui croyaient le tenir en leur puissance, vont se trouver les mains vides. La terre tremblera, et le Seigneur se lèvera pour être la terreur de ses adversaires et le salut des humbles, qui reconnaîtront sa fidélité à ses paroles.

Le neuvième Psaume (87), qui hier faisait partie de l'Office de la nuit, est employé de nouveau aujourd'hui. On y entend le Christ demander à son Père qu'il daigne le retirer d'entre les morts. Assez longtemps il a été plongé dans les ténèbres du tombeau ; il est temps qu'il revienne à la vie.

Au troisième Nocturne, la sainte Église continue de lire, dans l'Épître aux Hébreux, la doctrine de saint Paul sur la vertu du sang divin. L'Apôtre explique comment le Testament du Christ en notre laveur n'a pu avoir d'effet que par sa mort.

A LAUDES.

Le premier Psaume des Laudes est le Miserere (50).

Le deuxième Psaume (91), indiqué par son titre au Psautier comme devant être chanté le jour du sabbat, célèbre la magnificence du Seigneur en ses ouvrages, la vanité des desseins des pécheurs, le triomphe assuré du juste par excellence, la bienheureuse espérance de ceux qui le suivent. [1]

Le troisième Psaume (63) est celui-là même dont saint Augustin nous donne au nom de l'Église le commentaire officiel dans les Leçons du deuxième Nocturne, en ces jours du Vendredi et du Samedi saints.

Le cantique d'Ézéchias, que l'Église emploie le Mardi à Laudes, est substitué aujourd'hui à celui du Deutéronome qui est propre au Samedi, mais qui n'aurait aucune relation avec le mystère de ce jour. Ézéchias implorant de Dieu, sur sa couche, le retour à la vie, est le type du Christ dans le tombeau, suppliant son Père de le rendre promptement à la lumière du jour.

Le dernier Psaume (150) des Laudes est aussi le dernier du Psautier, résumant dans la louange le dernier mot de toutes choses.

Après le Verset, on chante le Cantique Benedictus, sous l'Antienne suivante : « Les femmes étaient assises près du tombeau ; elles se lamentaient, elles pleuraient le Seigneur. »

Après la répétition de cette Antienne, le chœur chante, sur un mode mélodieux et touchant, les paroles suivantes que l'Église répète, en ces jours, à la fin de tous ses Offices ; mais aujourd'hui elle ne se borne plus à annoncer la mort du Christ. Elle complète le discours de l'Apôtre, en ajoutant le reste du texte, dans lequel est prédite la gloire de l'Homme-Dieu, vainqueur des ombres du tombeau.

« Le Christ s'est fait obéissant pour nous jusqu'à la mort, et à la mort de la Croix ;
C'est pourquoi Dieu l'a exalté, et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom. »

On dit ensuite à voix basse Pater noster, suivi du Miserere, qui est récité à deux chœurs. Enfin celui qui préside prononce pour conclusion l'Oraison suivante : « Daignez, Seigneur, jeter un regard sur votre famille ici présente, pour laquelle notre Seigneur Jésus-Christ a bien voulu être livré aux mains des méchants, et souffrir le supplice de la Croix : Lui qui vit et règne avec vous, dans les siècles des siècles. Amen. »

AU MATIN.

La nuit a passé sur le sépulcre où repose le corps de l'Homme-Dieu. Mais si la mort triomphe au fond de cette grotte silencieuse, si elle tient dans ses liens celui qui donne la vie à tous les êtres, son triomphe sera court. Les soldats ont beau veiller à l'entrée du tombeau, ils ne retiendront pas le divin captif, quand il prendra son essor. Les saints Anges adorent, dans un respect profond, le corps inanimé de celui dont le sang va « pacifier le ciel et la terre [2] ». Ce corps séparé de l'âme pour un court intervalle est demeuré uni au Verbe divin ; l'âme qui a cessé un moment de l'animer, n'a point non plus perdu son union avec la personne du Fils de Dieu. La divinité reste unie même au sang épanché sur le Calvaire, et qui doit rentrer dans les veines de l'Homme-Dieu, au moment de sa prochaine résurrection.

Nous aussi, approchons de ce tombeau, et vénérons à notre tour la froide dépouille du Fils de Dieu. Nous comprenons maintenant les effets du péché. « C'est par le péché que la mort est entrée dans le monde et qu'elle a passé dans tous les hommes [3]. » Jésus, « qui n'a point connu le péché [4] », a cependant permis à la mort d'étendre jusque sur lui son empire, afin d'en diminuer pour nous les horreurs et de nous rendre, en ressuscitant, cette immortalité que le péché nous avait ravie. Adorons dans toute notre reconnaissance ce dernier anéantissement du Fils de Dieu. Il avait daigné, dans son incarnation, prendre « la forme d'esclave [5] » ; en ce moment, il est descendu plus bas encore. Le voilà sans vie et glacé dans un tombeau ! Si ce spectacle nous révèle l'affreux pouvoir de la mort, il nous montre bien plus encore l'immense et incompréhensible amour de Dieu pour l'homme. Cet amour n'a reculé devant aucun excès ; et nous pouvons dire que si le Fils de Dieu s'est abaissé outre mesure, nous avons été d'autant plus glorifiés par ses abaissements. Qu'elle nous soit donc chère cette tombe sacrée qui doit nous enfanter à la vie ; et après avoir rendu grâces au Fils de Dieu de ce qu'il a daigné mourir pour nous sur la Croix, remercions-le aussi d'avoir accepté pour nous l'humiliation du sépulcre.

Descendons maintenant dans Jérusalem, et visitons humblement la Mère des douleurs. La nuit aussi a passé sur son cœur affligé ; et les scènes lamentables de la journée n'ont cessé d'assiéger sa mémoire. Le fils de sa tendresse a été foulé sous les pieds des hommes, elle a vu couler son sang par torrents ; et maintenant il est dans le tombeau, comme le dernier des mortels ! Que de larmes a versées déjà la fille de David durant ces longues heures ; et son fils ne lui est pas rendu encore ! Près d'elle, Madeleine, toute brisée des secousses qu'elle a ressenties dans les rues de Jérusalem et sur le Calvaire, éclate en sanglots, muette de douleur. Elle aspire au lever du jour suivant pour retourner au tombeau, et revoir les restes de son cher maître. Les autres femmes, moins aimées que Madeleine, mais cependant chères à Jésus, elles qui ont bravé les Juifs et les soldats pour l'assister jusqu'à la fin, entourent avec discrétion l'inconsolable mère, et songent aussi à soulager leur propre douleur, en allant avec Madeleine lorsque le Sabbat sera écoulé, de poser dans le sépulcre le tribut de leur amour et de leurs parfums.

Jean, le fils d'adoption, le bien-aimé de Jésus, pleure sur le Fils et sur la mère. D'autres apôtres, des disciples, Joseph d'Arimathie, Nicodème, visitent tour à tour cette maison de deuil. Pierre, dans l'humilité de son repentir, n'a pas craint de reparaître aux regards de la Mère de miséricorde. On s'entretient à voix basse du supplice de Jésus, de l'ingratitude de Jérusalem. La sainte Église, dans l'Office de cette nuit, nous suggère quelques traits des entretiens de ces hommes qu'une si terrible catastrophe a ébranlés jusqu'au fond de l'âme. « C'est donc ainsi, disent-ils, que meurt le juste, et personne ne s'en émeut ! Il a disparu devant l'iniquité ; semblable à l'agneau, il n'a pas ouvert la bouche ; il a été enlevé au milieu des angoisses ; mais son souvenir est un souvenir de paix [6]. »

Ainsi parlent ces hommes fidèles, pendant que les femmes, en proie à leur douleur, songent aux soins des funérailles. La sainteté, la bonté, la puissance, les douleurs et la mort de Jésus, tout est présent à leur pensée ; mais sa résurrection qu'il a annoncée et qui ne doit pas tarder, ne leur revient pas en souvenir. Marie seule vit dans cette attente certaine. L'Esprit-Saint dit de la femme forte : « Durant la nuit, sa lampe ne s'éteint jamais [7] » ; cette parole s'accomplit aujourd'hui en la Mère de Jésus. Son cœur ne succombe pas, parce qu'elle sait que bientôt la tombe doit rendre son fils à la vie. La foi de la résurrection du Sauveur, cette foi sans laquelle, comme dit l'Apôtre, notre religion serait vaine [8], est, pour ainsi dire, concentrée dans l'âme de Marie. La Mère de la Sagesse conserve ce dépôt précieux ; et de même qu'elle a tenu dans ses chastes flancs celui que le ciel et la terre ne peuvent contenir, ainsi aujourd'hui, par sa croyance ferme et constante aux paroles de son fils, elle résume en elle-même toute l'Église. Sublime journée du Samedi qui, au milieu de toutes ses tristesses, vient encore ajouter aux grandeurs de Marie ! La sainte Église en garde à jamais le souvenir ; et c'est pour cela que, désirant consacrer à sa grande Reine un jour spécial chaque semaine, elle lui a dédie pour toujours le Samedi.

Mais l'heure est venue de se rendre à la maison de Dieu. Les cloches ne retentiront pas encore ; mais les mystères de la sainte Liturgie qui doivent remplir cette matinée n'en appellent pas moins les fidèles aux plus touchantes émotions. Conservons le souvenir de celles que nous venons de ressentir au sépulcre et aux pieds de la Mère des douleurs, et disposons nos âmes aux saintes jouissances que la foi nous prépare.

L'OFFICE DU MATIN. [9]

De toute antiquité, la journée d'aujourd'hui, comme celle d'hier, s'est passée sans l'offrande du divin Sacrifice. Hier, l'Église ne la célébrait pas, parce que l'anniversaire de la mort du Christ lui semblait remplir de ses souvenirs le jour tout entier, et qu'une sainte terreur lui interdisait d'appeler sur ses autels la victime du Calvaire. La même raison la porte à se priver aujourd'hui encore de la célébration du Sacrifice. La sépulture du Christ est la suite de sa Passion ; et pendant que son corps repose inanimé dans le tombeau, il ne convient pas de renouveler le divin mystère dans lequel il est offert glorieux et ressuscité. L'Église grecque elle-même qui, dans le cours du Carême, affecte de ne pas jeûner le Samedi, imite l'Église latine, en étendant à cette journée ses plus austères pratiques ; elle s'abstient même de célébrer aujourd'hui la Messe des Présanctifiés.

Depuis environ huit siècles, une modification importante s'est introduite, en ce jour, dans les Églises de l'Occident, relativement à la célébration de la Messe. On n'a pas dérogé à la coutume antique qui omet au Samedi saint l'offrande du Sacrifice ; mais on a cru devoir anticiper à cette journée la Messe qui se célébrait durant la nuit prochaine, vers l'heure de la résurrection du Sauveur. L'adoucissement du jeûne a amené insensiblement ce changement dans la Liturgie. Dans les premiers siècles, les fidèles veillaient toute la nuit à l'Église, en attendant le moment où le Christ triomphant de la mort s'échappa du sépulcre. Ils prenaient part en même temps, comme témoins, à l'administration solennelle du Baptême conféré aux catéchumènes ; fonction sublime dans laquelle se manifestait le passage de la mort spirituelle à la vie de la grâce. De toutes les Veilles saintes de l'année, aucune n'était fréquentée avec autant d'affluence et d'enthousiasme ; mais on comprend aisément qu'elle dut perdre une grande partie de son intérêt, lorsque le christianisme ayant triomphé partout où il avait été prêché, il n'y eut plus d'adultes à baptiser. Les Orientaux ont continué cependant jusqu'à nos jours à suivre l'antique tradition ; mais dans l'Occident, à partir du XIe siècle, on a peu à peu anticipé l'heure de la Messe nocturne de la Résurrection, jusqu'à ce qu'enfin on l'ait définitivement avancée jusqu'au matin même du Samedi saint. Durand de Mende, qui écrivait son Rational des divins Offices vers la fin du XIIIe siècle, atteste que, de son temps, quelques Églises à peine étaient restées fidèles à la coutume primitive ; et elles ne tardèrent pas à se réunir à la pratique générale de l'Église latine.

Il résulte de cette modification une sorte de contradiction entre le mystère de cette journée et le service divin que l'on y célèbre. Le Christ est encore dans le tombeau, et l'on célèbre sa résurrection ; les heures qui précèdent la Messe sont encore données à la tristesse, et dès le milieu du jour l'allégresse pascale a déjà rempli les cœurs des fidèles. Nous nous conformerons à ces formes actuelles de la sainte Liturgie, entrant ainsi dans l'esprit de l'Église, qui a jugé à propos de donner à ses enfants, dès aujourd'hui, un avant-goût des joies chrétiennes qui devront éclater demain. Nous allons d'abord tracer le plan de l'auguste fonction qui va s'accomplir ; nous en exposerons ensuite toutes les parties.

L'administration du Baptême aux catéchumènes est le grand objet de cette vaste cérémonie ; elle est le point central auquel tout aboutit. Les fidèles doivent donc l'avoir sans cesse présente à la pensée, s'ils veulent suivre avec intelligence et utilité ce drame aussi sacré qu'imposant. Il y a d'abord la bénédiction du feu nouveau et de l'encens ; vient ensuite l'inauguration du Cierge Pascal. Elle est suivie des lectures prophétiques, qui font corps avec ce qui précède et ce qui suit. Quand elles sont achevées, a lieu le départ pour le Baptistère, où se fait la bénédiction de l'eau. La matière du baptême étant préparée, les catéchumènes reçoivent le sacrement de la régénération. La Confirmation leur est ensuite administrée par l'Évêque. Aussitôt après, commence le divin Sacrifice en l'honneur de la Résurrection du Christ, et les néophytes y participent aux saints Mystères. Enfin, l'Office joyeux des Vêpres vient promptement terminer la plus longue et la plus laborieuse fonction que l'Église latine ait à accomplir dans tout le cours de son Cycle liturgique. Pour donner au lecteur la clef de ce magnifique ensemble, nous remonterons avec lui mille ans en arrière ; et nous supposerons qu'il prend part à la Veille solennelle du Samedi saint, dans quelqu'une des antiques églises de l'Italie ou des Gaules.

A Rome, la Station est à Saint-Jean-de-Latran, l'Église mère et maîtresse ; et le sacrement de la régénération est administré dans le Baptistère de Constantin. Les grands souvenirs du IVe siècle planent encore aujourd'hui sur ces antiques sanctuaires ; chaque année y voit célébrer le baptême de quelque adulte ; et une nombreuse ordination ajoute encore par ses pompes aux splendeurs de la plus grande journée liturgique que Rome ait à célébrer dans l'année.

LA BÉNÉDICTION DU FEU NOUVEAU ET DE L'ENCENS.

Mercredi dernier, les catéchumènes furent convoqués pour aujourd'hui à l'heure de tierce (neuf heures du matin). C'est le dernier Scrutin.

Les prêtres y président ; on demande le Symbole à ceux qui ne l'ont pas rendu encore.

L'Oraison Dominicale et les attributs bibliques des quatre Évangélistes ayant été répétés aussi, l'un des prêtres congédie les aspirants au baptême, après leur avoir recommandé de se maintenir dans le recueillement et la prière.

A l'heure de None (trois heures de l'après-midi), l'Évêque se rend avec tout le clergé à l'Église, et c'est à ce moment que commence la Veille du Samedi saint. Le premier rite à accomplir est la bénédiction du feu nouveau, dont la lumière doit éclairer la fonction durant toute la nuit qui va suivre. Dans les premiers siècles, c'était l'usage, chaque jour, de tirer le feu d'un caillou avant les Vêpres, pour en allumer les lampes et les cierges, durant cet office ; et cette lumière brûlait dans l'église jusqu'aux Vêpres du jour suivant. L'Église de Rome pratiquait cet usage avec une plus grande solennité le Jeudi saint, au matin ; et ce jour-là le feu nouveau recevait une bénédiction spéciale. D'après un renseignement donné par le Pape saint Zacharie dans une lettre à saint Boniface, Archevêque de Mayence au VIIIe siècle, on allumait trois lampes avec ce feu, et on les tenait dans un lieu secret, où elles étaient entretenues avec soin. C'était à ces lampes que l'on empruntait la lumière pour la nuit du Samedi saint. Dès le siècle suivant, sous le Pape saint Léon IV, qui était sur le Saint-Siège en 847, l'Église de Rome avait fini par étendre même au Samedi saint l'usage des autres jours de l'année, qui consistait à tirer d'un caillou le feu nouveau.

Le sens de cet usage symbolique, qui ne se pratique plus qu'en ce jour dans l'Église latine, est aussi profond qu'il est facile à saisir. Le Christ a dit : « Je suis la Lumière du monde [10] » ; la lumière matérielle est donc la figure du Fils de Dieu. La Pierre est aussi l'un des types sous lesquels le Sauveur du monde apparaît dans les Écritures. « Le Christ est la Pierre angulaire », nous disent d'un commun accord saint Pierre [11] et saint Paul [12] qui ne font que lui appliquer les paroles de la prophétie d'Isaïe [13]. Mais en ce moment l'étincelle vive qui s'échappe de la pierre présente un symbole plus complet encore. C'est Jésus-Christ s'élançant hors du sépulcre taillé dans la roche, à travers la pierre qui en ferme l'entrée.

Il est donc juste que ce feu mystérieux, appelé à fournir la lumière au Cierge pascal, et plus tard à l'autel lui-même, reçoive une bénédiction particulière, et qu'il soit accueilli avec triomphe par le peuple chrétien. Dans l'église, toutes les lampes ont été éteintes ; autrefois même, les fidèles éteignaient le feu dans leurs maisons, avant de se rendre à l'église ; et il ne se rallumait dans toute la cité que par la communication de ce feu qui avait reçu la bénédiction, et qui était confié ensuite aux fidèles comme un gage de la divine Résurrection. N'oublions pas de remarquer ici un nouveau symbole non moins expressif que les autres. L'extinction de toute lumière en ce moment figure l'abrogation de la loi ancienne, qui a pris fin au moment où le voile du Temple s'est déchiré ; et l'arrivée du feu nouveau représente la publication miséricordieuse de la loi nouvelle que Jésus-Christ, Lumière du monde, vient apporter, en dissipant toutes les ombres de la première alliance.

L'importance du mystère du feu nouveau est telle que Dieu a daigné, durant plusieurs siècles, opérer chaque année, en ce jour, un prodige dans l'Église du Saint-Sépulcre, à Jérusalem, pour produire la présence de ce feu sous les yeux du peuple fidèle rassemblé. Le clergé et le peuple se tenaient en silence devant le saint tombeau, attendant la manifestation de la faveur céleste. Tout à coup, l'une des lampes éteintes qui étaient suspendues au-dessus de ce monument sacré de la victoire du Christ, s'allumait d'elle-même. Sa lumière, après avoir servi à allumer les autres lampes et les flambeaux de l'église, était communiquée aux fidèles, qui s'en servaient avec foi pour renouveler le feu dans leurs habitations. Ce prodige annuel paraît avoir commencé à se manifester à Jérusalem, après la conquête de cette ville par les Sarrasins ; afin qu'il servit aux yeux de ces infidèles comme d'un signe de la divinité de la religion chrétienne. Il est attesté unanimement par les historiens contemporains, qui nous ont laissé le récit des événements du royaume latin de Jérusalem ; et lorsque le Pape Urbain II vint en France pour y prêcher la première croisade, entre autres motifs qui devaient rendre cher aux chrétiens de l'Occident l'honneur du sépulcre du Christ, il ne manqua pas d'insister sur ce prodige de chaque année comme attesté par tous les pèlerins de la ville sainte. Lorsque le Seigneur, dans les desseins de son impénétrable justice, eut abandonné de nouveau au pouvoir des infidèles la ville où se sont accomplis les mystères de notre salut, le prodige cessa, et ne s'est plus renouvelé depuis. On connaît les scènes grossières et sacrilèges qui souillent, tous les ans, L'Église du Saint-Sépulcre, lorsque, sous les yeux d'un peuple ignorant et enthousiaste, le clergé grec cherche en ce jour à reproduire, par une supercherie odieuse, le miracle qui a cessé depuis tant de siècles.

Outre le feu nouveau, la sainte Église bénit aussi de l'encens aujourd'hui. Cet encens représente les parfums que Madeleine et les autres saintes femmes ont préparés pour embaumer le corps du Rédempteur. Il est en cinq larmes ou grains ; et nous verrons tout à l'heure l'emploi auquel il est destiné. L'Oraison que l'Évêque prononce sur cet encens nous apprend déjà les rapports qu'il doit avoir avec la lumière ; en même temps qu'elle nous instruit sur la puissance de ces divers éléments sacrés contre les embûches des esprits de ténèbres.

L'Évêque et son cortège sortent de l'Église pour se rendre au lieu où est la crédence, sur laquelle sont déposés le feu nouveau et l'encens. Ce feu représente le Christ, ainsi que nous venons de le dire ; or, le tombeau du Christ, le lieu d'où il doit ressusciter, est situé hors des portes de Jérusalem. Les saintes femmes et les Apôtres devront sortir de la ville pour se rendre au sépulcre et constater la résurrection.

Le Pontife, étant arrivé en présence des symboles, bénit d'abord le feu. L'Évêque bénit ensuite l'encens.

Après ces Oraisons, un Acolyte met dans l'encensoir quelques charbons du feu bénit. L'Évêque avant jeté de l'encens sur ces charbons, fait fumer l'encensoir sur le feu et sur l'encens mystérieux, après les avoir d'abord aspergés de l'eau sainte. Un autre Acolyte allume un cierge aux charbons du feu nouveau ; c'est ce cierge qui doit introduire dans l'Église la lumière nouvelle. En même temps, le Diacre revêt une dalmatique de couleur blanche qui vient contraster avec le pluvial violet de l'Évêque. Cette parure de joie s'expliquera bientôt par la fonction toute d'allégresse dont le Diacre est charge. En attendant, il prend dans sa main droite un roseau, au haut duquel est fixé un cierge en trois branches. Ce roseau est un souvenir de la Passion du Sauveur et de la faiblesse de la nature humaine qu'il a daigné s'unir par l'incarnation ; il est surmonté d'un triple cierge qui est appelé à signifier la glorieuse Trinité à laquelle participe le Verbe incarne.

Le cortège sacré rentre dans l'église. Après avoir fait quelques pas, le Diacre incline le roseau, et l'Acolyte qui porte la lumière nouvelle allume une des trois branches du cierge. Le Diacre alors se met à genoux, et tous imitent son exemple. Élevant dans les airs la lumière qu'il vient de recevoir, il chante d'un ton de voix ordinaire : « La lumière du Christ ! » Toutes les voix répondent : « Rendons grâces à Dieu ! ».

Cette première ostension de la lumière proclame la divinité du Père qui nous a été manifestée par Jésus- Christ. « Nul ne connaît le Père, nous dit-il, sinon le Fils, et celui à qui il aura plu au Fils de le révéler [14]. » On se relève, et on continue d'avancer dans l'église. A l'endroit marqué, le Diacre incline une seconde fois le roseau, et l'Acolyte allume la seconde branche du cierge. Le Diacre observe les mêmes cérémonies que la première fois, en chantant d'un ton de voix plus élevé.

Cette seconde ostension de la lumière annonce la divinité du Fils, qui s'est montré lui-même aux hommes dans l'Incarnation, et leur a révélé son égalité de nature avec le Père. On se relève encore, et l'on arrive en face de l'autel. Le Diacre incline encore le roseau, et l'Acolyte allume la troisième branche du cierge. Alors le Diacre chante une dernière fois, mais sur un ton de voix toujours plus éclatant.

Cette troisième ostension proclame la divinité du Saint-Esprit qui nous a été révélée par Jésus-Christ, lorsqu'il a donne à ses Apôtres le précepte solennel que l'Église se dispose à accomplir en cette nuit même : « Enseignez toutes les nations et baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit [15]. » C'est donc par le Fils, qui est « la Lumière du monde », que les hommes ont connu la glorieuse Trinité dont le Pontife va demander la confession aux catéchumènes, avant de les plonger dans la fontaine sacrée, et dont le cierge à trois branches doit rappeler le mystère durant toute cette sainte fonction.

Tel est le premier emploi du feu nouveau : annoncer les splendeurs de la Trinité divine.

Maintenant il va servir à la gloire du Verbe incarné, en donnant son complément au magnifique symbole qui doit désormais attirer nos regards. L'Évêque est monté à son trône ; le Diacre, ayant déposé le roseau, vient s'agenouiller à ses pieds, demandant la bénédiction pour le solennel ministère qu'il va remplir. Le Pontife lui adresse ces paroles : « Que Le Seigneur soit dans votre cœur et sur vos lèvres ; afin que vous accomplissiez comme il convient la proclamation de la Pâque ». Le Diacre se relève et se dirige vers l'ambon. Les clercs qui portent le roseau surmonté du cierge à trois branches et les cinq larmes d'encens, l'accompagnent. Sur l'ambon s'élève une colonne de marbre, et cette colonne est surmontée d'une colonne de cire : c'est le Cierge pascal.

LE CIERGE PASCAL.

Le soleil descend à l'horizon, et bientôt il aura cédé la place aux ombres de la nuit. La sainte Église a préparé, pour luire avec éclat durant la longue Veille qui déjà commence, un flambeau supérieur en poids et en grosseur à tous ceux que l'on allume dans les autres solennités. Ce flambeau est unique ; il a la forme d'une colonne ; et il est appelé à représenter le Christ. Avant qu'il ait été allumé, son type est dans la colonne de nuée qui couvrit le départ des Hébreux, au sortir de L'Égypte ; sous cette première forme, il figure le Christ dans le tombeau, inanimé, sans vie. Lorsqu'il aura reçu la flamme, nous verrons en lui la colonne de feu qui éclaire les pas du peuple saint ; et aussi la figure du Christ tout radieux des splendeurs de sa résurrection. La majesté de ce symbole est si grande, que la sainte Église emploie toutes les magnificences de son langage inspire, pour exciter à son endroit l'enthousiasme des fidèles. Dès le commencement du Ve siècle, on voit le Pape saint Zozime étendre à toutes les églises de la ville de Rome le privilège de bénir aujourd'hui ce Cierge, bien que le baptême ne fût conféré qu'au seul Baptistère du Latran. Le but de cette concession était de mettre tous les fidèles à portée de jouir des saintes impressions que ce grand rite est appelé à produire. C'est dans la même intention que la cérémonie du Cierge pascal peut s'accomplir aujourd'hui dans toutes les églises, même dans celles qui ne possèdent pas de fonts baptismaux.

L'annonce de la Pâque retentit au milieu des éloges que le Diacre prodigue à ce Cierge glorieux ; et c'est en célébrant le divin flambeau dont celui-ci est l'emblème, qu'il remplit sa noble fonction de héraut de la Résurrection de l'Homme-Dieu. Seul vêtu de blanc, à cette heure où le Pontife lui-même porte encore les couleurs du deuil quadragésimal, il fait éclater sa voix dans la bénédiction du Cierge, avec une liberté qui d'ordinaire n'est pas accordée au Diacre en présence du Prêtre, et moins encore de l'Évêque. Les interprètes de la sainte Liturgie nous enseignent que le Diacre représente en ce moment Madeleine et les autres saintes femmes qui eurent l'honneur d'être initiées les premières par le Christ lui-même au mystère de sa résurrection, et lurent chargées par lui, malgré l'infériorité de leur sexe, d'annoncer aux Apôtres qu'il était sorti du tombeau, et qu'il les précéderait en Galilée.

Mais il est temps d'examiner les accents torts et mélodieux de ce chant sacré qui vient faire battre nos cœurs, et nous donner un avant-goût des allégresses que nous réserve cette nuit merveilleuse. Le Diacre débute par un exorde lyrique.

Puis le Diacre s'interrompt, et prenant successivement les cinq grains d'encens, il les enfonce dans le Cierge, et les y dispose de manière à figurer une croix. Le nombre de ces grains d'encens ainsi insérés dans la masse du Cierge, représente les cinq plaies du Christ sur la croix ; en même temps que leur emploi signifie celui des parfums que Madeleine et ses compagnes avaient préparés, pendant que le Christ reposait dans le tombeau. Jusqu'ici, comme nous l'avons dit plus haut, le Cierge pascal est le symbole de l'Homme-Dieu que sa résurrection n'a pas encore glorifié.

Après avoir repris le chant, le Diacre s'interrompt de nouveau, et prenant des mains de l'Acolyte le roseau qui porte la triple lumière, il allume le Cierge pascal à une des branches. Cette action symbolique signifie l'instant de la résurrection du Christ, lorsque la vertu divine vint tout à coup ranimer son corps, en lui réunissant l'âme sainte que la mort en avait séparée. Désormais le flambeau sacré, image du Christ-Lumière, est inauguré ; et la sainte Église se réjouit dans la pensée de revoir bientôt son céleste Époux, triomphant de la mort.

A ce moment, on allume avec le feu nouveau les lampes qui sont suspendues dans l'église. Cette illumination n'a lieu que quelque temps après celle du Cierge pascal, parce que la connaissance de la résurrection du Sauveur ne s'est répandue que successivement, jusqu'à ce qu'enfin elle ait éclairé tous les fidèles. Cette succession nous avertit aussi que notre résurrection sera la suite et l'imitation de celle de Jésus-Christ, qui nous ouvre la voie par laquelle nous devons rentrer en possession de l'immortalité, après avoir comme lui traversé le tombeau.

Le Diacre ayant terminé cette prière, se dépouille de la dalmatique blanche, et après avoir revêtu la couleur violette, revient auprès du Pontife. Alors commencent les lectures puisées dans les livres de l'Ancien Testament, et qui doivent occuper l'attention des fidèles durant une partie de cette nuit.

LES LECTURES.

Le flambeau de la résurrection répand maintenant sa lumière du haut de l'ambon par toute l'église, et son éclat réjouit saintement le cœur des fidèles. Après cet imposant prélude d'une scène qui s'annonce avec tant de grandeur, tout l'intérêt se réunit désormais sur les heureux catéchumènes dont nous suivons, depuis quarante jours, l'instruction et le progrès dans la foi et les bonnes œuvres. Ils sont en ce moment rassemblés sous le portique extérieur de l'Église.

Des prêtres accomplissent sur eux les rites préparatoires au baptême qui ont été institués par les Apôtres, et sont remplis d'un sens si profond. D'abord les prêtres tracent sur le front de chacun d'eux le signe de la croix ; puis, imposant la main sur sa tête, ils adjurent Satan de sortir de cette âme et de ce corps, et de céder la place au Christ. A l'exemple du Sauveur, ils touchent de leur salive les oreilles et les narines du néophyte, en disant aux oreilles : « Ouvrez-vous ; » aux narines : « Respirez la douceur des parfums. » Le néophyte reçoit ensuite l'onction de l'Huile des Catéchumènes sur la poitrine et entre les épaules ; mais avant cette cérémonie, qui doit le désigner déjà comme l'athlète de Dieu, le prêtre l'a fait renoncer à Satan, à ses pompes et à ses œuvres.

Ces rites s'accomplissent d'abord sur les hommes, ensuite sur les femmes. Les enfants des fidèles, quoique en bas âge, sont admis à leur rang, selon leur sexe ; et si, parmi les catéchumènes, il en est qui soient atteints de maladie, et cependant aient voulu se faire porter à l'église pour recevoir, en cette nuit, la grâce de la régénération, les prêtres prononcent sur eux une touchante Oraison, dans laquelle on demande à Dieu qu'il daigne les secourir et confondre la malice de Satan.

Cet ensemble de rites, qui se nomme la Catéchisation, exige un long temps, à raison du grand nombre des aspirants au baptême. C'est pour cette raison que l'Évêque s'est rendu à l'église dès l'heure de None et que l'on a commencé si tôt la grande Veille. Afin de tenir attentive toute l'assemblée, durant les heures nécessaires à l'accomplissement de tous les rites, on lit du haut de l'ambon les passages des Écritures les plus analogues à cette solennelle circonstance. Cet ensemble de lectures complète le cours d'instruction dont nous avons suivi le développement, durant tout le Carême.

Les Leçons qui doivent être lues s'élèvent jusqu'au nombre de douze ; et dans l'Église de Rome, où on les lit successivement en latin et en grec, leur nombre équivaut à vingt-quatre. Afin de ranimer l'attention et de résumer la doctrine et les sentiments des Prophètes, une Oraison vient après chaque Leçon servir d'expression aux vœux de la sainte Église. De temps en temps, des Cantiques empruntés à l'Ancien Testament et amenés par les lectures elles-mêmes, réunissent toutes les voix sur le mode touchant et mélodieux des Traits. Les aspirants au baptême sur lesquels les rites de la Catéchisation sont accomplis, ont la liberté d'entrer dans l'église, et d'y occuper leur place ordinaire. Ils achèvent de se préparer au bain sacré, en écoutant les Lectures, et en s'unissant aux Prières. Toutefois l'ensemble de la fonction présente encore un aspect de gravité austère : on sent que l'heure désirée n'a pas sonné encore. De fréquentes génuflexions, la couleur sombre des parements sacrés continuent de faire contraste avec la splendeur du Cierge mystérieux, qui répand silencieusement sa lumière sur l'assemblée sainte, encore émue des accents de triomphe que le Diacre a fait retentir, et avide de voir arriver l'heure où le Christ va ressusciter dans ses néophytes.

PREMIÈRE PROPHÉTIE. Genèse. Chap. I.

Cette première lecture retrace le récit de la création, l'Esprit de Dieu porté sur les eaux, la lumière séparée des ténèbres, l'homme crée à l'image de Dieu. L'œuvre de Dieu avait été troublée et déformée par la malice de Satan. Le moment est venu où elle va revivre dans toute sa beauté. L'Esprit-Saint se prépare à opérer la régénération par les eaux, le Christ-Lumière va sortir des ombres du tombeau, et la ressemblance de Dieu reparaître en l'homme purifié par le sang de son Rédempteur, nouvel Adam descendu du ciel, pour rétablir dans ses droits l'ancien qui avait été formé de la terre.

Après la lecture, l'Évêque dit : « Prions ». Le Diacre s'adressant à l'assemblée : « Fléchissons les genoux. » Puis le Sous-Diacre : « Levez-vous. »

L'Évêque dit alors cette Oraison : « O Dieu, qui avez créé l'homme d'une manière admirable, et l'avez racheté d'une façon plus admirable encore ; donnez-nous, s'il vous plaît, de résister par la vigilance de l'esprit aux attraits du péché, afin que nous méritions d'arriver aux joies éternelles. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

DEUXIÈME PROPHÉTIE. Genèse. Chap. V.

Le récit du déluge fait l'objet de la deuxième lecture. Nous y voyons Dieu faisant servir à sa justice les eaux qui, par Jésus-Christ, vont devenir l'instrument de sa miséricorde ; l'arche, figure de l'Église, asile de salut pour ceux qui ne veulent pas périr sous les flots vengeurs ; le genre humain se régénérant par une seule famille qui représentait les disciples du Christ, d'abord faibles en nombre, et bientôt répandus par toute la terre.

« O Dieu, puissance invariable et lumière éternelle, jetez un regard favorable sur les merveilles de votre Église, et daignez opérer le salut du genre humain par l'effet de votre éternelle résolution ; en sorte que le monde entier éprouve et voie que ce qui était abattu est relevé, que ce qui était envieilli est renouvelé, et que tout est rétabli dans son intégrité première par celui qui est le commencement de tout : notre Seigneur Jésus-Christ votre Fils. Amen. »

TROISIÈME PROPHÉTIE. Genèse. Chap. XXII.

La foi ferme et courageuse d'Abraham, Père des croyants, est offerte ici pour modèle à nos catéchumènes. Ils y reçoivent une leçon sur la dépendance dans laquelle l'homme doit vivre à l'égard de Dieu, et sur la fidélité qu'il doit lui garder. L'obéissance d'Isaac retrace celle dont le Fils de Dieu vient de nous donner le gage dans le sacrifice du Calvaire. Le bois porté sur les épaules du fils d'Abraham jusque sur la montagne, rappelle le souvenir de la croix.

« O Dieu, souverain Père des fidèles, qui, répandant par toute fa terre la grâce de l'adoption, y multipliez les enfants de la promesse ; et qui, par le sacrement conféré dans la Pâque, rendez père des nations, selon votre serment, Abraham votre serviteur : accordez à vos peuples d'entrer dignement dans la grâce de votre appel. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

QUATRIÈME PROPHÉTIE. Exode. Chap. XIV.

C'est ici le grand symbole du Baptême. Le peuple de Dieu, échappé au dur esclavage de Pharaon, trouve son salut dans les eaux, tandis que l'Égyptien y est englouti. Les catéchumènes, après avoir traverse la fontaine baptismale, vont en sortir affranchis de la servitude de Satan, laissant leurs péchés submergés pour jamais dans les eaux qui sont devenues leur salut.

Après cette lecture, la sainte Église entonne le Cantique de Moïse, qui fut chanté sur les bords de la mer Rouge, par sa sœur Marie, assistée du chœur des jeunes filles d'Israël, à la vue des cadavres flottants des Égyptiens.

« O Dieu, qui nous faites revoir de nos jours vos antiques merveilles, en opérant pour le salut de toutes les nations, par l'eau de la régénération, ce que vous opérâtes autrefois par la puissance de votre bras, en délivrant un seul peuple de la persécution des Égyptiens ; faites que le monde tout entier parvienne à la dignité des enfants d'Abraham et aux honneurs du peuple d'Israël. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

CINQUIÈME PROPHÉTIE. Isaïe. Chap. LIV.

Le plus sublime des Prophètes, Isaïe, invite nos catéchumènes à s'approcher des eaux, pour y étancher leur soif ; il les engage à venir apaiser leur faim par le mets le plus délicieux ; il vante l'héritage que le Seigneur leur a préparé, et rassure leur pauvreté, en promettant que le Dieu souverainement riche les comblera gratuitement de tous ses biens.

« Dieu tout-puissant et éternel, multipliez, pour la gloire de votre nom, cette postérité que vous avez promise à la loi de nos pères ; et par une adoption sainte, augmentez le nombre des enfants de la promesse ; afin que votre Église connaisse que vous avez déjà accompli au milieu d'elle, en grande partie, ce que les premiers saints ont connu devoir arriver. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

SIXIÈME PROPHÉTIE. Baruch. Chap. III.

Dans ce beau passage du prophète Baruch, Dieu rappelle à nos élus du saint Baptême leurs égarements passés qui les rendaient indignes du pardon ; mais, dans sa miséricorde toute gratuite, il a daigné répandre sur eux sa divine Sagesse, et ils sont venus à lui. Le Seigneur leur parle ensuite de tous ces hommes de la gentilité, riches, puissants et industrieux, qui ont laissé leur nom dans les annales de la terre. Ils ont péri, et leur sagesse mondaine avec eux. Le peuple nouveau que le Seigneur se forme aujourd'hui ne s'égarera pas ainsi. Il aura la vraie Sagesse en partage. Dieu avait autrefois parlé mystérieusement à Jacob ; mais cette parole ne parvint pas à tous les hommes : aujourd'hui il est venu en personne sur la terre ; il a habité avec nous ; voilà pourquoi le peuple qu'il se crée aujourd'hui lui demeurera fidèle.

« O Dieu, qui multipliez sans cesse votre Église par la vocation des Gentils, daignez accorder votre continuelle assistance à ceux que vous allez purifier dans l'eau du baptême. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

SEPTIÈME PROPHÈTE. Ézéchiel. Chap. XXXVII.

Cette lecture a pour objet de proclamer devant les catéchumènes le grand dogme de la résurrection des corps, pour lequel l'esprit superbe et sensuel de la gentilité avait tant de répugnance. C'est le moment de rappeler la promesse que Dieu a daigné nous faire à ce sujet, quand l'heure est proche où le Christ, sortant du tombeau, va nous en montrer en sa personne le gage et l'accomplissement. Nos catéchumènes sont aussi figurés par ces ossements arides que le souffle du Seigneur va faire revivre tout à l'heure ; et qui, par toute la terre, vont lui former, cette nuit même, un grand peuple.

« O Dieu, qui par les pages des deux Testaments, nous mettez en état de célébrer dignement le Mystère Pascal, donnez-nous de comprendre les desseins de votre miséricorde ; afin que les grâces que nous recevons en cette vie nous soient un motif d'espérer fermement les biens futurs. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

HUITIÈME PROPHÉTIE. Isaïe. Chap. IV.

Les sept femmes délivrées de l'opprobre et purifiées de leurs souillures, représentent ici les âmes des catéchumènes sur lesquelles la miséricorde du Seigneur va descendre. Elles désirent porter le nom de leur libérateur ; ce désir sera exaucé. Tous ceux qui remonteront de la fontaine sacrée s'appelleront Chrétiens, nom formé de celui du Christ. Elles se reposeront désormais sur la montagne sainte, à l'abri des orages. Ce séjour de lumière et de rafraîchissement que leur promet le prophète est l'Église, où elles habiteront avec l'Époux céleste.

Après cette lecture, on chante un Trait emprunté aussi à Isaïe, dans lequel le Prophète célèbre les faveurs que le Christ a prodiguées à son Église, qui est sa Vigne chérie, l'objet de son amour et de tous ses soins.

« O Dieu, qui avez déclaré par la bouche de vos saints Prophètes que, dans les enfants de votre Église, c'est vous qui semez la bonne semence et qui cultivez le plant choisi, en tous lieux de votre empire ; accordez à vos peuples qui sont désignés dans vos Écritures sous le nom de Vignes et de Moissons, d'arracher par votre secours les ronces et les épines, afin de produire des fruits en abondance. Par Jésus-Christ notre Seigneur, Amen. »

NEUVIÈME PROPHÉTIE. Exode. Chap. XII.

C'est par le sang de l'Agneau figuratif que le peuple d'Israël a été protégé contre le glaive de l'Ange exterminateur, qu'il a pu sortir de l'Égypte et se mettre en marche vers la terre promise ; c'est par le sang de l'Agneau véritable dont ils seront marqués, que nos catéchumènes vont être délivrés des terreurs de la mort éternelle et de la servitude de Satan. Bientôt ils prendront part au festin où l'on mange la chair de cet Agneau divin ; car nous touchons ù la Pâque du Seigneur, et ils doivent la célébrer avec nous.

« Dieu tout-puissant et éternel, qui vous montrez admirable dans la disposition de toutes vos œuvres : faites comprendre à ceux que vous avez rachetés, que la création du monde qui a eu lieu au commencement n'est pas une plus grande merveille que l'immolation du Christ, notre Pâque, qui a signalé la dernière partie des temps. Lui qui vit et règne avec vous dans les siècles des siècles. Amen. »

DIXIÈME PROPHÉTIE. Jonas. Chap. III.

Ninive est la gentilité couverte de crimes et aveuglée par toutes les erreurs. Dieu a eu pitié d'elle et lui a envoyé les Apôtres au nom de son Fils. A leur voix, elle a abjuré son idolâtrie et ses vices, elle a fait pénitence ; et le Seigneur s'est mis à choisir ses élus dans le sein même de cette cité abandonnée. Nos catéchumènes étaient enfants de Ninive ; et bientôt ils vont être comptés au nombre des enfants de Jérusalem. La grâce du Seigneur et les œuvres de leur pénitence ont prépare cette merveilleuse adoption.

« O Dieu, qui avez réuni tant de nations diverses dans la confession de votre nom, donnez-nous la volonté et le pouvoir de faire ce que vous commandez ; afin que, au sein de votre peuple qui est appelé à la gloire éternelle, tous soient unis par une même foi et par la même sainteté dans les œuvres. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

ONZIÈME PROPHÉTIE. Deutéronome. Chap. XXXI.

La sainte Église, par la lecture de ce passage de Moïse, avertit les catéchumènes de la grandeur des obligations qu'ils sont près de contracter avec Dieu. La grâce de régénération va leur être conférée sur la promesse solennelle qu'ils feront de renoncer à Satan, l'ennemi de Dieu. Qu'ils se montrent fidèles à cette promesse, et qu'ils n'oublient jamais que Dieu est le vengeur de la foi violée.

Après cette lecture, on entonne les premières strophes du sublime Cantique que Moïse récita en présence d'Israël, avant de quitter la terre ; et dans lequel il exprime avec tant de vigueur les châtiments que Dieu exerce sur ceux qui ont osé rompre l'alliance qu'il avait daigné contracter avec eux.

« O Dieu qui êtes la grandeur des humbles et la force des justes ; vous qui, par Moïse votre saint serviteur, avez voulu instruire votre peuple dans ce sacré Cantique, qui est tout à la fois une répétition de votre loi et une instruction pour nous : faites éclater votre puissance sur toutes les nations que vous avez sanctifiées par vos mystères ; apaisez les craintes, répandez la joie : afin que les péchés étant effacés par votre miséricorde, la menace de vos vengeances se transforme en une assurance de salut. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

DOUZIÈME PROPHÉTIE. Daniel. Chap. III.

Une dernière instruction est offerte à nos catéchumènes, avant qu'ils descendent à la fontaine du salut. Il faut qu'ils sachent à quoi ils s'engagent en donnant leurs noms à la milice du Christ. Peut-être un jour seront-ils appelés à confesser leur Dieu devant les puissances de la terre. Sont-ils résolus à souffrir les tourments, à mourir plutôt que de trahir sa cause ? N'y a-t-il pas eu, plus d'une fois, des apostats dans les rangs de ceux dont le baptême avait le plus réjoui l'Église ? Il leur est donc nécessaire de connaître les épreuves qui peuvent les attendre. La sainte Église va relire en leur présence l'histoire des trois jeunes Juifs qui, plutôt que d'adorer la statue du roi de Babylone, préférèrent se laisser jeter dans une fournaise ardente. Depuis la publication de la loi chrétienne, des millions de martyrs ont imité leur exemple. A chaque pas, dans les Catacombes romaines, des peintures retracent l'image de ces trois héros du vrai Dieu. La paix a été rendue à l'Église ; mais le monde est toujours l'ennemi de Jésus-Christ, et qui sait si Julien l'Apostat ne doit pas succéder à Constantin ?

Après cette dernière lecture, l'Évêque prononce l'Oraison, à l'ordinaire ; mais le Diacre n'avertit point l'assemblée de se mettre à genoux. L'Église omet la génuflexion à cet endroit, pour apprendre aux catéchumènes combien ils doivent détester l'idolâtrie des Babyloniens, qui fléchirent le genou devant la statue de Nabuchodonosor.

« Dieu tout-puissant et éternel, unique espérance du monde.qui par la voix de vos Prophètes avez annoncé les mystères qui s'accomplissent en notre temps ; daignez accroître encore l'ardeur des vœux de votre peuple : parce que nul de vos fidèles ne peut faire de progrès dans les vertus, si vous ne l'inspirez vous-même. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

LA BÉNÉDICTION DE L'EAU BAPTISMALE.

Durant ces longues lectures, ces prières et ces chants, le soleil a dès longtemps disparu, et la nuit a avancé dans son cours. Toutes les préparations sont achevées, et le moment est venu de se mettre en marche vers le Baptistère. Déjà sept Sous-Diacres s'y sont rendus pendant les lectures prophétiques, et y ont fait entendre la Litanie, répétant ses invocations d'abord sept fois, puis cinq fois, enfin trois fois. Le cortège sacré se dirige vers le lieu où est l'eau. C'est un édifice détaché de l'église, construit en rotonde ou de forme octogone. Au centre est un vaste bassin où l'on descend et d'où l'on remonte par plusieurs marches. Des canaux y amènent une eau pure, qu'un cerf en métal y verse par sa bouche. Au-dessus de la fontaine s'élève une coupole, au centre de laquelle plane l'image de l'Esprit-Saint, les ailes étendues, fécondant les eaux. Une balustrade entoure le bassin, afin que l'enceinte demeure libre pour les baptises, et pour leurs parrains et marraines, qui seuls v pénétreront avec l'Évêque et ses prêtres. A peu de distance, on a dresse deux tentes, l'une pour les hommes, l'autre pour les femmes ; c'est là que se retireront un moment les nouveaux baptises, au sortir de la fontaine, pour s'essuyer et changer d'habits.

Voici l'ordre de la marche vers le Baptistère. Le Cierge pascal, représentant la colonne lumineuse qui dirigea Israël, à travers les ombres de la nuit, vers la mer Rouge, dans les flots de laquelle il devait trouver son salut, s'avance d'abord à la tête du corps des catéchumènes. Ceux-ci viennent à la suite, avant à leur droite, les hommes leur parrain, les femmes leur marraine ; car c'est sur la présentation d'un chrétien de son sexe que chacun d'eux est admis à la régénération. Deux Acolytes portent, l'un le saint Chrême, l'autre l'Huile des Catéchumènes : et à la suite du clergé, l'Évêque s'avance entouré de ses ministres. Cette marche s'accomplit à la lueur des flambeaux ; les étoiles brillent au ciel de tout leur éclat, et les airs retentissent de chants mélodieux. On répète les strophes du Psaume dans lequel David, soupirant après son Dieu, compare son ardeur à celle du cerf qui aspire à l'eau de la fontaine. Le cerf, dont l'image a été placée dans le Baptistère, est la figure de l'ardent catéchumène.

On arrive bientôt au lieu du baptême : et l'Évêque, en présence de la fontaine dont les eaux limpides appellent ses bénédictions, prononce d'abord l'Oraison suivante, dans laquelle il emploie, à son tour, la comparaison du cerf altéré, pour exprimer devant Dieu l'ardeur de son nouveau peuple vers la vie nouvelle dont le Christ est la source. Il dit : « Dieu tout-puissant et éternel, regardez favorablement la dévotion de ce peuple qui va prendre une nouvelle naissance, et aspire, comme le cerf, à la fontaine de vos eaux salutaires ; daignez faire que la soif que lui inspire sa foi sanctifie les âmes et les corps, dans le mystère sacré du Baptême. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

La bénédiction de l'eau pour le baptême est d'institution apostolique ; et l'antiquité de cette pratique nous est attestée par les plus grands docteurs, entre-autres par saint Cyprien, saint Ambroise, saint Cyrille de Jérusalem, et saint Basile. Il est juste, en effet, que cette eau, instrument de la plus divine des merveilles, soit entourée de tout ce qui peut, en glorifiant Dieu qui a daigné l'associer à ses desseins de miséricorde sur l'humanité, la glorifier elle-même à la face du ciel et de la terre. Les chrétiens sont sortis de l'eau ; ils sont, comme disaient nos pères des premiers siècles, les heureux Poissons du Christ ; rien donc d'étonnant qu'ils tressaillent de joie, en présence de l'élément auquel ils doivent la vie, et qu'ils rendent à cet élément des honneurs qui se rapportent à l'auteur même des prodiges de grâce qui vont s'opérer. La prière dont le Pontife va se servir pour bénir l'eau nous ramène au berceau de notre foi, par la noblesse et l'énergie du style de sa rédaction, par l'autorité de son langage, et par les rites antiques et primitifs dont elle est accompagnée. Elle est sur le mode pompeux de la Préface, et empreinte d'un lyrisme inspiré. Le Pontife prélude par une simple Oraison, a la suite de laquelle éclate l'enthousiasme de la sainte Église, qui, pour s'assurer de l'attention de tous ses enfants, provoque leurs acclamations, et les avertit de tenir leurs cœurs en haut : Sursum corda !

Puis le Pontife s'arrête un moment, et plongeant sa main dans les eaux, il les divise en forme de croix, montrant par ce signe que c'est par la vertu de la Croix qu'elles ont acquis le pouvoir de régénérer les âmes. Jusqu'à la mort du Christ sur la croix, cette puissance merveilleuse leur était seulement promise ; il fallait l'effusion du sang divin pour qu'elle leur fût conférée c'est ce sang qui opère dans l'eau sur les âmes, avec la vertu de l'Esprit-Saint que le Pontife rappellera tout à l'heure.

Après les paroles, par lesquelles l'Évêque demande à Dieu qu'il daigne éloigner de ces eaux l'influence des esprits mauvais qui cherchent à infecter toute la création, il étend la main sur elles et les touche. Le caractère auguste du Pontife et du Prêtre est une source de sanctification ; et le contact de leur main sacrée opère déjà à lui seul sur les créatures, quand il s'exerce en vertu du sacerdoce de Jésus-Christ qui réside en eux.

En prononçant les paroles suivantes, l'Évêque bénit par trois fois les eaux de la fontaine, en produisant sur elles le signe de la croix : « Je te bénis donc, créature d'eau, par le Dieu vivant, par le Dieu véritable, parle Dieu saint ; par le Dieu qui, au commencement, te sépara de la terre d'une seule parole, et dont l'Esprit était porté sur toi. »

Ici l'Évêque, nous montrant les eaux appelées déjà à féconder le Paradis terrestre, qu'elles parcouraient en quatre fleuves, les divise encore avec sa main, et les répand vers les quatre parties du monde qui plus tard devaient recevoir la prédication du saint baptême. Il accomplit ce rite si expressif, en proférant les paroles qui suivent : « Par le Dieu qui te fit jaillir de la fontaine du Paradis, et te divisa en quatre fleuves, en te commandant d'arroser toute la terre ; qui dans le désert t'enleva ton amertume, et te restituant ta douceur, te rendit potable, et qui plus tard te fit sortir de la pierre pour apaiser la soif de son peuple. Je te bénis aussi par Jésus-Christ, son Fils unique, notre Seigneur, qui, à Cana de Galilée, par un signe admirable de son pouvoir, te changea en vin ; qui marcha sur toi à pied sec ; qui fut baptisé en toi par Jean, dans le Jourdain ; qui te fit sortir, avec le sang, de son côté ouvert ; et qui commanda à ses disciples de baptiser en toi ceux qui croiraient, leur disant Allez, enseignez toutes les nations, et baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

A ce moment, l'Évêque suspend le mode triomphant de la Préface, et prononce les paroles qui vont suivre sur un ton plus simple. Après avoir marqué les eaux du signe de la croix, il invoque sur elles l'action fécondante de l'Esprit-Saint.

L'Esprit-Saint porte un nom qui signifie Souffle ; il est le souffle divin, ce vent violent qui se lit entendre dans le Cénacle. Le Pontife exprime ce divin caractère de la troisième personne divine, en soufflant trois fois sur les eaux de la fontaine en forme de croix ; puis il continue, sans reprendre encore le mode de la Préface.

Prenant ensuite le Cierge pascal, il en plonge l'extrémité intérieure dans le bassin. Ce rite exprime le mystère du baptême du Christ dans le Jourdain, au jour où les eaux reçurent les arrhes de leur divin pouvoir. Le Fils de Dieu était descendu dans le fleuve, et l'Esprit-Saint reposait sur sa tête en forme de colombe. Aujourd'hui, ce ne sont plus seulement les arrhes qui sont données ; l'eau reçoit véritablement la vertu promise, par l'action des deux divines personnes. C'est pour cela que l'Évêque, reprenant le ton de la Préface, s'écrie en plongeant dans l'eau le Cierge mystérieux, symbole du Christ, sur lequel plane la céleste Colombe : « Que la vertu du Saint-Esprit descende sur toute l'eau de cette fontaine. »

Après ces paroles, le Pontife retire le Cierge de l'eau, puis le replongeant plus avant, il répète d'un ton de voix plus élevé : « Que la vertu du Saint-Esprit descende sur toute l'eau de cette fontaine. »

Ayant encore retiré le Cierge, il le plonge une troisième fois jusqu'au fond du bassin, chantant d'une voix plus éclatante encore ces mêmes paroles : « Que la vertu du Saint-Esprit descende sur toute l'eau de cette fontaine. »

Cette fois, avant de retirer le Cierge de l'eau, l'Évêque se penche sur la fontaine ; et, pour unir dans un symbole visible la puissance de l'Esprit-Saint à la vertu du Christ, il fait une nouvelle insufflation sur les eaux, non plus en forme de croix, mais en traçant avec son souffle cette lettre de l'alphabet grec, ψ qui est la première du mot Esprit en cette langue ; puis il reprend sa solennelle prière par ces paroles : « Qu'elle donne la fécondité à cette eau, et la rende capable de régénérer. »

On enlève alors le Cierge pascal de la fontaine, et l'Évêque termine.

Après que le peuple a répondu Amen, un des Prêtres asperge rassemblée avec l'eau de la fontaine, et un des clercs inférieurs vient y plonger un vase qu'il retire plein de cette eau, et qui est destiné pour le service de l'église et pour l'aspersion des maisons des fidèles.

Les prières de la bénédiction de l'eau sont achevées ; et cependant la sainte Église n'a pas accompli encore, en faveur de cet élément, tout ce qu'elle a résolu de faire. Jeudi dernier, elle a été mise de nouveau en possession des grâces de l'Esprit-Saint par le don des Huiles sacrées ; et elle veut aujourd'hui honorer la fontaine du salut, en épanchant dans ses eaux les précieuses liqueurs dont le renouvellement a été accueilli avec tant de joie. Le peuple fidèle apprendra à vénérer toujours davantage la source purifiante du salut des hommes, dans laquelle se réunissent tous les symboles de l'adoption divine. L'Évêque, prenant l'ampoule qui contient l'Huile des catéchumènes, en répand sur les eaux, disant ces paroles : « Que cette fontaine soit sanctifiée et rendue féconde par l'infusion de l'huile du salut, pour donner la vie éternelle à ceux qui renaîtront de son sein. Amen. »

Puis, prenant le vase du Saint-Chrême, il en verse aussi dans la fontaine, en disant : « Que l'infusion du Chrême de notre Seigneur Jésus-Christ et du Saint-Esprit Consolateur s'opère au nom de la sainte Trinité. Amen. »

Enfin, tenant dans sa main droite le Chrême et dans sa main gauche l'Huile des catéchumènes, il verse des deux fioles à la fois sur les eaux, et dit en accomplissant cette libation sacrée qui exprime la surabondance de la grâce baptismale : « Que le mélange du Chrême de sanctification et de l'Huile d'onction avec l'Eau baptismale s'opère, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Après ces paroles, l'Évêque étend avec la main les Huiles saintes sur la surface de l'eau, afin qu'elle participe tout entière à ce dernier degré de sanctification ; et après avoir essuyé ses mains, il se retire un moment à l'écart, pour dépouiller ceux des vêtements sacrés qui pourraient gêner son action dans l'administration du baptême.

LE BAPTÊME.

Le Pontife reparaît bientôt au bord de la fontaine sacrée, et l'on appelle successivement les élus. Ils s'avancent un à un, conduits, les hommes par le parrain, et les femmes par la marraine. L'Évêque se place sur une estrade d'où il domine la fontaine. Le catéchumène, dépouillé de ses habits en la partie supérieure, descend les degrés du bassin et pénètre dans l'eau, à portée de la main du Pontife. Alors celui-ci, élevant la voix, l'interroge : « Croyez-vous, lui dit-il, en Dieu Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre ? — J'y crois, répond le catéchumène. — Croyez-vous en Jésus-Christ, son Fils unique, notre Seigneur, qui est né et a souffert ? —J'y crois. — Croyez-vous au Saint-Esprit, la sainte Église catholique, la communion des saints, la rémission des péchés, la résurrection de la chair et la vie éternelle ? — J'y crois. » Après avoir reçu la confession de la foi, le Pontife adresse à l'élu cette demande : « Voulez-vous être baptisé ? — Je le veux, » répond l'élu. Alors le Pontife, étendant la main sur la tête du catéchumène, la plonge par trois fois dans les eaux de la fontaine, en disant : « Je vous baptise, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. »

Trois fois l'élu a disparu entièrement sous les eaux ; elles se sont refermées au-dessus de lui, et le dérobaient à tous les regards. Le grand Apôtre nous explique cette partie du mystère. Les eaux ont été pour l'élu le tombeau où il s'est trouvé enseveli avec le Christ ; et comme le Christ, il en sort rendu à la vie. La mort qu'il vient de subir est la mort au péché ; la vie qu'il possède désormais est la vie de la grâce [16]. Le mystère complet de la résurrection de l'Homme-Dieu se reproduit ainsi dans le chrétien baptisé. Mais avant que l'élu sorte de l'eau, un rite profond vient compléter en lui la ressemblance avec le Fils de Dieu. Jésus était encore dans les eaux du Jourdain, lorsque la divine Colombe descendit sur sa tête ; avant que le néophyte soit sorti de la fontaine, un prêtre répand aussi sur sa tête le Chrême, don de l'Esprit-Saint. Cette onction indique dans l'élu le caractère royal et sacerdotal du chrétien qui, par son union avec Jésus-Christ son chef, participe, dans un certain degré, à la Royauté et au Sacerdoce de ce divin Médiateur. Comblé ainsi des faveurs du Verbe éternel et de l'Esprit-Saint, adopté par le Père qui voit en lui un membre de son propre Fils, le néophyte sort de la fontaine par les degrés du bord opposé, semblable à ces brebis du divin Cantique qui remontent du lavoir où elles ont purifié leur blanche toison [17]. Le parrain l'attend sur le bord ; il lui donne la main pour remonter, et s'empresse de le couvrir d'un linge et d'essuyer l'eau sainte qui ruisselle de ses membres.

L'Évêque continue sa noble fonction ; autant de fois qu'il plonge un pécheur dans les eaux, autant de fois un juste renaît de la fontaine. Mais il ne peut continuer longtemps d'opérer à lui seul un ministère dans lequel les prêtres peuvent le suppléer. Lui seul peut conférer aux néophytes l'auguste sacrement qui doit les confirmer par le don de l'Esprit-Saint ; et s'il attendait pour exercer ce pouvoir divin le moment où tous les catéchumènes auront été régénérés, on arriverait au grand jour avant d'avoir accompli tous les mystères de cette sainte nuit. Il se borne donc à conférer par lui-même le saint baptême à quelques élus, hommes, femmes et enfants, et laisse aux prêtres le soin de recueillir le reste de la moisson du Père de famille. Dans le baptistère, est un lieu spécial appelé Chrismarium, parce que c'est là que le Pontife doit conférer le sacrement du Chrême ; il s'y rend, et monte sur le trône qui lui a été préparé. On le revêt de nouveau des ornements sacrés qu'il avait déposés pour descendre à la fontaine ; et tout aussitôt on amène à ses pieds les néophytes qu'il vient de baptiser, et successivement ceux qui sont régénérés par le ministère des prêtres. Il remet à chacun d'eux une robe blanche qu'ils porteront jusqu'au Samedi suivant, et il leur dit : « Recevez le vêtement blanc, saint et immaculé ; et portez-le au tribunal de notre Seigneur Jésus-Christ pour avoir la vie éternelle. » Les néophytes, ayant reçu cet éloquent symbole, se retirent sous les tentes qui ont été dressées dans le Baptistère ; ils y dépouillent leurs vêtements trempés d'eau, en prennent d'autres qui leur ont été préparés, et avec l'aide de leurs parrains ou de leurs marraines, se revêtent pardessus de la robe blanche qu'ils ont reçue de l'Évêque. Ils retournent alors au Chrismarium, où le sacrement de la Confirmation va leur être conféré solennellement par le Pontife.

LA CONFIRMATION.

Jeudi, au milieu des solennités de la consécration du Chrême, le Pontife rappelait à Dieu lui-même, dans un langage sublime, que lorsque les eaux eurent accompli leur ministère, en purifiant la terre, la Colombe parut sur le monde renouvelé, portant en son bec le rameau d'olivier qui annonçait la paix et le règne de celui qui a emprunté à l'Onction le nom sacré qu'il porte à jamais. Nos néophytes, purifiés aussi dans l'eau, attendent maintenant aux pieds du Pontife les faveurs de la divine Colombe, et le gage de paix dont l'olive est le symbole.

Déjà le Chrême sacré a été répandu sur leur tète ; mais il n'était alors que le signe de la dignité à laquelle ils venaient d'être élevés A ce moment, il ne signifie plus seulement la grâce, il l'opère dans les âmes ; mais il n'est pas au pouvoir du Prêtre de donner cette onction qui confirme le chrétien ; elle réclame la main sacrée du Pontife, de qui seul aussi procède la consécration du Chrême.

Devant lui sont rangés les néophytes : les hommes d'un côté, les femmes de l'autre ; les enfants entre les bras de leurs parrains et de leurs marraines. Les adultes appuient leur pied droit sur le pied droit de ceux qui leur ont servi de père ou de mère, marquant par ce signe d'union la filiation de la grâce dans l'Église.

A la vue de ce troupeau tendre et fidèle réuni autour de lui, le Pasteur se réjouit dans son cœur, et se levant bientôt de son trône, il s'écrie : « Que l'Esprit-Saint descende en vous, et que la vertu du Très-Haut vous garde de tout péché ! » Puis imposant les mains, il appelle sur eux l'Esprit aux sept dons, à qui seul appartient de confirmer dans les néophytes les grâces qu'ils ont reçues dans les eaux delà divine fontaine.

Conduits parleurs répondants, ils s'approchent ensuite du Pontife, les uns après les autres, saintement avides de recevoir la plénitude du caractère de chrétien. L'Évêque ayant plongé son pouce dans le vase qui contient le Chrême, marque chacun d'eux au front du sceau ineffaçable, en disant : « Je vous marque du signe de la Croix, et je vous confirme du Chrême du salut, au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Et donnant sur leur joue un léger soufflet, qui était chez les anciens le signe de l'affranchissement d'un esclave, il les introduit dans la liberté complète des enfants de Dieu, en leur disant : « La paix soit avec vous ! » Les ministres du Pontife entourent la tête des nouveaux confirmés d'une bandelette destinée à garantir de tout contact profane la partie du front qui a reçu l'impression du Chrême sacré. Le néophyte doit garder durant sept jours ce bandeau, et ne le déposer qu'avec la robe blanche dont il vient de se revêtir.

Cependant au milieu de tous ces sublimes mystères, les heures de la nuit se sont succédé ; et le moment approche de célébrer, par un sacrifice de joie, l'instant suprême où le Christ va sortir du tombeau. Il est temps que le Pasteur reconduise au temple saint son heureux troupeau qui vient de prendre un si glorieux accroissement. Il est temps de donnera ces chères brebis la nourriture divine à laquelle elles ont droit désormais. Les portes du Baptistère s'ouvrent, et la procession se met en marche vers la Basilique. Le Cierge pascal, colonne de feu, précède l'essaim des néophytes, dont les robes blanches reçoivent les premiers rayons de l'aurore. Le peuple fidèle suit le Pontife et le clergé, qui rentrent triomphants dans l'église. Durant la marche, on chante de nouveau le cantique de Moïse, après le passage de la mer Rouge. L'Évêque se rend au Secretarium, où il se revêt des habits sacrés, tout resplendissants de la pompe pascale ; et durant cet intervalle, les chantres exécutent la dernière Litanie, dont les invocations se répètent trois fois. Dans la liturgie actuelle, on ne chante plus qu'une seule fois la Litanie, dans tout le cours de cette Fonction ; elle accompagne le retour du clergé au chœur, après la bénédiction des Fonts, et les invocations ne s'y répètent que deux fois. Dans les églises qui ne possèdent pas de Fonts baptismaux, on chante cette Litanie après l'Oraison qui suit la douzième Prophétie ; et jusqu'à l'invocation qui commence par le mot Peccatores, le Célébrant et ses ministres se tiennent prosternés sur les marches de l'autel, implorant la bénédiction céleste pour les néophytes que l'Église enfante aujourd'hui, sur les divers points de la terre.

LA MESSE.

La Litanie solennelle tire à sa fin ; et déjà le chœur des chantres est arrivé au cri d'invocation qui la termine : Kyrie eleison ! Le Pontife s'avance du Secretarium vers l'autel, avec la majesté des plus grands jours. A sa vue, les chantres prolongent la mélodie sur les paroles de supplication, et les répètent trois fois, trois fois ils y ajoutent la prière au Fils de Dieu : Christe eleison ! Et enfin trois fois l'invocation à l'Esprit-Saint : Kyrie eleison ! Pendant qu'ils exécutent ces chants, l'Évêque a présenté à Dieu, au pied de l'autel, ses premiers hommages et offert l'encens au Très-Haut ; en sorte que l'Antienne ordinaire, qui porte le nom d'Introït, n'a point été nécessaire pour accompagner la marche sacrée du Secretarium à l'autel.

La Basilique commence à s'illuminer des premières lueurs de l'aurore ; et l'étoile du matin qui, selon les paroles du Diacre, est venue mêler sa clarté à la flamme du Cierge pascal, pâlit déjà devant l'astre du jour, figure du divin Soleil de justice. L'assemblée des fidèles, partagée en diverses sections, les hommes sous la galerie à droite, les femmes sous la galerie à gauche, a reçu dans ses rangs les nouvelles recrues. Près des portes, la place des catéchumènes est vide ; et sous les nefs latérales, aux places d'honneur, on distingue les néophytes à leur robe blanche, à leur bandeau, au cierge allumé qu'ils tiennent dans leurs mains.

L'encensement de l'autel est terminé. Tout à coup, ô triomphe du Fils de Dieu ressuscité ! La voix du Pontife entonne avec transport l'Hymne Angélique : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux ; et sur la terre paix aux hommes de bonne volonté ! » A ces accents, les cloches, muettes depuis trois jours, retentissent en volée dans le Campanile aérien de la Basilique ; et l'enthousiasme de notre sainte foi fait palpiter tous les cœurs. Le peuple saint continue avec ardeur le Cantique céleste ; et lorsqu'il est achevé, l'Évêque résume dans l'Oraison suivante les vœux de toute l'Église en faveur de ses nouveaux enfants : « Dieu, qui illuminez cette nuit sacrée des splendeurs de la Résurrection du Seigneur, conservez dans ces nouveaux enfants de votre famille l'Esprit d'adoption que vous leur avez donné ; afin que, renouvelés de corps et d'esprit, ils vous servent dans la pureté. Par le même Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

Après la Collecte, le Sous-Diacre monte à l'ambon de l'Épître, et lit les imposantes paroles que le grand Apôtre adresse aux néophytes en ce moment même où ils viennent de ressusciter avec Jésus-Christ.

Cette lecture si brève, mais dont tous les mots sont si profonds, étant achevée, le Sous-Diacre descend de l'ambon, et vient s'arrêter devant le trône de l'Évêque. Après avoir salué la majesté du Pontife par une profonde inclination, il prononce d'une voix éclatante ces paroles qui retentissent dans toute la Basilique, et vont réveiller de nouveau l'allégresse dans toutes les âmes : « Vénérable Père, je vous annonce une grande joie : c'est l'Alléluia ! » L'Evêque se lève, et plein d'un feu divin, il chante Alléluia ! sur un mode joyeux. Le chœur répète après lui Alléluia ! et deux fois encore l'échange de ce cri céleste a lieu entre le chœur et le Pontife, A ce moment, toutes les tristesses passées s'évanouissent ; on sent que les expiations de la sainte Quarantaine ont été agréées par la majesté divine, et que le Père des siècles, par les mérites de son Fils ressuscité, pardonne à la terre, puisqu'il lui rend le droit de faire entendre le cantique de l'éternité. Le chœur ajoute ce verset du Roi-Prophète, qui célèbre la miséricorde de Jéhovah : « Célébrez le Seigneur, parce qu'il est bon ; parce que sa miséricorde est à jamais. »

Il manque cependant quelque chose encore aux joies de cette journée. Jésus est sorti du tombeau ; mais à l'heure où nous sommes, il ne s'est pas encore manifesté à tous. Sa sainte Mère, Madeleine et les autres saintes femmes, sont seules à l'avoir vu ; ce soir seulement, il se montrera à ses Apôtres. Nous sommes donc encore à l'aurore de la Résurrection ; c'est pourquoi l'Église exprime une dernière fois la louange du Seigneur, sous la forme quadragésimale du Trait.

Pendant que le chœur chante ce cantique de David sur un mode qui retient encore quelque accent de tristesse, le Diacre se dirige vers l'ambon, d'où il doit faire entendre les paroles du saint Évangile. Les Acolytes ne l'accompagnent pas avec leurs flambeaux ; mais le thuriféraire le précède avec l'encens. C'est encore ici une allusion aux événements de cette grande matinée. Les femmes soin venues au tombeau avec des parfums ; mais la foi de la résurrection ne brillait pas dans leurs âmes. L'encens figure leurs parfums ; l'absence des flambeaux signifie que cette foi n'était pas encore en elles.

Après la lecture de l'Évangile, le Pontife n'entonne point le majestueux Symbole de la foi. La sainte Église le réserve pour la Messe solennelle qui réunira de nouveau le peuple fidèle. Elle suit heure par heure les phases du divin mystère, et veut rappeler en ce moment l'intervalle qui s'écoula avant que les Apôtres, qui devaient annoncer partout la foi de la résurrection, lui eussent eux-mêmes rendu hommage.

Après avoir donne le salut au peuple, le Pontife se prépare à offrir à la majesté divine le pain et le vin qui vont servir au Sacrifice ; et par une dérogation à l'usage observé dans toutes les Messes, le chœur des chantres n'exécute pas la solennelle Antienne connue sous le nom d'Offertoire. Chaque jour, cette Antienne accompagne la marche des fidèles vers l'autel, lorsqu'ils vont présenter le pain et le vin qui doivent leur être rendus, dans la communion, transformés au corps et au sang de Jésus-Christ. Mais la fonction s'est déjà beaucoup prolongée ; si l'ardeur des âmes est toujours la même, la fatigue des corps se fait sentir, et les petits enfants que l'on tient à jeun pour la communion annoncent déjà par leurs cris la souffrance qu'ils éprouvent. Le pain et le vin, matière du divin Sacrifice, seront aujourd'hui fournis par l'Église ; et les néophytes n'en viendront pas moins s'asseoir à la table du Seigneur, bien qu'ils n'aient pas présenté eux-mêmes le pain et le vin à la barrière sacrée.
Après avoir fait l'offrande, et encensé le pain et le vin préparés, puis l'autel lui-même, le Pontife résume les vœux de l'assistance dans la Secrète, qui est suivie de la Préface pascale.

Le Canon s'ouvre, et le mystère divin s'opère. Rien n'est changé dans l'ordre des cérémonies sacrées, jusqu'au moment qui précède la Communion. C'est un usage qui remonte aux temps apostoliques, que les fidèles, avant de participer au corps et au sang du Seigneur, se donnent mutuellement le baiser fraternel, en prononçant ces paroles : « La paix soit avec vous ! » A cette première Messe pascale, on omet cette touchante coutume. Ce n'est qu'au soir du jour de sa résurrection que Jésus adressa ces mêmes paroles à ses disciples rassemblés. La sainte Église, pleine de respect pour les moindres circonstances de la vie de son céleste Époux, aime à les retracer dans sa conduite. C'est par le même motif qu'elle omet aujourd'hui le chant de l'Agnus Dei, qui, du reste, ne date que du VIIe siècle, et qui présente à sa troisième répétition ces paroles : « Donnez-nous la paix ».

Mais le moment est venu auquel les néophytes vont, pour la première fois, goûter le pain de vie et boire le breuvage céleste que le Christ a institues à la dernière Cène. Initiés par l'eau et l'Esprit-Saint, ils ont désormais le droit de s'asseoir au banquet sacré ; et la tunique blanche qui les couvre annonce assez que leur âme a revêtu la robe nuptiale exigée des convives au festin de l'Agneau. Ils s'approchent du saint autel avec joie et respect. Le Diacre leur donne le corps du Seigneur, et leur présente ensuite le calice du sang divin. Les petits enfants sont admis aussi ; et le Diacre, plongeant son doigt dans la coupe sacrée, fait tomber dans leur bouche innocente quelques gouttes de la divine liqueur. Enfin, pour montrer que, dans ces premières heures de leur baptême, tous sont « semblables à de tendres enfants qui viennent de naître, » comme parle le prince des Apôtres, on donne à tous, après la Communion sainte, un peu de lait et un peu de miel, symboles de l'enfance, et en même temps souvenir de la terre promise par le Seigneur à son peuple.

Enfin, tout étant accompli, l'Évêque achève les prières du Sacrifice, en demandant au Seigneur l'esprit de concorde entre tous les frères qu'une même Pâque a réunis dans la participation aux mêmes mystères. La même Église les a portés dans son sein maternel, la même fontaine les a enfantés à la vie ; ils sont les membres d'un même Chef divin ; le même Esprit les a marqués de son sceau, le même Père céleste les réunit dans son adoption. Le signal ayant été donné par le Diacre au nom du Pontife, l'assemblée se sépare, et les fidèles, sortant de l'Église, se retirent dans leurs maisons, en attendant que l'heure du Sacrifice solennel les rassemble de nouveau, pour célébrer avec plus de pompe encore la fête des fêtes, la Pâque de la Résurrection.

LES VÊPRES.

Dans les siècles où l'Église célébrait la grande Veille de Pâques, dont nous venons de donner la description, le Samedi saint n'avait pas l'Office de Vêpres. La Veille commençait vers l'heure de None, et se poursuivait, comme on l'a vu, jusqu'aux premières heures de la matinée du lendemain. Ce ne fut que plus tard, lorsque la coutume eut autorisé l'anticipation de la Messe de la nuit de Pâques à la matinée du Samedi saint, que l'on songea à disposer un Office des Vêpres pour ce dernier jour de la Semaine sainte. La matinée étant entièrement remplie par les grands rites que nous avons exposés, l'Église résolut d'adopter pour cet Office une forme très brève, et empreinte en même temps du caractère joyeux qui convient après le retour de l'Alléluia. Ces Vêpres furent disposées de manière à faire corps avec la Messe. On les entonne après la Communion, et la Postcommunion sert pour conclure à la fois la Messe et les Vêpres. C'est cette même Oraison qui terminait autrefois la grande Veille pascale, et que nous avons rappelée tout à l'heure.

Le Célébrant encense l'autel à l'ordinaire pendant le Cantique évangélique ; et lorsque l'Antienne a été répétée, il chante à l'autel l'Oraison suivante : « Répandez sur nous, Seigneur, l'Esprit de votre charité ; afin que ceux qui ont été nourris par vous dans le mystère pascal conservent désormais entre eux, par votre secours, une pareille concorde. Par Jésus-Christ notre Seigneur. Amen. »

L'Oraison terminée, le Diacre, en donnant aux fidèles le signal de se retirer, ajoute à la formule ordinaire deux Alléluias ; et cette pratique s'observe à la fin de toutes les Messes, jusqu'à samedi prochain inclusivement.

La Messe se conclut par la bénédiction du Célébrant, et par la lecture accoutumée de l'Évangile de saint Jean.

Telle est la fonction de ce grand jour, qui n'a presque rien perdu sous le rapport des prières et des cérémonies, mais qui néanmoins, avec l'anticipation actuelle des heures et l'absence de la célébration du baptême, avait besoin d'être rapprochée, comme nous l'avons fait, des usages de l'antiquité, pour recouvrer toute sa grandeur et toute sa signification.

Dans le courant de l'après-midi, selon l'usage des lieux, le Curé visite toutes les maisons de sa paroisse, et les asperge avec l'eau baptismale qui a été tirée des Fonts, avant l'infusion de l'Huile sainte. Cette pieuse coutume, qui s'exerce peu dans nos contrées, rappelle le commandement que Dieu fit à son peuple, en la première Pâque, de sanctifier par le sang de l'Agneau leurs maisons pour le passage de l'Ange ; et elle attire sur nos demeures une protection particulière de Dieu.

LE SOIR.

La description des pompes baptismales nous a distraits de la pensée du Christ renfermé dans le tombeau ; cependant l'heure de sa résurrection n'est pas arrivée ; et il nous est utile de méditer quelques instants encore sur le mystère des trois jours durant lesquels l'âme du Rédempteur demeura séparée de son corps. Ce matin nous sommes allés visiter le sépulcre au sein duquel repose la dépouille mortelle du Fils de Dieu ; nous avons adoré ce sacré corps, auquel Madeleine et ses compagnes se préparent à aller rendre demain, dès le grand matin, de nouveaux devoirs. En ce moment, il convient d'offrir nos hommages à l'âme sainte de Jésus. Elle n'habite point le tombeau où son corps est étendu ; suivons-la dans les lieux où elle réside, en attendant qu'elle vienne ranimer les membres sacrés dont la mort l'a séparée pour un temps.
Au centre de la terre s'étendent quatre vastes régions où nul homme vivant ne pénétrera jamais ; la révélation divine nous a seule renseignés sur leur existence. La plus éloignée de nous est l'enfer des damnés, séjour épouvantable où Satan et ses anges sont voués, avec les réprouvés de la race humaine, aux flammes vengeresses de l'éternité. C'est l'affreuse cour du prince des ténèbres, au sein de laquelle il ne cesse de former contre Dieu et contre son œuvre des plans pervers et sans cesse déjoués. Plus près de nous est le limbe où sont détenues les âmes des enfants qui sortirent de ce monde avant d'avoir été régénérés. Selon la doctrine la plus autorisée dans l'Église, les hôtes de ce séjour ne souffrent aucun tourment, et quoiqu'ils ne soient point appelés à voir jamais l'essence divine, ils ne sont pas incapables d'un bonheur naturel et proportionné à leurs désirs. Une troisième région au-dessus de celle qu'habitent les âmes de ces enfants, est le lieu des expiations où les âmes sorties de ce monde avec le don de la grâce achèvent de purifier leurs souillures, pour être admises à la récompense éternelle. Enfin, plus près de nous encore, est le limbe où le peuple entier des saints qui sont morts depuis le juste Abel jusqu'au moment où le Christ a expiré sur la croix, est retenu captif sous les ombres. Là sont nos premiers parents, Noé, Abraham, Moïse, David, les Prophètes anciens ; Job, le saint Arabe, et les autres justes de la gentilité ; les saints personnages dont la vie tient déjà à celle du Christ : Joachim, père de Marie, et Anne sa mère ; Joseph, l'Époux de la Vierge et le Père nourricier de Jésus ; Jean, son précurseur, avec ses vertueux parents Zacharie et Élisabeth.

Jusqu'à ce que la porte du ciel ait été ouverte par le sang rédempteur, aucun juste ne peut monter vers Dieu. Au sortir de ce monde, les âmes les plus saintes ont dû descendre dans les entrailles de la terre. Mille endroits de l'Ancien Testament désignent les enfers comme le séjour des justes qui ont le mieux servi et honoré Dieu ; et c'est seulement dans le Nouveau qu'il est parlé du Royaume des Cieux. Cette demeure temporaire ne connaît cependant pas d'autres peines que celles de l'attente et de la captivité. Les âmes qui l'habitent sont pour toujours dans la grâce, assurées d'un bonheur sans fin ; elles supportent avec résignation cette relégation sévère, suite du péché ; mais elles voient avec une joie toujours croissante approcher le moment de leur délivrance.

Le Fils de Dieu ayant accepté toutes les conditions de l'humanité, et ne devant triompher que par sa résurrection, et n'ouvrir les portes du ciel que par son Ascension, son âme, séparée du corps par le glaive de la mort, devait descendre aussi dans ces lieux bas de la terre, et partager un moment le séjour des justes exilés. « Le Fils de l'homme, avait-il dit, sera trois jours dans le cœur de la terre [18]. » Mais autant son entrée dans ces lieux sombres devait être saluée par les acclamations du peuple saint, autant devait-elle déployer de majesté, et montrer la force et la gloire de l'Emmanuel. Au moment où Jésus a rendu sur la croix son dernier soupir, le limbe des justes s'est vu tout à coup illuminé des splendeurs du ciel. L'âme du Rédempteur unie à la divinité du Verbe est descendue en un instant au milieu de ces ombres, et du lieu de l'exil elle a fait un paradis. C'est la promesse du Christ mourant au voleur repentant : « Aujourd'hui tu seras avec moi en Paradis. »

Qui pourrait dire le bonheur des justes, à ce moment attendu depuis tant de siècles ; leur admiration et leur amour à la vue de cette âme divine qui vient à la fois partager et dissiper leur exil ? Quels regards de bonté l'âme de Jésus arrête sur cet immense troupeau d'élus que quarante siècles lui ont fourni, sur cette portion de son Église qu'il a acquise par son sang, et à qui les mérites de ce sang divin furent appliqués par la miséricorde du Père, avant même qu'il fût verse ! Nous qui, au sortir de ce monde, avons l'espoir de monter vers celui qui est allé nous préparer une place dans les cieux [19], unissons-nous aux joies de nos pères, et adorons la condescendance de notre Emmanuel, qui daigne s'arrêter trois jours dans ces demeures souterraines, pour ne laisser rien dans les destinées, même passagères, de l'humanité, qu'il n'ait accepté et sanctifié.

Mais, dans cette visite aux lieux infernaux, le Fils de Dieu vient aussi manifester son pouvoir. Sans descendre substantiellement au séjour de Satan, il y fait sentir sa présence ; et il faut à ce moment que le superbe prince de ce monde fléchisse le genou et s'humilie. Dans ce Jésus qu'il a fait crucifier par les Juifs, il reconnaît maintenant le propre Fils de Dieu. L'homme est sauvé, la mort est détruite, le péché est effacé ; désormais ce n'est plus au sein d'Abraham que descendront les âmes des justes : c'est au ciel, avec les Anges fidèles, qu'elles s'élèveront pour y régner avec le Christ, leur divin Chef. Le règne de l'idolâtrie va succomber ; les autels sur lesquels Satan recevait l'encens de la terre sont ébranlés et crouleront partout. La maison du fort armé est forcée par son adversaire divin ; ses dépouilles lui sont enlevées [20] ; la cédille de notre condamnation est arrachée au serpent, et la croix qu'il avait vu s'élever pour le Juste, avec tant de joie, a été pour lui, selon l'énergique expression de saint Antoine, comme un hameçon meurtrier que l'on présente sous un appât au monstre marin qui meurt en se débattant, après l'avoir avale.

L'âme de Jésus fait sentir aussi sa présence aux justes qui soupirent dans les feux de l'expiation. Sa miséricorde allège leurs souffrances et abrège le temps de leur épreuve. Plusieurs d'entre eux voient finir leurs peines durant ces trois jours, et se joignent à la foule des saints, pour entourer de leurs vœux et de leur amour celui qui ouvre les portes du ciel. Il n'est pas contraire à la foi chrétienne de penser, avec de doctes théologiens, que le séjour de l'Homme-Dieu dans la région voisine du limbe des enfants leur apporta aussi quelque consolation ; et qu'ils connurent alors qu'un jour ils reprendront leurs corps, et verront s'ouvrir pour eux une demeure moins sombre et plus riante que celle où la divine justice les retient captifs jusqu'au jour du grand jugement.

Nous vous saluons et nous vous adorons, âme de notre Rédempteur, durant ces heures que vous daignez passer avec nos pères, dans les entrailles de la terre. Nous glorifions votre bonté ; nous admirons votre tendresse envers vos élus dont vous avez daigné faire vos frères. Nous vous rendons grâces d'avoir humilié notre redoutable ennemi ; daignez l'abattre toujours sous nos pieds. Mais, ô Emmanuel, assez longtemps vous avez habité la tombe, il est temps de réunir votre âme à son corps. Le ciel et la terre attendent votre résurrection, et déjà votre Église impatiente de revoir son Époux a prononcé l'Alléluia ! Sortez du sépulcre, auteur de la vie ! Triomphez de la mort et régnez à jamais.

Le Missel ambrosien nous donnera, pour terminer cette journée et ce volume, l'une de ses plus belles pièces liturgiques. C'est la Préface pour la bénédiction du Cierge pascal, dans laquelle le mystère de cette dernière nuit est traite avec une onction touchante et un accent poétique digne d'un si grand sujet.

PRÉFACE.
Vere, quia dignum et justum est, æquum et salutare, nos tibi semper hic, et ubique gratias agere, Domine sancte, Pater omnipotens, æterne Deus. Qui populorum Pascha cunctorum, non pecudum cruore, nec adipe, sed Unigeniti tui Domini nostri Jesu Christi sanguine, corporeque dedicasti ; ut supploso ritu gentis ingratæ, legi gratia succederet, et una victima, per semetipsam tuæ Majestati semel oblata, mundi totius expiaret offensam.	Il est digne et juste, équitable et salutaire que nous vous rendions de continuelles actions de grâces, ici et en tout lieu, Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, qui avez consacré la Pâque à laquelle vous conviez tous les peuples, non par le sang et la graisse des agneaux, mais par le sang et par le corps de votre Fils unique Jésus-Christ Notre-Seigneur. En abolissant le rite d'une nation ingrate, vous avez fait succéder la grâce à la loi ; et une victime unique offerte une seule fois et par elle-même à votre Majesté, a suffi à la réparation des offenses du monde entier.
Hic est Agnus lapideis præfiguratus in tabulis : non abductus e gregibus, sed evectus e cœlo : non pastore indigens, sed Pastor bonus ipse tantummodo : qui animam suam pro suis posuit ovibus, et rursus assumpsit ; ut nobis et humilitatem divina dignatio, et spem resurrectio corporalis ostenderet. Qui coram tondente se non vocem queruli balatus emisit, sed evangelico proclamavit oraculo, dicens : Amodo videbitis Filium hominis sedentem ad dexteram Majestatis. Ipse nobis et te reconciliet, Pater omnipotens, et pari tecum Majestate fultus indulgeat.	C'est là cet Agneau figuré sur les tables de pierre ; non tiré d'un troupeau, mais venu du ciel ; non conduit par un pasteur, mais lui-même le bon et unique Pasteur qui a donné sa vie pour ses brebis, et qui l'a reprise de nouveau ; la bonté divine nous donnant en lui la leçon de l'humilité et l'espérance de la résurrection pour nos corps. Cet agneau ne fit point entendre son bêlement plaintif à celui qui le tondait ; mais il prononça alors cet oracle évangélique : Un jour vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la Majesté divine. Qu'il daigne donc nous réconcilier avec vous, Père tout-puissant ; et qu'il nous soit propice lui-même dans sa Majesté égale à la vôtre.
Nam quæ patribus in figura contingebant, nobis in veritate proveniunt. Ecce jam ignis columna resplendet, quæ plebem Domini beatæ noctis tempore ad salutaria fluenta præibat : in quibus persecutor mergitur, et Christi populus liberatus emergit. Nam Sancti Spiritus unda conceptus, per Adam natus ad mortem, per Christum regignitur ad vitam. Solvamus igitur voluntarie celebrata jejunia, quia Pascha nostrum immolatus est Christus ; nec solum corpore epulemur Agni, sed etiam inebriemur et sanguine. Hujus enim tantummodo cruor non creat piaculum bibentibus, sed salutem. Ipso quoque vescamur et Azymo, quoniam non desolo pane vivit homo, sed de omni verbo Dei. Siquidem hic est Panis, qui descendit e cœlo, longe præstantior illo quondam mannæ imbre frugifluo, quo tunc Israel epulatus interiit. Hoc vero qui vescitur corpore, vitas perennis possessor existit.	Voici maintenant que s'accomplit pour nous en réalité ce qui arriva en figure à nos pères. Déjà resplendit la colonne de feu qui guida, durant la nuit sacrée, le peuple du Seigneur vers les eaux dans lesquelles il devait trouver son salut ; vers ces eaux qui engloutissent le persécuteur, et du sein desquelles le peuple du Christ remonte délivré. Conçu de nouveau dans l'eau fécondée par le Saint-Esprit, le fils d'Adam, né pour la mort, renaît à la vie par le Christ. Hâtons-nous donc de rompre notre jeûne solennel ; car le Christ notre Pâque a été immolé. Non seulement nous sommes conviés au festin du corps de l'Agneau, mais nous devons encore nous enivrer de son sang. Ce breuvage n'est point imputé à crime pour ceux qui le boivent, mais il est en eux le principe du salut. Nourrissons-nous aussi de celui qui est l'Azyme ; car l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole de Dieu. Le Christ est le pain descendu du ciel, bien supérieur à celui qui pleuvait du ciel dans la manne, et dont Israël fit son festin pour mourir ensuite. Celui dont ce corps sacré est l'aliment devient possesseur de l'éternelle vie.
Ecce vetera transierunt : facta sunt omnia nova. Nam Circumcisionis Mosaicæ mucro jam scabruit, et Jesu Nave acuta lapidum obsolevit asperitas ; Christi vero populus insignitur in fronte, non inguine : lavacro, non vulnere : Chrismate, non cruore.	Les choses anciennes ont disparu, tout est devenu nouveau : le couteau de la circoncision mosaïque est émoussé, et le rude tranchant de la pierre employée par Josué est hors d'usage. C'est au front et non en secret, que le peuple du Christ reçoit sa marque glorieuse ; c'est par un bain et non par une blessure, par le Chrême et non par le sang.
Decet ergo in hoc Domini Salvatoris nostri vespertinæ Resurrectionis adventu ceream nos adolere pinguedinem, cui suppetit candor in specie, suavitas in odore, splendor in lumine : quæ nec marcescenti liquore defluit, nec offensam tetri nidoris exhalat. Quid enim magis accommodum, magis festivum, quam ut Jesseico flori floreis excubemus et tædis ? Præsertim cum et Sapientia de semetipsa cecinerit : Ego sum flos agri, et lilium convallium. Ceras igitur nec pinus exusta desudat, nec crebris sauciata bipennibus cedrus illacrymat ; sed est illis arcana de virginitate creatio ; et ipsæ transfiguratione nivei candoris albescunt. Eamdem vero papyrum liquida fontis unda producit : quæ instar insontis animæ nullis articulatur sinuata compagibus ; sed virginali circumsepta materie fit hospitalis ignibus alumna rivorum.	Il convient donc, en cette nuit de la résurrection de notre Seigneur et Sauveur, d'allumer un flambeau dont la blancheur flatte les regards, dont le parfum réjouisse l'odorat, dont l'éclat illumine, dont la matière ne cause pas de dégoût, dont la flamme n'exhale pas une noire fumée. Quoi, en effet, de plus convenable, de plus joyeux, que de célébrer les veilles de la nuit en l'honneur de celui qui est la fleur de Jessé, avec des torches dont la matière est empruntée aux fleurs ? La Sagesse a chanté, parlant d'elle-même : Je suis la fleur des champs et le lis des vallons. La cire n'est point une sueur arrachée au pin par le feu ; elle n'est point une larme enlevée au cèdre par les coups répétés de la hache ; sa source est mystérieuse et virginale ; et si elle éprouve une transformation, c'est en prenant la blancheur de la neige. Devenue liquide par la fusion, sa surface est unie comme le papyrus ; pareille à l'âme innocente, aucune division ne vient la briser, et sa substance, toujours pure, descend en ruisseaux pour devenir l'aliment de la flamme.
Decet ergo adventum Sponsi dulcatis Ecclesiam luminaribus opperiri : et largitatem sanctitatis acceptam quanta valet devotionis dote, pensare : nec sanctas interpolare tenebris excubias ; sed tædam sapienter perpetuis præparare luminibus : ne, dum oleum candelis adjungitur, adventum Domini tardo prosequamur obsequio : qui certe in ictu oculi, ut coruscus, adveniet.	Il convient que l'Église attende l'arrivée de son Époux à la lueur de si doux flambeaux, et qu'elle reconnaisse par ses démonstrations le don si abondant de sainteté qu'elle en a reçu. Il convient que les ténèbres n'aient aucune part dans une si sainte veille, et que cette Vierge sage prépare son flambeau, pour préluder à l'éternelle lumière ; de peur que si nous avions encore à verser l'huile dans nos lampes, nous ne fussions tardifs dans nos hommages, à l'avènement du Seigneur qui doit arriver en un clin d'œil, et semblable à l'éclair.
Igitur in hujus diei vespere cuncta venerabilis sacramenti plenitudo colligitur : et, quæ diversis sunt præfigurata, vel gesta temporibus, hujus noctis curriculo devoluta supplentur. Nam primum hoc vespertinum lumen, sicut illa dux Magorum stella, præcedit. Deinde mysticas regenerationis unda subsequitur, velut dignante Domino fluenta Jordanis. Tertio resurrectionem Christi vox apostolica Sacerdotis annuntiat. Tum ad totius mysterii supplementum, Christo vescitur turba fidelium. Quæ summi Sacerdotis, et Antistitis tui Ambrosii oratione sanctificata et meritis, resurrectionis Dominicæ diem, Christo in omnibus prosperante, suscipiat.	Le soir de ce jour recueille à lui seul la plénitude des plus augustes mystères. Tout ce qui fut figuré ou accompli en divers temps est rassemblé dans la solennité de la nuit qui va suivre. Ce flambeau du soir ouvre d'abord la fête, semblable à l'étoile qui conduisit les Mages. La fontaine mystérieuse de régénération parait ensuite, semblable au Jourdain, théâtre de la miséricorde du Seigneur. Vient après la voix apostolique du prêtre, annonçant la Résurrection du Christ. Enfin, pour complément du mystère tout entier, la foule des fidèles se nourrit de la chair du Sauveur. Rendue sainte par la prière et les mérites de votre grand Prêtre et Pontife Ambroise, qu'elle reçoive donc, par le secours du Christ, toutes les faveurs du grand jour de la résurrection.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

DANS LA JOURNÉE.

Collecte au Latran pour les Catéchumènes.

Le samedi pascal comportait dans l'antiquité un jeûne si rigoureux qu'il se prolongeait du vendredi soir jusqu'à l'aurore de la résurrection. A Rome, les enfants eux-mêmes n'en étaient pas dispensés. C'est pour cette raison qu'on ne célébrait pas aujourd'hui le banquet eucharistique, puisque toute l'Église était comme dans la pieuse attente de l'arrivée de la nuit sacrée où l'on solenniserait le mystère de la résurrection du Christ.

Le Samedi saint de grand matin, au Latran, l'archidiacre faisait fondre de la cire ; il y répandait du chrême, la bénissait et la versait en de petits moules ovales sur lesquels était imprimée l'image du mystique Agneau de Dieu. Ces Agnus Dei étaient ensuite distribués aux fidèles à la messe du samedi in Albis, comme eulogies et souvenirs de la solennité pascale.

Hors de Rome, là où était en vigueur l'ancien rite du Lucernaire du soir et de la bénédiction du cierge pascal, la cire dont se tiraient les Agnus Dei était précisément celle qui restait du grand cierge destiné à éclairer l'ambon dans la nuit de Pâques. Toutefois Rome consentit plus tard seulement à adopter ce rite du Lucernaire pascal et pour s'adapter à l'usage répandu depuis le Ve siècle, de distribuer au peuple des Agnus Dei de cire, elle en attribua la confection à l'archidiacre.

Il faut remarquer en effet qu'à Rome, à la différence des autres Églises, ces eulogies papales étaient sans relation avec le cierge pascal. Durant le bas moyen âge, la signification et l'efficacité de ces Agnus Dei furent décrites dans les vers léonins suivants :

Hymnus

Hymne

Balsamus et munda cera cum chrismatis unda,
ConficiuntAgnum, quod munus do tibi magnum.
Fonte velut natum, per mystica sanctificatum.
Fulgura desursum pellit et omne malignum.
Peccatum frangit, ut Christi sanguis et angit,
Pregnans servatur, simul et partus liberatur.
Munera fert dignis, virtutem destruit ignis,
Portatus munde, de fluctibus eripit undæ.
Morte repentina servat, Satanæque ruina,
Si quis honorat eum retinet super hostem trophæum.
Parsque minor tantum, tota valet integra quantum.
Agnus Dei, miserere mei ;
Qui crimina tollis, miserere nobis.

Le baume et la cire pure joints à la liqueur du chrême,
Composent l'Agneau que je t'offre comme un don précieux.
Comme né de la fontaine, sanctifié par des mystères,
Il éloigne la foudre et tout mal.
Il brise le péché, et le détruit, tout comme le fait le sang du Christ,
Il conserve la mère, et lui vaut une heureuse délivrance.
Il apporte des dons à ceux qui en sont dignes, il détruit la force du feu ;
Porté dignement, il arrache aux flots de l'onde.
Il préserve de la mort subite, et des malheurs sataniques ;
Si quelqu'un l'honore, il aura la victoire sur l'ennemi.
Un fragment vaut autant que l'Agnus entier.
Agneau de Dieu, ayez pitié de moi ;
Vous qui effacez les péchés, ayez pitié de nous.

Dans les siècles plus rapprochés de nous, la bénédiction des Agnus Dei fut réservée aux pontifes romains, qui ont l'habitude de l'accomplir solennellement au commencement de leur pontificat, puis tous les cinq ans.

Selon les Ordines Romani, le Samedi saint, vers l'heure de tierce, les catéchumènes se réunissaient une avant-dernière fois au Latran dans la basilique du Sauveur. Les garçons se rangeaient à droite, et les filles à gauche.

Le prêtre commençait par tracer sur leur front le signe de la rédemption ; puis, imposant les mains sur la tête de chacun, il récitait l'exorcisme : Nec te lateat, Satana, qui fait encore partie du rituel baptismal pour les adultes.

Après l'injonction faite à Satan de se retirer et de faire place à l'Esprit Saint, pour évoquer le souvenir du Sauveur qui, d'un peu de salive et au commandement : Ephpheta guérissait les aveugles, les sourds et les muets, le prêtre touchait, de son doigt humecté de salive, le nez et les oreilles des catéchumènes, leur disant encore à chacun : « Ouvre-toi à la grâce du Saint-Esprit. Et toi, démon, va-t'en, car le jugement de Dieu est imminent. »

Dans l'antiquité, alors que le monde demeurait en grande partie corrompu et idolâtre, le baptême des adultes comportait vraiment une conversion décisive à Dieu, et était le résultat d'une lutte suprême entre l'âme et le démon. L'âme voulait s'affranchir de la servitude honteuse de Satan, qui, par les séductions du vice et la force des passions, faisait tout pour ne pas laisser échapper sa proie. L'instant où le catéchumène descendait dans la piscine baptismale était le moment décisif de la lutte ; aussi, à l'imitation de ce qu'avaient coutume de faire les athlètes dans le stade, où, avant de commencer à lutter, ils oignaient d'huile leurs membres, la sainte Mère Église oignait ses athlètes avec l'huile bénite des catéchumènes, afin de les fortifier pour le combat.

Le moment était solennel. A la demande du Pontife : « Renonces-tu à Satan ? » chacun des aspirants, l'index tendu vers l'Occident, région des ombres, du couchant et des ténèbres nocturnes, disait : « Je renonce à toi, ô Satan, à ta gloire, à tes œuvres. » Puis, se tournant vers l'Orient, le candidat prononçait la formule sainte de sa consécration : « Je me dédie à toi, ô Lumière incréée. »

Après une nouvelle imposition des mains du prêtre et un nouvel exorcisme, venait la cérémonie très solennelle de la redditio Symboli, dans laquelle les catéchumènes devaient faire leur profession de foi chrétienne, selon la formule qui leur avait été précédemment expliquée par le Pontife, dans la station in aperitione aurium, le mercredi précédant le dimanche de la Passion. Les Ordines Romani qui nous décrivent les rites de l'initiation chrétienne en usage au VIIIe siècle simplifient beaucoup ici la cérémonie, et font réciter le Credo — et c'est là la première destination liturgique du symbole : une formule prébaptismale de foi catholique — par le prêtre seul ; pendant qu'il imposait les mains sur les aspirants. Mais saint Augustin, nous décrivant dans ses Confessions [21] la conversion du rhéteur Victorin, nous dit qu'à Rome il était d'usage que les catéchumènes eux-mêmes, chacun à son tour, récitassent le symbole à l'ambon, en présence du peuple, déclarant ainsi publiquement leur foi.

Quand arriva le tour de Victorin, ajoute le saint, les prêtres par égard à la célébrité de sa réputation, lui offrirent de recevoir en particulier sa profession de foi, lui épargnant ainsi cette comparution en public ; mais le pieux converti ne voulut pas accepter cette exception faite en sa faveur, observant que, de même qu'autrefois il n'avait pas éprouvé de difficulté à tenir publiquement école d'éloquence, ainsi ne pouvait-il se dispenser maintenant d'annoncer devant la multitude du peuple sa foi chrétienne.

Il monta donc à l'ambon. En le voyant, la foule poussa un cri de joie et d'admiration tout ensemble : Victorin ! Victorin ! Et Victorin, intrépide à l'ambon, récita au milieu de l'émotion de l'assemblée son Credo, ce Credo qui, sur ses lèvres et en ce moment, revêtait une signification spéciale, puisqu'il représentait une nouvelle victoire de la folie de la Croix sur tout l'orgueil de la sagesse charnelle. C'était une nouvelle apologie du christianisme, un triomphe de la Foi.

Après une dernière prière, les catéchumènes étaient congédiés : Catechumeni recedant. Filii charissimi, revertimini in locis vestris, expectantes horam qua possit circa vos Dei gratia baptismum operari [22].

De même que le Christ, durant toute la journée du sabbat, avait reposé dans le sépulcre, ainsi, en ce même jour, les fidèles, jeûnant et priant, avaient coutume d'attendre que l'astre des nuits apparût au ciel, pour se rendre alors au baptistère apostolique de la via Salaria ou du Vatican, où, primitivement, l'on administrait le baptême.

Dans les anciens Ordines on ne parle pas d'Office divin le Samedi saint. Outre un mobile de sage discrétion, eu égard au jeûne et aux fatigues de la vigile pascale qui allait commencer, il semblait, tant que le Christ était retenu dans le sépulcre, que la prière privée s'adaptait mieux au pieux symbolisme de cette attente. Le psautier nous apprend très heureusement à pénétrer ce mystère, puisqu'un grand nombre de psaumes décrivent précisément les sentiments de Jésus qui, dans l'obscurité de la tombe, supplie le Père de lui accorder le triomphe de sa résurrection.

Au soir de la parascève, le terrible artisan, qui avait accompli son œuvre réparatrice pour trente deniers, — et qui, par la bouche de Jérémie avait même défié Israël de trouver quelque chose à reprendre à son travail et à l'équité du salaire, — cet artisan inflexible s'était pourtant étendu sur son lit de repos, et les disciples, portant son cadavre au tombeau, avaient chanté, selon le rituel funéraire des Hébreux, le beau psaume : Qui habitat in adiutorio Altissimi, avec le verset fatidique : In pace, in idipsum dormiam et requiescam [23].

Maintenant l'humiliation et le sacrifice devaient être complets, et tandis que l'âme de Jésus annonçait la Rédemption déjà accomplie aux trépassés se trouvant dans les Limbes, son corps, à l'égal d'un grain de blé déposé dans le sein de la terre, devait subir l'humiliation du tombeau ; personne ne pourrait, de la sorte, douter de la vérité de sa mort, et, par suite, de sa résurrection future. Bien plus, pour exclure toute possibilité de doute, tous les amis de Jésus sont éloignés de sa tombe, et les Juifs sont eux-mêmes chargés par la sagesse de Dieu d'exécuter la reconnaissance juridique des faits qui se déroulent à l'intérieur de la caverne sépulcrale. Le Sanhédrin y appose donc ses sceaux, et place ses gardes en faction afin que personne n'ose toucher, d'aucune façon, à ce tombeau... Mais quoi ?... A l'aube du troisième jour, le Christ ressuscite triomphant de la mort ; les apôtres, et, durant plus de dix-neuf siècles l'Église, le prêchent vraiment vivant à toutes les nations croyantes, qui, grâce à la foi, ont part, elles aussi, à sa résurrection. Et Israël ? Tandis que l'humanité tout entière, en une Pâque sans fin, célèbre son propre triomphe sur la mort et sur l'enfer, la Synagogue se tient encore, en armes, au sépulcre du Crucifié, prête à mettre la main à l'épée si le Christ osait briser les sceaux du Sanhédrin et sortir libre de sa tombe.

Le temps où Jésus demeure au tombeau désigne fort bien celui de notre vie présente, qui n'est qu'une attente de notre future et complète résurrection. Maintenant, nous commençons à ressusciter à la grâce, et c'est pourquoi cette nuit, célébrant la solennité pascale, nous ne disons pas la Pâque du Christ, mais bien Pascha nostrum immolatus est, notre Pâque a été immolée. Toutefois la fête n'est pas complète ; trop de choses demeurent en nous inertes dans le sépulcre de la nature corrompue, ou sont encore enveloppées dans les ombres de l'ignorance. La Foi cependant nous soutient, et l'espérance se porte garante pour nous aussi. Mais, en attendant, nous devons nous résigner à passer, dans une pieuse attente, notre mystique Samedi saint. Cette résurrection partielle de l'âme nous est accordée comme par anticipation — de même que la discipline ecclésiastique actuelle anticipe la célébration de la résurrection de Jésus au dernier jour du Carême. Mais il s'agit d'un simple acompte. Il demeure toujours vrai qu'aujourd'hui c'est le temps de la passion et du carême. Elle viendra, elle viendra, la Pâque véritable et complète dans sa plus vaste signification. Et quand ? Lorsque le Christ, lui aussi, cessera d'offrir quotidiennement, par la main de ses prêtres, les mystères eucharistiques commémorant sa mort, et inaugurera sur l'autel du ciel une liturgie nouvelle, celle de l'universelle et éternelle Pâque de résurrection.

LA VEILLÉE SACRÉE

Station au Latran
(primitivement à Saint-Pierre).

Avant-hier, le Christ crucifié s'est revêtu pour nous de malédiction ; il est mort sur un gibet d'infamie, abandonné comme un coupable à l'inexorable justice de Dieu, non moins qu'à la rage de l'enfer et à la haine de ses ennemis. Il est mort, et avec lui est morte toute l'humanité ; comme elle mourut une première fois à la sainteté et à l'innocence originelle à cause du péché d'Adam, ainsi, dans le Christ et par le Christ, elle meurt maintenant au péché et à l'ancienne Loi, se rendant, par le moyen de la foi, solidaire de l'expiation et du sacrifice de Jésus.

Et pourtant le moment est enfin arrivé où cette pauvre humanité brisée, meurtrie, déchirée dans le divin Crucifié, mais qui a toutefois donné à Dieu une satisfaction proportionnée à son erreur, va être réintégrée dans son ancien honneur. Sur la croix, Jésus s'abandonne et se livre au Père. Le Père agrée cette offrande et, recevant dans son cœur ce don, — un froid cadavre, tout couvert de crachats et de blessures, — il le réchauffe et lui communique sa vie. Jésus ressuscite à l'aube du troisième jour, mais comme il avait associé à son expiation toute l'humanité, ainsi unit-il à son triomphe son corps mystique tout entier, sur lequel il répand, en qualité de Chef, la gloire de sa résurrection.

Il est donc mort comme l'enseigne l'Apôtre, à cause de nos péchés, et il est ressuscité pour en détruire les effets, nous restituant, avec la grâce et la justice, le droit à la gloire. La Pâque de Jésus est donc notre Pâque, puisque, si au soir de la Parascève nous sommes tous morts en lui sur la Croix, cette nuit, en lui encore, nous ressuscitons à une vie nouvelle selon Dieu.

C'est là le motif pour lequel l'Église, spécialement en Occident, a réservé à la fête pascale, dès l'antiquité la plus reculée, l'administration solennelle du baptême, par lequel, comme l'explique saint Paul, nous descendons dans la piscine comme pour y être ensevelis avec le Christ, et de là, ressusciter à l'image de sa sainteté, à une vie nouvelle de grâce.

Il y a donc un lien intime entre le baptême et la fête de Pâques ; aussi l'Église, dans la solennelle liturgie de cette semaine, entrelace-t-elle et fond ensemble ces deux concepts, ces deux résurrections, pour chanter les gloires d'une unique Pâque, celle de Jésus Chef et de son corps mystique.

Une ancienne tradition orientale rapportait que la venue finale du Christ — laquelle, grâce à la résurrection universelle des corps, peut vraiment être regardée comme l'achèvement et la plénitude de la Pâque chrétienne — devait arriver durant la nuit anniversaire de la résurrection du Seigneur. C'est pourquoi le peuple se réunissait dans l'église et veillait en attente de la Parousie ; après minuit, rien n'étant apparu du ciel, on en concluait que cette année encore le monde ne finirait pas, et l'on célébrait la Pâque.

Quoi qu'il en soit, l'usage de passer en prière la nuit du samedi au dimanche pascal est fort ancien. Tertullien en parle comme d'une loi dont on ignore l'institution, et de laquelle personne ne pouvait s'exempter. Ce ne fut que dans le bas moyen âge que la cérémonie fut anticipée définitivement et célébrée l'après-midi, et plus tard, avancée même jusqu'à la matinée du samedi saint.

La plus ancienne description de la veillée pascale nous est fournie par le martyr Justin dans son Apologie ; le baptême suivi de la messe doit, d'après son texte, représenter précisément les rites que nous retraçons, puisqu'ils succédaient à un jeûne solennel et public, non seulement des catéchumènes, mais de toute la communauté chrétienne ; jeûne qui, à cette époque, ne pourrait être identifié qu'avec le jeûne précédant la solennité de la résurrection du Seigneur.

A l'époque classique de la sainte liturgie à Rome, c'est-à-dire après le temps de saint Grégoire, toute la cérémonie de la vigile de Pâques se déroulait magnifiquement au Latran, ainsi que nous la décrivent les plus anciens Ordines Romani. A l'origine pourtant, le baptême à Rome était mis en relation avec Pierre, puisqu'on l'administrait dans le cimetière ad Nymphas ubi Petrus baptizabat [24], entre la voie Nomentane et la voie Salaria, ou dans le sanctuaire apostolique ad Catacumbas, et plus particulièrement dans le baptistère damasien à Saint-Pierre. C'est en effet à ce dernier que, selon toute probabilité, l'on doit rapporter l'inscription lue et recopiée dans les anciens recueils romains, et que nous avons déjà citée ailleurs : Auxit Apostolicæ geminatum Sedis honorem [25]. L'importance de ces vers réside dans le lien qu'ils établissent entre le baptême romain et les Princes des apôtres Pierre et Paul. Ce siège, dit le poète anonyme, est déjà célèbre parce que fondé par les deux Chefs du Collège apostolique ; mais le Christ a voulu l'exalter encore plus, car celui à qui Il confia la porte du royaume céleste, jouit aussi dans ce temple de la seconde clef, qui ouvre les vestibules du ciel.

La cérémonie qui va se dérouler sous nos yeux, et qui exprime en des couleurs si suggestives et si vives une sainte et terrible réalité, nous voulons dire la résurrection du Christ et de l'Église, se compose de trois parties distinctes : d'abord l'office de la vigile, auquel sert de prélude le rite de la bénédiction du lucernaire, puis le baptême et enfin la messe. A l'origine, sauf le baptême, l'habituelle pannuchis qui, au IIIe siècle, sanctifiait, chaque semaine, la nuit du samedi au dimanche, ne devait pas comprendre des rites bien différents de ce que le Missel romain actuel prescrit pour la vigile pascale. Bien plus, avant que la piété monastique eût créé, vers le Ve siècle, le type de l'office nocturne contenu dans nos Bréviaires, l'antiquité chrétienne la plus reculée, en ses ordinaires veillées dominicales et aux anniversaires des martyrs dans les cryptes des cimetières et les Titres urbains, ne connaissait d'autre forme d'office vigilial que celle qui a servi de modèle pour la rédaction de la solennelle préparation liturgique à la fête de Pâques ; il se trouve ainsi que la cérémonie actuelle du Missel in Vigiliis Paschæ représente et conserve intact le type de l'office nocturne primitif selon l'usage romain.

La première partie de la cérémonie actuelle a pour objet la bénédiction du feu et du cierge pascal. Elle constitue une altération de la primitive Eucharistia lucernaris, et, comme telle, elle est tout à fait étrangère à l'antique tradition liturgique du Siège apostolique, au point d'être absente des plus anciens Ordines Romani. Le mérite de l'avoir introduite à Rome revient à cette espèce de compromis entre les usages gallicans et la liturgie romaine qui fut conclu durant la première période carolingienne ; en sorte que le résultat de cette fusion, grâce aux nouveaux dominateurs francs, finit par obtenir droit de cité même dans la Ville aux sept collines.

Pour l'Eucharistia lucernaris, en tant qu'elle se rapporte en particulier à cette première partie de la liturgie romaine de la vigile pascale, il faut observer que toute la bénédiction actuelle du feu, avec ses quatre collectes de rechange, quelque inspirées et émouvantes qu'elles soient vraiment, représente une curieuse équivoque dans l'interprétation de la rubrique et de la terminologie médiévale. Il n'y était, en effet, question ni de feu ni de brasier, et moins encore de larmes d'encens, l'objet du rite sacré était le Lucernaire ou le fait d'allumer, au début de la sainte veillée, le cierge qui devait brûler à côté du lutrin, comme une sorte de poétique sacrifice de lumière, la cire se détruisant comme pour rendre hommage à Celui qui est lumière de lumière, et qui, venu dissiper les ténèbres du monde, entend être précisément ce claritatis tuæ ignem [26] dont parle la première oraison, c'est-à-dire ce lumen quod a te sanctificatum atque benedictum est [27]. Bien plus, la collecte elle-même que maintenant la rubrique du Missel attribue à la bénédiction des grains d'encens, se rapporte en réalité au nocturnum splendorem [28], qui doit briller, afin que arcana luminis tui admixtione refulgeat [29]. En un mot, il s'agit du cierge pascal, dont les fidèles des premiers temps, comme nous l'apprend Ennodius et comme l'atteste encore la prière elle-même du Missel, avaient coutume d'emporter chez eux de petits fragments à titre d'eulogies : In quocumque loco ex huius sanctificationis mysterio aliquid fuerit deportatum, expulsa diabolica fraudis nequitia, virtus tuæ maiestatis assistat [30].

Il subsiste encore quelque chose de cet usage. De nos jours en de nombreux endroits de l'Italie, le peuple conserve une grande dévotion pour les fragments, non plus du cierge pascal, mais de la cire du Lumen Christi que l'on enferme dans de petits sachets de soie pour être suspendus au cou des enfants. Nous ne savons comment la pensée s'est à ce point écartée du cierge de la vigile, qu'elle a fini par aboutir aux larmes résineuses de l'encens, alors que les mots incensum, incensi sacrificium, incensum lucernæ exprimaient sans aucun doute, dès le Ve siècle, et visaient le rite de l'allumage du cierge qui, placé auprès de l'ambon, devait éclairer l'église durant ces saintes veilles.

Le triple cierge que le diacre allume au chant des mots : Lumen Christi, paraît être un autre rite de rechange pour le Lucernaire. Peut-être, de la lointaine liturgie hispanique, est-il venu à Rome par l'intermédiaire des rits gallicans.

Suit une troisième formule de l'Eucharistia lucernaris, mais cette fois elle est classique, et on l'a attribuée à saint Augustin. En tout cas, elle date au moins du IVe siècle, alors que commença toute cette floraison de compositions liturgiques en forme d'anaphores, dont le Sacramentaire léonien nous conserve ça et là de curieux exemples.

Saint Jérôme déplore l'inspiration presque profane que plusieurs diacres de son temps donnaient au præconium pascal, citant Virgile à propos des abeilles laborieuses et chastes. De tels thèmes furent développés durant plusieurs siècles encore, à l'occasion de la vigile de Pâques ; le rouleau de l'Exsultet de Bari, du XIIIe siècle, en est la preuve.

La formule romaine se distingue par sa sobriété et son onction. Elle n'est pas dépourvue d'élan lyrique, et parfois l'inspiration en est si véhémente qu'elle semble transporter l'auteur dans les régions les plus sublimes de la mystique chrétienne, par exemple quand il veut établir les avantages qui ont résulté, pour l'humanité, de la présente économie de la rédemption du monde, perdu jadis par le péché. Sans doute, le plan actuel choisi par Dieu pour atteindre sa glorification grâce à Jésus, Sauveur du genre humain, est, entre tous, le plus digne de la Divinité, le plus glorieux pour le Christ, le plus utile pour nous. En ce sens, l'on peut dire avec l'Église : O felix culpa, o certe necessarium Adæ peccatum [31], puisque, dans la sagesse de Dieu, ces maux ont été précisément les causes occasionnelles d'un si grand bien. Partant, un esprit étroit, qui s'arrête au simple concept du péché et de l'offense de Dieu, et n'étend pas ses considérations à tout le plan grandiose de la réparation du monde — Dieu sachant tirer du mal le plus grand bien — peut seul trouver à redire à cette formule. Prise en dehors de son contexte, elle surprendrait sans doute une âme pieuse — et c'est ainsi qu'à Cluny on la supprima — mais entendue au sens qui ressort de toute la composition, elle exprime avec vérité le cri d'enthousiasme et de gratitude qui jaillit de l'âme croyante, quand elle contemple le mystère de sa rédemption. De même, en face du Jugement dernier de Michel-Ange, dans la chapelle Sixtine, un esprit sentant moins fortement que le grand artiste le frémissement du Dies iræ, dies illa, pourra-t-il trouver exagérée et étrange toute cette scène, où, devant le Juge redoutable, il semble que tremble même sa Divine Mère ! Pour comprendre certains puissants effets du génie, il faut d'abord les ressentir et cela est vrai par-dessus tout pour la sainte liturgie ; pour bien la goûter, il est nécessaire de la vivre en son âme.

VIGILE DE PÂQUES.

I. L' « Eucharistia lucernaris ».

Le prêtre salue le peuple et récite plusieurs formules euchologiques de rechange, qui, primitivement, se rapportaient au cierge allumé au début de la vigile et, plus tard seulement, ont été appliquées à la bénédiction du feu.

La première prière s'inspire du fameux hymne lucernaire de Prudence, où l'étincelle jaillie de la pierre s'élève jusqu'à symboliser notre âme, qui tire du Christ, pierre mystique, le feu de la charité et la vie de la grâce : « O Dieu qui par votre Fils, pierre angulaire, avez accordé à vos fidèles le feu de votre splendeur, sanctifiez pour nos usages cette flamme nouvellement tirée du silex, et faites que cette solennité pascale nous enflamme à ce point de célestes désirs, que nous puissions arriver avec un cœur pur à la fête éternelle de votre lumière. Par le même Seigneur, etc. »

La prière suivante elle aussi, plutôt qu'au feu, s'applique à la bénédiction de la lumière du soir, selon le rite primitif : « O Seigneur Dieu, Père tout-puissant, lumière indéfectible, qui êtes l'auteur de toute autre lumière ; Vous qui avez illuminé le monde entier, bénissez aussi cette lumière déjà consacrée et sanctifiée par Vous, afin que sa flamme nous réchauffe et que nous méritions d'être éclairés par les rayons de votre splendeur. Et comme vous éclairâtes (la route de) Moïse sortant d'Égypte, ainsi illuminez nos sens et notre cœur, pour que nous méritions d'arriver à la vie et à la lumière éternelle. Par le Christ, etc. »

L'équivoque liturgique et le désordre que nous trouvons dans ces collectes de rechange prouvent une fois de plus qu'elles n'appartiennent pas à la primitive tradition liturgique romaine, et représentent des interpolations étrangères qui, toutes vénérables qu'elles soient, défigurent néanmoins la solennelle simplicité de cette sorte d'édifice que constitue la liturgie de l'Église de Rome : « Seigneur saint, Père tout-puissant, Dieu éternel, daignez coopérer avec nous, tandis qu'en votre nom, en celui de votre Fils unique, notre Seigneur Jésus-Christ, et du Saint-Esprit, nous bénissons cette flamme. Aidez-nous contre les traits embrasés de l'adversaire et éclairez-nous par votre céleste grâce. Vous qui vivez, etc. »

La dernière prière, qui maintenant se récite pour la bénédiction des grains d'encens que l'on fixe ensuite en forme de croix dans le cierge pascal, représentait primitivement elle aussi une autre formule de rechange pour la bénédiction de la lumière du soir. L'équivoque s'est introduite très tardivement, causée par le mot incensum, qui, à l'origine, signifiait la lumière du cierge, et, par la suite, désigna la résine parfumée : « Que votre abondante bénédiction, Seigneur tout-puissant, descende sur ce cierge ; Vous, invisible régénérateur, allumez ce flambeau nocturne, afin que ses rayons symboliques éclairent le sacrifice qui est offert en cette nuit, et qu'en outre, partout où sera introduite une parcelle de ce cierge sacré, soient éloignées toute fraude et malice de Satan, et qu'on ressente la puissance de votre majesté. Par le Christ, etc. »

Cette prière fait allusion à l'ancien usage de partager parmi le peuple les restes du cierge pascal, en guise d'eulogie ou d'objet bénit. A Rome, au VIIe siècle, comme nous l'avons dit, l'archidiacre, le matin du samedi saint, faisait un mélange de cire fondue et d'huile bénite, et, au moyen d'un moule, y découpait de petits disques portant gravée l'image de l'Agnus Dei. Ces objets étaient distribués aux fidèles durant l'octave de Pâques, pour qu'ils les fissent brûler dans leurs demeures en cas de maladie ou de tempête. C'est là l'origine de ce qu'on appelle les Agnus Dei, que bénit maintenant, à des époques déterminées, le Souverain Pontife lui-même.

Après la lecture des quatre premières formules de cette Eucharistia lucernaris, qui actuellement sont récitées par le prêtre sur le seuil de l'église, devant un brasier allumé et un plateau contenant les grains d'encens, le diacre se revêt de la blanche dalmatique pascale, et le cortège s'avance processionnellement vers l'autel. Pour éclairer la route, — car tel est le sens primitif de la cérémonie, — le diacre allume successivement, les trois cierges placés à l'extrémité d'un roseau, disant chaque fois, comme dans le rit mozarabe du Lucernaire quotidien : « La lumière du Christ. » R/. : « Rendons grâces à Dieu. »

A Rome, au VIIIe siècle, avant que le clergé entrât dans l'église pour la célébration de la vigile, on allumait le cierge sur l'ambon, et l'on commençait la lecture des Prophètes. A une époque postérieure, le diacre, après avoir demandé la bénédiction du prêtre, saluait le peuple et chantait lui-même la collecte qui servait comme de préambule à la bénédiction du cierge ou, ainsi que l'on disait, sa sanctificatio. Après la collecte, venait le chant de la splendide prière eucharistique, désignée aussi sous le nom général de préface. Les Sacramentaires en contiennent différentes formules, mais roulant toutes, depuis le temps de saint Jérôme, sur le même thème obligé, car le concept en est toujours identique.

C'est au diacre qu'il appartient d'allumer le cierge pour la veillée. Par suite le chant qui, à l'occasion de la vigile pascale, accompagne le rite symbolique de cette soirée du sabbat lui est également réservé. Il est inutile de dire que ce rite du lucernaire provient lui aussi des traditions de la Synagogue.

Le Diacre : « De grâce, Seigneur, bénissez-moi. » Le Prêtre : « Que le Seigneur soit dans votre cœur et sur vos lèvres, afin que vous accomplissiez dignement et comme il convient, la proclamation de sa Pâque. Au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit. » Suit la fameuse formule d'Eucharistia lucernaris. Cette composition diaconale a un caractère tout particulier et la tradition liturgique voulait que le texte en fût lu sur un rouleau de parchemin, que le diacre déroulait peu à peu du haut de l'ambon. Il était généralement historié, mais les scènes étaient peintes à l'envers du texte pour être vues du peuple à mesure que le lecteur déroulait le volumen.

A un moment, le diacre fixe dans le cierge, en forme de croix, les cinq grains d'encens. Puis il poursuit : « A l'occasion de cette nuit, accueillez, ô Père saint, le sacrifice nocturne de cette lumière que vous offre la sainte Église, vous présentant solennellement, par la main des lévites, le cierge provenant du travail des abeilles... Et maintenant que nous connaissons les significations de cette colonne, voici qu'à l'honneur de Dieu elle s'allume au moyen de l'étincelle enflammée. » Il est évident qu'il y a ici une lacune, puisque le sens présente une coupure. On a en effet supprimé tout ce qui était dit ici de la chasteté des abeilles et de leur amour du travail, passage que nous trouvons dans d'autres Exsultet, hors de Rome.

II. Les saintes Vigiles.

Quand a pris fin l'Eucharistia lucernaris (qui correspondait en partie, comme heure canonique et comme signification, au prélude des vêpres), commencent immédiatement les Vigiles, lesquelles, durant les trois premiers siècles à Rome, consistaient exclusivement en une série de lectures scripturaires, séparées par des collectes et par le chant responsorial des psaumes. Plus tard seulement l'influence monastique a donné à l'Office divin un plan et un type tout différent.

Une très ancienne tradition réservait aussi à l'office du matin le chant d'une série d'odes prophétiques, passées de la Synagogue à l'Église. C'est la raison pour laquelle aujourd'hui, dans la veillée pascale, après les lectures, les chants responsoriaux ne sont pas empruntés au Psautier mais à l'antique recueil des Odes matutinales. En somme, la vigile pascale décrite dans le Missel Romain a une importance capitale, puisqu'elle conserve encore, presque intact, le type primitif de la vigile dominicale romaine, suivie du sacrifice eucharistique, selon l'usage en vigueur aux premiers siècles de l'Église.

Saint Grégoire réduisit à six le nombre des lectures ; mais quelque temps après, l'antique tradition duodénaire du Sacramentaire Gélasien, si répandu en Italie et en France, prévalut à Rome également.

Les collectes qui suivent les lectures sont remarquables : avec la brièveté du style lapidaire, elles font ressortir leur signification mystique, en les mettant en relation avec le baptême.

La première leçon est tirée de la Genèse (I, 1-31 et II, 1-2) ; l'œuvre de la création y est décrite. Le monde est le chef-d'œuvre de la sagesse de Dieu, et tout ce qui a l'être est beau, parce qu'il est sorti de ses mains. Par suite le monde est comme un temple immense que Dieu lui-même a élevé à sa propre gloire ; et nous qui nous servons, par concession de Dieu, des créatures inférieures, nous le devons faire avec de grands égards et avec respect, usant d'elles toujours pour la fin que Dieu s'est proposée en nous les concédant.

Les Saints aimaient toutes les créatures, parce qu'ils reconnaissaient en elles une certaine fraternité — rappelons-nous « le frère feu, le frère loup, le frère soleil », de saint François — par rapport à Dieu qui est notre commun Père. Quand, d'autre part, l'Écriture met dans la bouche du Seigneur les paroles : « Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance », les saints Pères expliquent que cette image et cette ressemblance ont une signification très profonde et très exacte, puisqu'on les peut entendre de l'élévation de la créature raisonnable à l'état surnaturel au moyen de la grâce. Celle-ci élève intrinsèquement la nature créée et lui confère, autant qu'il est possible à une créature, une sublime conformité avec la nature divine. C'est en ce sens que l'apôtre saint Pierre nous déclare Divinæ naturæ consortes [32].

Après la lecture, toute l'assemblée, à l'invitation du diacre, ployait les genoux et se recueillait pour méditer quelques instants ; puis le prêtre prenait la parole et récitait la collecte. Le Diacre : « Fléchissons les genoux. » R/. : « Levez-vous. »

« O Dieu qui avez merveilleusement créé l'homme, et plus merveilleusement encore l'avez racheté ; faites qu'à l'attrait sensible du péché nous opposions le refus de l'esprit, afin d'arriver aux joies éternelles. Par notre Seigneur, etc. » On peut comparer la rédemption à une seconde création, puisque par elle l'homme, qui s'était livré comme esclave au démon, est rendu à sa première dignité de fils de Dieu. Les appâts dont Satan se sert pour nous attirer au péché sont spécialement les sens ; mais la raison, illuminée par la foi, dissipe le charme et la fascination de cette fantasmagorie sensible.

La seconde lecture (Gen., V, VI, VII et VIII) est en intime relation avec la première, et, par suite, avec l'œuvre de la Rédemption. Comme au début Dieu avait tiré du néant l'univers, ainsi maintenant, au moyen de l'arche de Noé qui abrite les réserves de la création, il le renouvelle. Saint Pierre donne une explication profonde de ce symbolisme de l'arche qui flotte sur les eaux du déluge universel : elle figure l'Église, c'est-à-dire la société de tous ceux qui, grâce à l'eau du baptême, sont élus pour constituer le temple spirituel du vrai Dieu. De même que l'arche de Noé renouvela la vie du monde entier, ainsi maintenant le saint baptême submerge un état de choses désormais intolérable et y met fin, en inaugurant le Testament Nouveau de paix et d'amour.

Après la lecture vient la collecte suivante, qui est d'une profondeur de doctrine ascétique vraiment digne de l'âge d'or de la liturgie romaine. En général, et il faut le dire une fois pour toutes, les collectes qui, en cette veillée pascale, servent de conclusion aux lectures, sont parmi les plus admirables de la liturgie et pourraient servir de thème à tout un traité d'ascèse sur l'œuvre de la Rédemption humaine. « O Dieu, force immuable et lumière éternelle, regardez avec bonté le mystère sacré de votre Église, et par votre action continuelle et paisible, conduisez à bonne fin l'œuvre du salut humain. Que le monde entier voie et expérimente en lui-même que vous le relevez de toute la profondeur de son abaissement, que vous le rajeunissez de toute sa vieillesse, et que vous le rendez à son intégrité première par Celui qui est principe de tout, Jésus-Christ, notre Seigneur, qui vit et règne, etc. »

Il n'y a pas en Dieu succession de plans. Artiste génial, il a conçu le monde d'un seul jet, à ce point que saint Augustin lui dit : mutans opera, sed non mutans consilium [33]... Tout l'ensemble des choses entre donc dans un plan unique et magnifique, où se manifeste la gloire de la bonté de Dieu.

La troisième lecture (Gen., XXII, 1-19) traite d'Abraham sacrifiant Isaac, et, par sa foi, méritant la grâce de devenir le prototype et le patriarche d'un peuple innombrable de croyants, auquel il transmettra en héritage sa propre bénédiction. Ce peuple descendra d'Abraham, non par une génération charnelle, comme la nation juive, mais par les mérites de la foi en Celui auquel le patriarche chaldéen avait cru, adorant de loin le Christ qui devait venir.

Le sacrifice d'Isaac, fils premier-né d'Abraham, symbolise aussi celui de Jésus, que l'Éternel livre à la mort pour l'amour de nous. Jésus, comme Isaac, accepte par obéissance volontaire ; il se laisse donc charger sur les épaules le bois du sacrifice, et il gravit la montagne.

La collecte suivante explique le lien symbolique qui existe entre la lecture et la régénération pascale du monde au moyen de la foi et du baptême sacramentel : « O Dieu, souverain Père des fidèles, vous qui, répandant largement la grâce de votre adoption, multipliez sur toute la terre les enfants de votre promesse ; vous qui, au moyen du Sacrement pascal, avez fait que votre serviteur Abraham devînt père de tous les peuples, selon ce que vous lui promîtes avec serment ; ah ! faites que ces mêmes peuples puissent maintenant arriver dignement à la grâce d'être appelés par vous (à faire partie de la famille chrétienne). Par notre Seigneur, etc. »

La quatrième lecture, tirée de l'Exode (XIV, 24-31 et XV, 1) a été placée ici, soit pour servir de préambule au Cantique de Moïse, qui autrefois faisait partie de la collection des Odes à chanter dans l'Office matutinal, soit parce que le passage prodigieux des Israélites à travers la mer Rouge est l'un des symboles du saint baptême. Cet épisode faisait partie de tout ce cycle scripturaire évoqué dans les prières judaïques, qui a fourni leur première inspiration tant au rédacteur de notre Commendatio animæ, qu'aux artistes des catacombes. La mer Rouge symbolise le baptême chrétien dans la mort sanglante de Jésus. En ces eaux sont submergés le démon et le péché, tandis qu'au contraire le nouveau peuple croyant en sort sain et sauf et rajeuni.

Suit le fameux cantique composé par Moïse lorsque le peuple hébreu fut sorti de la mer Rouge. La main de Dieu s'est montrée terrible avec les Égyptiens idolâtres et obstinés, tandis qu'elle a été d'une tendresse vraiment maternelle vis-à-vis du peuple qui s'abandonnait à elle.

La collecte qui suit met en évidence le contenu symbolique de la narration précédente, laquelle, grâce à cette signification spirituelle, revêt un caractère d'éternelle actualité. Nous voulons dire que les scènes scripturaires qu'on lit ici ne sont pas seulement le récit historique de faits passés, mais symbolisent ce qui, dans un sens bien plus élevé et plus réel, se vérifie encore de nos jours, en faveur du peuple chrétien : « O Dieu, dont les miracles resplendissent de nos temps comme autrefois, car ce que votre droite opéra alors en faveur d'un seul peuple qui devait être délivré de la persécution égyptienne, vous l'accomplissez aujourd'hui en faveur de toutes les nations au moyen de l'eau régénératrice ; ah ! faites que l'humanité tout entière puisse arriver à la grâce de la filiation d'Abraham et à la dignité d'appartenir à la race d'Israël. Par notre Seigneur, etc. »

La cinquième lecture est tirée d'Isaïe (LIV, 17 et LV, 1-11) et se rapporte à la vocation des Gentils, grâce à la foi et au bain baptismal. Pour arriver à un si grand bien, la justice légale et la parenté charnelle avec Israël ne sont pas nécessaires, comme dans l'Ancien Testament ; il suffit d'une foi vive dans le Christ Rédempteur, guide et maître universel de tous les peuples. La mission du Saint-Esprit, méritée par le Divin Crucifié, sera décisive et fructueuse, à l'égal de la pluie et de la rosée qui descend pour rafraîchir et féconder les champs. Jésus élevé de terre sur la croix attirera tout le monde à Lui.

Dans la collecte on insiste sur les relations existant entre l'Ancien et le Nouveau Testament. L'Ancien était une consolante promesse. Le Nouveau, par l'universalité de la filiation messianique, en est le splendide accomplissement : « Dieu tout-puissant et éternel, multipliez pour l'honneur de votre Nom ce que vous avez promis à la foi de nos Pères ; et par votre sainte adoption, augmentez les fils de la promesse, afin que tout ce que les saints d'autrefois espérèrent fermement devoir arriver, votre Église maintenant le reconnaisse comme déjà en grande partie accompli. Par notre Seigneur, etc. »

La sixième lecture est tirée de Baruch (III, 9-38) et elle est parmi les pages les plus profondes de la Bible. C'est comme un examen de conscience fait avec soin. Qu'a gagné Israël à marcher à la suite de la puissance, de la gloire, de la civilisation païenne ? Celle-ci s'est écroulée ; ses représentants ont donné la preuve de leur impuissance à résoudre les problèmes les plus pressants pour l'esprit humain, tandis qu'Israël est appelé à tirer sa sagesse spirituelle de Celui-là même à qui la création obéit en tremblant. Il est descendu pour converser parmi les hommes, et il a confié à l'Église, symbolisée par la race d'Israël, le dépôt de la révélation.

La collecte insiste sur le caractère cosmopolite de la famille d'Israël selon l'esprit. Ce caractère était mis en évidence par le fait qu'à Rome, au moment où toutes ces formules étaient rédigées, les catéchumènes qui descendaient dans la vasque baptismale étaient réellement les représentants des nations les plus variées de la terre : « O Dieu qui multipliez votre Église en appelant sans cesse à elle de nouveaux peuples ; faites que tous ceux que vous purifiez maintenant dans les eaux du baptême, soient aussi toujours défendus par votre protection. Par notre Seigneur, etc. »

La septième lecture décrit la tragique vision d'Ézéchiel (XXXVII, 1-14). Israël est mort, et ses ossements sont disséminés sur un vaste champ. Il se lamente sur sa condition actuelle, mais le Seigneur est fidèle dans l'accomplissement de ses promesses. Par l'entremise du Prophète, il donnera mouvement, esprit et vie à ces squelettes, et en suscitera une armée immense qui formera le nouveau peuple de sa prédilection, le peuple de Dieu. Cette transformation a un sens entièrement spirituel. Dieu réparera les ruines de Sion au moyen des Gentils, qui, au baptême, recevront la grâce du Saint-Esprit et formeront la race spirituelle d'Abraham. Cette résurrection mystique des peuples par l'effusion du don du Paraclet figure à son tour le miracle de la finale résurrection des morts.

La collecte exprime l'accord des deux Testaments pour faire du mystère de la rédemption pascale comme le point central de toute la présente économie divine en vue du salut du monde. C'est pourquoi Pâques est la plus grande de toutes les solennités de l'année et le point de départ qui engage le développement du cycle de la liturgie chrétienne tout entier. « O Dieu qui, au moyen des Livres des deux Testaments, nous enseignez à célébrer le Sacrement Pascal ; faites que nous pénétrions dans les secrets de votre miséricorde, afin que les dons présents dont nous jouissons fortifient notre espérance d'obtenir aussi la récompense future. Par notre Seigneur, etc. »

Dans la huitième lecture, empruntée à Isaïe (IV, 1-6) et qui sert d'introduction à la célèbre Ode matutinale tirée des chants du même prophète, il est question du rejet de l'Ancien Pacte et de la promulgation du Nouveau. Le Seigneur punira Israël prévaricateur à ce point que les hommes venant à manquer, sept femmes proposeront à un seul homme de les prendre pour épouses, sans s'obliger pour autant à assurer leur subsistance. Quand le royaume d'Israël sera détruit et que les nations commenceront à se fiancer à un unique époux, Jésus-Christ, Dieu restaurera, au sens spirituel, les ruines de l'ancien empire de Juda. Il effacera les souillures de ceux qui croiront en lui, et les purifiera dans le feu du Saint-Esprit. Ainsi sont annoncés en termes exprès le Baptême et la Confirmation chrétienne.

Suit le cantique d'Isaïe (V, 1, 2, 7), apostrophe à la vigne du Seigneur, vigne stérile et ingrate, qui, aux soins du vigneron qui la cultivait, a répondu en produisant des épines et des fruits d'amertume. Cette vigne de réprobation est la maison d'Israël. « O Dieu qui, par la bouche de vos saints prophètes, avez annoncé que dans le cœur de chacun des fils de votre Église, répandus dans le monde entier, vous jetteriez la semence de la grâce divine, les cultivant comme autant de palmiers choisis ; accordez au peuple que vous avez vous-même comparé à la vigne et à la moisson, qu'ayant extirpé la désolation des ronces et des épines, il puisse produire une abondante récolte. Par notre Seigneur, etc. »

Dans la neuvième lecture (Ex. XII, 1-11) sont décrits les rites mosaïques de l'immolation de l'agneau et du repas pascal. L'agneau symbolise Jésus lavant dans son sang les péchés du monde. L'agneau est immolé puis servi au cours d'un banquet religieux, pour signifier notre incorporation et notre union au Rédempteur par le moyen du Sacrement. La posture des Hébreux, tandis qu'ils mangeaient l'agneau, était celle de gens prêts à entreprendre un long voyage, parce que l'Eucharistie est le viatique de notre pèlerinage mortel, pour traverser la terre et arriver au ciel. « Dieu tout-puissant et éternel qui vous montrez admirable dans la disposition de toutes vos œuvres, faites que les âmes rachetées par vous comprennent que l'ordre établi au début de la création n'est point plus merveilleux que notre Pâque, laquelle fut immolée au terme des siècles, c'est-à-dire Jésus-Christ, notre Seigneur, etc. »

La dixième lecture, du livre de Jonas (III, 1-10) est identique à celle de la messe du lundi après le dimanche de la Passion. Comme Jésus lui-même eut à le faire remarquer dans l'Évangile, Jonas est le symbole du Sauveur enseveli dans les entrailles de la terre et revenu ensuite à la vie et à la lumière. Jonas prêche la pénitence aux Ninivites, et ceux-ci prêtant foi à la parole du Prophète, s'imposent un jeûne collectif auquel devront participer non seulement la population, mais même les bêtes de somme. Cette forme paradoxale est propre à l'esprit sémite ; toutefois elle nous révèle que non seulement l'individu mais aussi la société, comme telle, et en corps, doit exprimer sa dévotion à Dieu. La sainte liturgie accomplit admirablement ce devoir.

Le chrétien ne doit jamais oublier les relations qui l'unissent au Christ et à son corps mystique qui est l'Église. L'exagération de l'individualisme dans la piété appartient aux protestants. Le catholique, tout en ne négligeant rien pour sa préparation personnelle à la grâce de Dieu, se sanctifie dans l'Église, par l'Église et avec l'Église, et cela surtout au moyen du culte liturgique.

Suit la collecte, où est mise en relief l'unité mystique de l'Église, dans une foi identique et dans un même amour, sans barrière de nationalités ni division de castes. Précisément parce qu'elle est catholique, l'Église ne peut être nationale. « O Dieu, qui avez uni les diverses nations dans l'unique confession de votre Nom, donnez-nous la grâce de vouloir et de pouvoir tout ce que vous nous commandez, afin que le peuple choisi par vous pour obtenir l'éternité bienheureuse nourrisse en son cœur une unique foi, et, dans ses œuvres, s'inspire d'une identique piété. Par notre Seigneur, etc. »

La onzième lecture (Deut., XXXI, 22-30) contient comme le testament de Moïse, dans lequel il renie le peuple juif à cause de ses infidélités envers le Seigneur. Il fait cette protestation dans une forme très solennelle, en présence des anciens et les menace de toutes sortes de maux. Mais de quel horrible crime s'était donc rendu coupable le peuple juif ? Toute cette scène est symbolique. Moïse déclare savoir que l'infidélité arrivera après sa mort, bien plus : in extremo tempore, c'est-à-dire aux derniers âges du monde, quand les Hébreux renieront Jésus-Christ, le Prophète par excellence, annoncé par Moïse en personne, qui avait ordonné à Israël de l'écouter comme il l'avait écouté lui-même.

Suit le célèbre cantique de Moïse (Deut., XXXII) qui, dans la liturgie hébraïque, était justement destiné à la solennité sabbatique. Moïse prend le ciel et la terre à témoin de ses malédictions, pour n'être pas solidaire d'un peuple qui va consommer un déicide. « O Dieu qui élevez les humbles et soutenez les bons, vous qui, au moyen des mélodies du Cantique sacré de votre fidèle serviteur Moïse avez voulu instruire votre peuple, en sorte que cette seconde promulgation de la loi nous servît aussi de règle ; exercez votre puissance en faveur de tous les peuples appelés par vous à la grâce ; accordez-leur la joie, calmez leurs terreurs, afin que, dans votre miséricorde, pardonnant à tous leurs péchés, ce qui fut annoncé comme un châtiment devienne une occasion de salut. Par notre Seigneur, etc. »

Vient la douzième lecture, avec l'histoire des trois jeunes gens jetés dans la fournaise de Babylone en punition de leur refus d'adorer la statue d'or de Nabuchodonosor (Dan., III, 1-24). Cette scène était très familière aux artistes des catacombes qui la reproduisaient sur les arcosolia et sur les sarcophages. Elle symbolisait la force héroïque des martyrs chrétiens. « Dieu éternel et tout-puissant, unique espérance de l'humanité, qui, par les prédictions de vos prophètes, avez annoncé les mystères s'accomplissant de nos jours ; augmentez dans votre bonté la dévotion de votre peuple, puisque tout accroissement de la vertu de vos fidèles ne peut venir que de votre inspiration. Par notre Seigneur, etc. »

Tandis que l'on descend au baptistère — c'est le mot consacré par la tradition romaine représentée par le Missel : le baptistère papal de la voie Salaria, et sans doute aussi celui du Vatican se trouvaient à un niveau assez bas — on chante le psaume suivant (XLI, 2-4) : « Comme le cerf aspire à la source d'eau, ainsi mon âme a soif de vous, Seigneur. V/. Mon âme est assoiffée du Dieu vivant. Quand viendrai-je et paraîtrai-je devant Dieu ? V/. Les larmes furent ma nourriture jour et nuit, tandis qu'on me répétait continuellement : Où est ton Dieu ? »

Le symbolisme de l'eau, qui figure la grâce intérieure, est fort commun dans l'antiquité. De même que l'eau lave, rafraîchit, féconde la terre, ainsi la grâce du Saint-Esprit produit spirituellement tous ces effets dans l'âme.

Après le psaume, suivant un usage de l'antiquité, le prêtre chante une collecte où est expliquée la signification spirituelle du psaume lui-même. Dans les anciens psautiers, on trouve très souvent cette sorte d'oraisons, mais dans le Missel il ne subsiste que celle qui suit ici le psaume XLI : « Dieu éternel et tout-puissant, regardez favorablement la dévotion du peuple qui attend sa renaissance, à l'égal d'un cerf aspirant à la source d'eau ; accordez-lui que la même soif de la sainte Foi, grâce au Sacrement du baptême, sanctifie les âmes et les corps. Par notre Seigneur, etc. »

Ici se termine le rite de la vigile. L'aurore, heure de la résurrection du Christ, s'est levée. Il est donc temps d'administrer aux catéchumènes le saint Baptême.

III. Bénédiction de la fontaine baptismale.

Après une collecte d'introduction, l'anaphore consécratoire des saintes eaux baptismales commence aussitôt.

Pendant la prière, le prêtre divise l'eau en forme de croix, comme pour la féconder par le contact de ses mains consacrées, ainsi qu'autre fois l'Esprit de Dieu se posait sur les eaux du chaos primitif. Puis il étend à nouveau sa main sur les eaux, comme pour les exorciser. Il trace trois signes de croix sur l'eau et la divise l'eau en forme de croix, pour rappeler le fleuve qui, jailli de l'Éden, se divisait en quatre branches.

Le prêtre souffle trois fois en forme de croix sur les eaux, comme autrefois l'Esprit Saint soufflait sur les eaux primitives et plonge trois fois le cierge pascal dans l'eau, selon un rite qui apparaît à Rome vers le VIIIe siècle.

Avec l'eau bénite de la fontaine baptismale, les prêtres aspergent le peuple et les habitations des fidèles. Pendant ce temps on verse dans la fontaine l'huile des catéchumènes, rite qui n'a rien d'antique ni de primitif dans la liturgie romaine et qui s'introduisit peu à peu lorsque les catéchumènes adultes ne se présentant plus, la notion exacte de la signification spéciale de l'huile qui porte leur nom vint à s'effacer.

On verse dans l'eau baptismale le saint Chrême, pour exprimer la grâce de l'Esprit Saint qui la féconde.

Une troisième fois, on verse ensemble le chrême et l'huile des catéchumènes.

Le baptême est alors administré selon le rite habituel.

A l'origine, sans doute parce que le baptême était ordinairement conféré aux adultes, la confirmation (dont le nom même indique l'étroite relation qu'elle a avec le baptême) et la première Communion suivaient immédiatement le sacrement de la Régénération spirituelle. Par la suite, à mesure que la société devint chrétienne, et que l'on présenta au baptême presque exclusivement des nouveau-nés, l'administration des sacrements qui marquent la virilité chrétienne fut retardée jusqu'à un âge plus mûr.

Dans les Ordines Romani du VIIIe siècle, il est prescrit que le Pape, après avoir baptisé lui-même quelques catéchumènes, remette les autres au clergé, et se retire dans l'oratoire contigu dédié à la sainte Croix, pour y consignare avec le saint Chrême, les néophytes, à mesure qu'ils remontent de la fontaine. On sait que, selon l'ancien usage romain, il faut distinguer une double onction de chrême : la première (chrismatio) était faite par un prêtre sur la tête du néophyte à peine sorti des fonts baptismaux ; la seconde, au contraire (consignatio chrismalis), était accomplie par le Pape lui-même sur le front du néophyte et était proprement le Sacrement de la Confirmation.

Durant toute cette longue cérémonie, la grande masse du peuple demeurait dans l'église avec les clercs inférieurs et la schola des chantres. Elle ne s'était pas transportée au baptistère où elle n'aurait pu trouver place ; et d'ailleurs les convenances ne l'auraient pas permis, le baptême étant administré alors par immersion. Pour ce motif on tendait voiles et rideaux, usant d'une souveraine réserve pour que la pudeur chrétienne ne puisse être offensée.

Pour employer saintement le temps, la foule des fidèles chantait trois fois les litanies, de manière cependant que chaque invocation fût répétée d'abord sept fois, puis cinq fois, et enfin trois fois. C'est la raison pour laquelle, aujourd'hui encore, lorsque la procession revient du baptistère, on chante les litanies en répétant deux fois chaque invocation.

Le texte de ces litanies, inséré dans le Missel, est un peu plus bref que celui fixé pour les Rogations. Outre la grande liberté liturgique qui, en fait de litanies, régna dans l'Église jusqu'au XIIIe siècle, la raison en est que les litanies des Rogations sont un vrai chant populaire processionnel à refrains, et qui, pour cette raison, peut être allongé en proportion du trajet à parcourir ; tandis qu'au contraire ces litanies du samedi saint, qu'aujourd'hui encore les ministres sacrés récitent, prosternés devant l'autel, sont une vraie et propre supplicatio litanica et donc, normalement, pas trop longue.

IV. Le Sacrifice dans la Nuit Pascale.

Le samedi saint nous conserve encore sans trop d'altérations le type primitif de la messe matinale qui, dans les trois premiers siècles, mettait fin à la vigile dominicale. L'on peut même dire que l'office vigilial du dimanche per annum a pris naissance de la solennelle vigile pascale, la seule qui fût de caractère vraiment général et obligatoire pour tous les fidèles sans distinction au temps de Tertullien.

La messe n'a pas d'introït comme non plus, d'ailleurs, les autres messes de vigiles, du moins à l'origine, car l'introït est, à Rome, d'introduction très postérieure et remonte seulement au temps de Célestin Ier environ, quand la messe eut cessé d'être ordinairement précédée par l'office de la Vigile. Ceci explique qu'aujourd'hui, après la prière litanique, le prêtre chante immédiatement la collecte, qui est comme la conclusion naturelle de tout le précédent rite vigilial. Ce qui suit n'a plus un caractère catéchétique, mais formellement eucharistique. Comme d'autre part, depuis le VIe siècle au moins, on oublia les relations d'origine qui existent entre les douze leçons de la vigile et les deux petites lectures tirées des épîtres et de l'Évangile (celles-ci représentant la dernière forme des prières vigiliales qui, dans l'antiquité, précédaient la messe), à une époque postérieure, mais en tout cas, antérieurement au VIIe siècle, on voulut ajouter à la collecte les deux lectures habituelles de l'Apôtre et de l'Évangile.

Après l'hymne matutinal Gloria in excelsis qui avait, à Rome, un sens pascal caractérisé, on chante la collecte, qui devrait, conformément à sa signification primitive, servir de conclusion à la prière litanique.

A Rome, toute la liturgie pascale a un caractère éminemment baptismal. Ce sont les néophytes qui, grâce au bain sacré, sont admis à ressusciter avec le Christ. Aussi, pour bien comprendre l'esprit de la liturgie durant cette semaine, il faut avoir toujours présent à l'esprit ce lien qui unit la Pâque du Christ se levant du sépulcre, avec la Pâque de l'Église qui sort de la fontaine baptismale, ressuscitée spirituellement à une nouvelle vie : « O Dieu qui faites resplendir cette nuit très sainte de l'éclat de la résurrection de notre Seigneur, conservez dans les nouveaux enfants de votre famille cet Esprit d'adoption que vous leur avez conféré ; afin que, renouvelés dans le corps et dans l'esprit, ils puissent vous servir en toute pureté. »

La lecture est empruntée à la lettre de saint Paul aux Colossiens (III, 1-4). La vie chrétienne est à la fois mort, et vie en Jésus-Christ : Mort à la nature corrompue, résurrection à la grâce, en sorte que le fidèle, ressuscité avec le Christ, doit nourrir des goûts et des désirs célestes.

Durant de longs siècles, l'Alléluia fut tellement propre à la solennité pascale, qu'à Rome, au temps de Sozomène, c'était une formule de malédiction que de souhaiter à quelqu'un de ne pas arriver à entendre le chant alléluiatique de la future fête de Pâques. Saint Augustin atteste que de son temps on répétait l'Alléluia durant les cinquante jours qui aboutissent à la Pentecôte. A Rome, ce fut probablement saint Grégoire le Grand qui étendit ce chant à tous les dimanches hors du Carême. Il est toutefois possible qu'au IVe siècle, même à Rome, l'Alléluia suivît le chant de l'Évangile, comme chez les Grecs, et que saint Grégoire l'ait fait exécuter après l'Épître, à cause de ses homélies évangéliques. Quoi qu'il en soit, il est certain que l'Alléluia que le prêtre entonne aujourd'hui si solennellement, aurait sa place logique et naturelle, plutôt qu'après l'Épître, à la suite du récit évangélique de la résurrection du Sauveur. C'était là sans doute sa place primitive et spéciale durant la solennelle vigile pascale.

« Alléluia, louez Le Seigneur » (trois fois). « Célébrez le Seigneur qui est bon, parce que sa miséricorde est éternelle. »

Suit le psaume alléluiatique 116, qui, à Rome, se chante toujours, en toutes les pannuchis dominicales.
« Louez le Seigneur, tous autant que vous êtes, ô Gentils ; toutes les nations, louez-le ensemble. Parce que sa bonté prévaut sur nous, et la vérité du Seigneur est éternelle. »

A l'Évangile, on ne porte pas de lumières ; les liturgistes du moyen âge ont attribué à ce rite un sens symbolique. Quelle que soit son origine, le cierge pascal, qui se dresse à côté de l'ambon, dispensait cette nuit d'autres lumières.

La péricope évangélique est tirée de saint Matthieu (XXVIII, 1-7). Au lever de l'aurore du dimanche après le sabbat pascal, les pieuses femmes, disciples du Sauveur, vont à son sépulcre pour accomplir avec plus de soin l'embaumement du cadavre de Jésus, qu'on avait dû hâter dans la soirée de la Parascève, à cause de la proximité du repos sabbatique.

Elles trouvent renversée la pierre qui fermait l'ouverture de la grotte sépulcrale, et entrées à l'intérieur, elles apprennent d'un ange que le Crucifié est ressuscité. Ce ne sont point les apôtres, mais de simples femmes qui, sans tenir compte ni de la colère du sanhédrin, ni des soldats qui gardent la tombe, ni de la pierre qui fermait la caverne, rendues hardies par leur foi et leur amour, forment le dessein courageux de parachever l'embaumement de Jésus. Souvent Jésus, pour confondre nos jugements humains, se sert des instruments les moins adaptés et fait trouver au milieu du peuple, en des âmes simples, des vertus que l'on chercherait à grand-peine parmi ceux qui occupent les places les plus élevées dans la hiérarchie.

Ainsi les Apôtres reçurent-ils des femmes la première annonce de la résurrection du Seigneur. D'ailleurs, cette préférence, donnée à la fidélité aimante de la femme, était juste. Elle avait été la première à pleurer, elle devait être la première à recouvrer la joie. Elle avait porté à Adam l'annonce de la mort, elle devait être pour l'Église le premier héraut de la résurrection.

On ne chante pas d'offertoire, parce que la messe de la vigile pascale est beaucoup plus ancienne que l'introduction de ce chant à Rome ; mais on prépare sur le corporal l'hostie et le calice, et l'on accomplit les rites et les encensements habituels sur les oblations.

Dans la collecte de préparation à l'anaphore consécratoire, on supplie le Seigneur d'accueillir favorablement les prières de son peuple avec l'offrande des hosties, en sorte que, initié au Sacrement pascal par le Baptême et par la Communion, il trouve dans celle-ci un remède efficace pour l'éternité.

Dans le texte de l'anaphore, avant les diptyques où se lisent les noms des apôtres et des évêques de Rome, on insère la mention suivante : « ... célébrant la nuit très sacrée de la résurrection de notre Seigneur Jésus-Christ selon son humanité, et vénérant avant tout la mémoire de la glorieuse et toujours Vierge Marie, Mère du même Jésus-Christ, notre Dieu et Seigneur ; vénérant en outre, etc. »
Le Sacrifice eucharistique qui aujourd'hui vient comme parfaire le rite de l'initiation chrétienne, est offert d'une façon spéciale pour les néophytes. C'est pourquoi, dans la prière que le Pape Innocent Ier aurait appelée Commendatio oblationum, on commémore en ce jour les nouveaux baptisés. Tenant les mains ouvertes sur les oblations, le prêtre dit : « Nous vous prions donc, Seigneur, d'accueillir favorablement cette offrande de notre collège sacerdotal, et de toute votre famille ; nous vous la présentons aussi au nom de ceux que vous avez daigné régénérer au moyen de l'eau et du Saint-Esprit, leur accordant la rémission des péchés ; afin que, etc. »

On ne récite ni l'Agnus Dei, ni le psaume de la Communion, qui sont d'origine postérieure. L'absence du verset : Dona nobis pacem doit avoir contribué, durant le bas moyen âge, à faire supprimer avant la Communion le baiser de paix que, selon le rit romain, on échangeait toujours avant de s'approcher de la sainte Table.

Plus tard, quand toute cette messe vigiliale fut anticipée à l'après-midi du samedi saint, on lui joignit étrangement les vêpres, en sorte que, après avoir célébré durant plusieurs heures consécutives, la nuit de la Résurrection du Seigneur, le rite actuel nous ramène tout d'un coup en arrière d'au moins douze heures. Le fait est devenu encore plus sensible depuis que, à force d'avancer la vigile pascale, on en est arrivé à l'anticiper jusqu'au matin du jour précédent. Toutes ces stratifications successives sont relevées ici, faut-il le dire, simplement pour leur intérêt historique, sans que cela implique la moindre critique contre le rite actuel de l'Église : aucun de ses enfants, en effet, ne pourrait oser blâmer la prudente condescendance de cette tendre mère.

Après la Communion, on chante en guise de vêpres : Ant. « Alléluia, alléluia, alléluia. » Ps. « Louez le Seigneur, vous tous ô Gentils, etc. » Ant. « Alléluia, etc. » Le capitule, l'hymne et le verset étant omis, le prêtre entonne immédiatement l'Antienne suivante : « Dans la nuit du samedi *, à l'aube du jour suivant, Marie de Magdala et l'autre Marie allèrent voir le tombeau. Alléluia. »

Suit le cantique évangélique : Magnificat, durant lequel s'accomplit comme à l'ordinaire, l'encensement de l'autel et du chœur. Puis on répète le chant de l'antienne ; pour finir, en guise de collecte vespérale, le prêtre récite l'antique prière eucharistique : « Répandez en nous, Seigneur, l'Esprit de votre amour, afin que, rassasiés par le Sacrement pascal, nous soyons aussi établis par votre bonté dans une concorde mutuelle. Par notre Seigneur, etc. »

L'Esprit de dilection est un des fruits de la sainte Communion. Il nous pousse à nous unir intimement tant au Christ personnel qu'au Christ mystique qui est l'Église, de façon à étouffer en nous tous les germes d'égoïsme désordonné qui nous font rechercher quæ sua sunt, et à ne plus vivre que de l'esprit de l'Église.

La Vigile pascale est le symbole de l'attente du divin Juge. Celui-ci nous a avertis qu'il viendra, tel un voleur, la nuit. Et comme l'affaire qui est en jeu, le salut de notre âme, importe plus pour nous que quoi que ce soit au monde, aucune précaution n'est de trop quand il s'agit de nous bien disposer à ce redoutable moment d'où dépend notre éternité.

Les anciens, durant la vigile pascale, s'attendaient à l'accomplissement de la parousie tant désirée du Rédempteur. Nous ne savons pas quand elle arrivera ; nous savons seulement que ce sera au moment où le monde y pensera le moins. Mais ce n'est pas la seule parousie qui sera soudaine et pour laquelle il nous faut être toujours en attente. Durant la journée chrétienne, Jésus vient à nous si souvent, à l'improviste, avec ses grâces ! Prenons garde à ne pas les laisser échapper. Elles ne reviennent plus, si nous avons manqué d'y correspondre. Une bonne occasion que Dieu nous offre et que nous laissons fuir est comme un précieux trésor, flottant tout près de notre barque. Si nous ne le saisissons pas immédiatement, le courant l'emportera au loin, et nous ne le retrouverons que dans l'océan de l'éternité.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

Les matines du Samedi Saint. — C'est la troisième partie de la grande trilogie. Voici quelle est l'action : Le Christ est couché dans son tombeau ; l'Église s'assied près de ce tombeau et fait entendre sa plainte funèbre. Il repose dans la paix après son dur combat ; nous voyons sur son corps les traces de ses grandes souffrances. Alors qu'hier les répons étaient des plaintes sorties de la bouche de Jésus, ce sont d'ordinaire, aujourd'hui, des plaintes de l'Église. Les Lamentations respirent déjà l'espérance ; tout est, aujourd'hui, plus calme, plus clair. Vers la fin, cependant, les matines reviennent à une impression de tristesse profonde.

Cela ne doit pas nous étonner : les matines, en effet, doivent exprimer le deuil de l'Église privée de son Époux. Les blessures mortelles sont encore visibles sur le divin cadavre et crient continuellement vengeance contre Israël infidèle ; les ennemis de Jésus sont encore pleins de rage ; par le mensonge et la calomnie, ils essaient d'effacer jusqu'au souvenir du Seigneur ; Marie et les disciples sont encore plongés dans le deuil, et l'Église doit avouer douloureusement que beaucoup de ses enfants quittent le Golgotha, le cœur froid et sec, pour s'en retourner chez eux. Quand on pense à tout cela, il semble que les blessures du grand Mort recommencent à saigner.

Aux Matines, à la différence des deux jours précédents, on remarque un progrès dans l'action. Ce progrès est marqué, surtout, par les antiennes et les psaumes correspondants. Les répons ne suivent pas l'action. On pourrait peut-être distinguer six actes dans ce drame. Pendant que l'Église est assise près du tombeau, six tableaux passent devant ses yeux :
– 1er Tableau : Le repos du tombeau (Ier Nocturne) : « Dans la paix je m'endors et me repose ». « Il se reposera sur la montagne sainte ». « Mon corps repose dans l'espérance » (Psaumes).
– 2e Tableau : L'entrée de l'âme de Jésus dans les Limbes (IIe Nocturne) : « Levez-vous, portes éternelles, que le Roi de gloire fasse son entrée !!) (Ps. 23).
– 3e Tableau : L'espérance de la Résurrection : « Je crois que je verrai le Seigneur dans la terre des vivants ». « Tu as tiré mon âme des enfers » (Ps. 26, 29).
– 4e Tableau : Le sceau apposé sur le tombeau : Les leçons du second nocturne.
– 5e Tableau : Jésus vainqueur de ses ennemis (me Nocturne, Ps. 53, 75).
– 6e Tableau (retour à l'impression fondamentale) : Tristesse profonde et plainte : « Comme un homme sans secours livré aux morts » (Ps. 87) ; en outre, les répons l, 2, 3,4, 5, 6, 7 ; le dernier répons nous donne l'image finale du Samedi Saint : Jésus au tombeau et les gardes autour de sa tombe.

Remarquons encore que, dans ces matines, les antiennes jouent un grand rôle, et que certains psaumes ont été choisis non pas à cause de leur contenu complet, mais à cause d'un seul verset, comme, par exemple, les psaumes 4, 14, 23. L'action se poursuit sans arrêt jusqu'au seuil de la Résurrection. Et au moment où nous attendrions le joyeux alléluia, elle revient à la plainte funèbre, comme si l'Église voulait nous dire : Arrêtez, revenez en arrière, le Seigneur est encore au tombeau.

Il y a dans ces matines un charme tout particulier que l'on peut éprouver quand on vit vraiment ces matines. Ce charme tient peut-être en partie à ce mélange de tristesse, d'espérance et de joie contenue.

Les cérémonies du Samedi Saint.

STATION A SAINT-JEAN DE LATRAN

Le Samedi Saint est le Jour sacré du repos du Seigneur ; on pourrait l'appeler le second sabbat après la création. La liturgie l'appelle Sabbatum sanctum — le saint Sabbat. Ce jour est et devrait être le jour le plus silencieux de l'année liturgique. On ne devrait y célébrer aucune fonction liturgique. Réjouissons-nous que cela soit aujourd'hui possible de nouveau. Le Souverain Pontife Pie XII, par son décret du 8 février 1951, a rétabli l'ancienne célébration de la nuit de Pâques et réglé le rite de cette célébration. Il a fait de nouveau de ce jour le plus silencieux de l'année. Nous pouvons considérer cette nouveauté en partie comme le fruit de nos efforts durant bien des années. Il y a vingt-cinq ans que nous frappions à la porte du Père de la chrétienté et aujourd'hui nous sommes exaucés. Dans la précédente édition de notre ouvrage, nous écrivions encore : « La grande tâche du renouveau liturgique sera de rendre au monde catholique sa seconde nuit sainte, la nuit de Pâques, la « mère de toutes les vigiles » comme l'appelle saint Augustin. L'absence d'esprit et de sens liturgiques des quatre derniers siècles nous a ravi la plus sainte de toutes les nuits, l'esprit liturgique de notre siècle réparera ce défaut.

Nous allons maintenant exposer et décrire la liturgie du Samedi Saint d'après le nouveau rite.
Avant de décrire la célébration de la nuit pascale elle-même, il nous faut parler des modifications apportées à l'office des heures du Samedi Saint. Le premier changement réside dans le fait que les matines qui étaient habituellement chantées le soir du Vendredi Saint en grande solennité doivent être récitées non plus la veille, mais le matin du Samedi Saint.

L'Office des heures, le seul office de la journée, doit être réparti à l'heure convenable (hora competenti) au cours de la journée, sans solennité. Donc dès le matin on récitera matines et laudes. Aux laudes il y a déjà une modification. Après l'antienne « Christus factus est obediens » on ne récite plus comme les jours précédents le psaume Miserere, mais on ajoute immédiatement une nouvelle Oraison : « Accordez-nous, Dieu Tout-Puissant, à nous qui célébrons à l'avance, par une pieuse attente, la résurrection de votre Fils que nous obtenions la gloire de sa résurrection ».

Cette Oraison termine aujourd'hui toutes les, heures qui doivent être récitées également à l'heure fixée (sans le psaume 50). Les Vêpres sont dites l'après-midi. (Ce sont les Vêpres du Jeudi Saint) avec une Ire antienne ainsi modifiée : « Aujourd'hui je suis très opprimé, mais demain je me débarrasserai de mes liens » et avec une nouvelle antienne de Magnificat : « Les princes des prêtres et les pharisiens firent garder le sépulcre par des gardes et scellèrent la pierre ». Jadis les Vêpres étaient jointes à la Communion de la messe de la vigile, à présent elles sont célébrées l'après-midi. Les Complies aussi sont récitées de la même manière.

Toute la journée est donc un jour silencieux qui n'est interrompu que par l'office des heures.

La nouvelle Vigile Pascale.

Dans la nuit du samedi au dimanche de Pâques, on célèbre la nuit pascale. On commence vers dix heures de sorte que la messe solennelle de la vigile puisse commencer à minuit. L'autel qui, depuis le Jeudi Saint, était dénudé, est recouvert de nappes, mais les cierges ne seront allumés que plus tard avec le feu nouveau. Entre-temps, à la porte de l'église, on a tiré du feu de la pierre et allumé les charbons. Le prêtre, revêtu des ornements violets, bénit le feu nouveau, en disant : « Dieu, qui par votre Fils, véritable pierre angulaire, avez allumé en vos fidèles le feu de votre lumière, sanctifiez ce feu nouveau tiré de la pierre et qui doit servir à notre usage, et faites-nous la grâce d'être tellement enflammés de célestes désirs, durant ces fêtes de Pâques, que nous puissions par la pureté de nos cœurs, arriver à ces fêtes éternelles où nous jouirons d'une lumière sans fin. » Le feu est aspergé trois fois avec de l'eau bénite. L'acolyte prend des charbons bénits et les met dans l'encensoir. Le prêtre y dépose de l'encens et encense le feu. Un cierge est allumé au feu nouveau.

Le clergé se présente ensuite à la porte de l'église ; l'acolyte porte le cierge pascal devant le prêtre. Ce cierge est bénit avec de solennelles cérémonies. Le prêtre trace sur le cierge pascal des signes symboliques qui doivent signifier que le cierge représente le Sauveur ressuscité. Le prêtre trace avec un stylet une croix sur le cierge pascal et dit en traçant la barre verticale : « Le Christ hier et aujourd'hui », puis en traçant la barre horizontale « le commencement et la fin ». Il trace ensuite au-dessus et au-dessous de la croix les lettres grecques alpha et omega. Dans les quatre angles de la croix il écrit les chiffres de l'année (par exemple 1952) et dit à chacun de ces chiffres : « A Lui les temps », « et l'éternité », « à Lui la gloire et l'empire », « pour tous les siècles, éternellement Amen ». Ensuite le diacre présente au prêtre les cinq grains d'encens qui sont aspergés à trois reprises avec de l'eau bénite puis encensés. Ces grains d'encens représentent les plaies transfigurées du Ressuscité, c'est ce qu'expriment clairement les paroles du prêtre, lorsqu'il les enfonce dans le cierge pascal : « Que par ses saintes plaies glorieuses, le Christ Notre-Seigneur nous garde et nous conserve. Amen. » Puis le diacre présente le cierge bénit au prêtre qui allume le cierge pascal, en disant : « Que la lumière du Christ ressuscitant glorieusement dissipe les ténèbres du cœur et de l'esprit ». Le prêtre bénit ensuite le cierge pascal allumé en disant cette Oraison : « qu'une effusion abondante de votre bénédiction se répande sur ce cierge allumé, nous vous en prions, Dieu tout-puissant, et régénérateur invisible, allumez vous-même ce feu qui doit nous éclairer pendant cette nuit, afin que le sacrifice offert cette nuit reçoive les impressions secrètes de votre lumière et qu'en tout lieu où l'on portera l'une des choses que nous bénissons ici, les artifices et la malice du démon soient expulsés et la puissance de votre majesté y réside.

Alors on éteint toutes les lumières de l'église, afin qu'elle soit éclairée par le cierge pascal. A présent a lieu avec le cierge pascal, à travers l'église, une procession solennelle qui constitue un des moments les plus impressionnants de toute la cérémonie. A l'entrée de l'église le diacre, portant la dalmatique blanche, héraut pascal, reçoit le cierge pascal allumé. La procession se compose ainsi : le thuriféraire, le sous-diacre portant la croix et les deux acolytes, le diacre avec le cierge pascal, le prêtre, le clergé et les servants, ensuite des délégations des fidèles. Le diacre s'arrête à trois reprises dans l'église, élève le cierge pascal, reste debout et chante chaque fois Lumen Christi. La première fois, le prêtre allume son cierge au cierge pascal, la seconde fois le clergé fait de même et la troisième fois c'est le tour des fidèles. A chaque fois, tous s'agenouillent et chantent Deo gratias. Finalement, tous les assistants ont allumé leurs cierges au cierge pascal. Toute l'église est illuminée de centaines de cierges. Le diacre pose alors le cierge pascal devant l'autel sur un petit chandelier. Tous gagnent leurs places et écoutent debout (comme pour l'évangile) leur cierge allumé à la main, l'hymne pascal, premier hommage au Ressuscité. Le diacre demande la bénédiction du prêtre qui dit : « Que le Seigneur soit dans ton cœur et sur tes lèvres, pour que tu annonces dignement et comme il convient la proclamation pascale ». Le diacre encense le livre et le cierge pascal, en en faisant le tour. Alors, le diacre chante le célèbre Exultet que nous ne cessons pas d'admirer. Vers la fin de l'Exultet il faut noter un petit changement. Autrefois on y nommait l'empereur romain et on priait pour lui, à présent cette oraison est étendue à tous les chefs d'état : « Jetez également un regard sur ceux qui ont autorité pour nous gouverner, et par l'inexprimable vertu de votre miséricorde paternelle, orientez leurs pensées vers la justice et la paix, afin que leurs efforts d'ici-bas les fassent parvenir à la patrie céleste avec tout votre peuple ».

Après l'Exultet, le diacre ôte la dalmatique blanche, les cierges des fidèles sont éteints, tous s'assoient et l'ancienne vigile se célèbre devant le cierge pascal. Autrefois il y avait douze leçons ; elles sont maintenant réduites à quatre, on a choisi, en plus de la première, celles qui sont suivies d'un Trait. Ière Leçon : Genèse 1,1-2,2 (l'œuvre des six jours) ; 2e Leçon, Exode 14,24-15,1 (Passage de la mer Rouge) avec le cantique de Moïse. 3e Leçon, Isaïe 4,1-6 (Splendeur du royaume messianique) avec le cantique de la vigne. 4e Leçon, Deutéronome 31,22-3 (dernière exhortation de Moïse à garder la fidélité envers Dieu avec le célèbre cantique de Moïse. A la fin de chaque Leçon, tous se lèvent pour l'Oraison. Le prêtre dit : « Prions ! » Le diacre ajoute : « Fléchissons les genoux ! » (Il invite à prier en silence). Au bout d'un instant, le diacre dit : « Levez-vous ! » A présent seulement le prêtre récite à haute voix l'oraison.

Après les Leçons a lieu la bénédiction de l'eau baptismale qui, d'après les nouvelles rubriques, est encadrée par les litanies des saints. On commence par l'invocation des Saints, puis a lieu la bénédiction de l'eau, non pas aux fonts baptismaux, mais au milieu de l'église, sous les yeux des fidèles ; ensuite a lieu la cérémonie nouvelle, la rénovation des promesses baptismales, en langue vulgaire. Les fidèles pendant ce temps portent leur cierge allumé ; puis à la fin ils peuvent recevoir l'aspersion de l'eau bénite. Songeons à la profonde impression que produirait cette cérémonie, si des adultes recevaient le baptême et faisaient leur première communion.

On chante ensuite la seconde partie des litanies des Saints tandis que le clergé se rend à la sacristie pour revêtir les ornements blancs. Le cierge pascal est placé sur le grand chandelier de l'ambon — pour y brûler durant quarante jours comme image du Ressuscité. La messe n'a que quelques modifications, mais très significatives. Il n'y a ni prières au bas de l'autel ni dernier évangile, donc disparaissent les parties de la messe qui n'ont été introduites que dans le bas moyen âge et ne sont pas essentielles. Après la Communion sont supprimées les Vêpres en abrégé comme nous l'avons remarqué plus haut.

Tel est le nouvel office de la nuit pascale dont les chrétiens amis de la liturgie ont le droit de se réjouir de tout cœur.

[1] Avant le psautier de saint Pie X : « Le deuxième Psaume(42), composé par David en exil, exprime son ardent désir de revoir sa patrie, et l'espérance qu'il a du retour ; c'est la figure du Christ au tombeau, aspirant à la lumière. »

[2] Coloss. I, 20. 3.

[3] Rom. V, 12.

[4] II Cor. V, 21.

[5] Philipp. II, 7.

[6] Répons VIe de l'Office de la nuit.

[7] Prov. XXXI, 18.

[8] I Cor. XV, 17.

[9] Avant la réforme de Pie XII, l'Office de la Vigile Pascale se célébrait dans la matinée du Samedi Saint.

[10] Johan. VIII, 12.

[11] I Petr. II, 6.

[12] Ephes. 11, 20.

[13] Isai. XXVIII, 16.

[14] Matth. XI, 27.

[15] Matth. XXVIII, 19.

[16] Rom. VI, 4.

[17] Cant. IV, 2.

[18] Matth. XII. 40.

[19] Johan. XIV, 2.

[20] Matth. XII, 29.

[21] Confess., lib. VII, 11.

[22] Que les catéchumènes se retirent. Fils très chers, retournez chez vous, attendant l'heure où la grâce de Dieu pourra opérer en vous le baptême.

[23] Ps. 9 : « Qui demeure à l'abri du Très-Haut » et Ps. 4 : « En paix, je me couche et je m'endors. »

[24] ad Nymphas là où Pierre baptisait.

[25] Le Christ a accru le double honneur du Siège Apostolique. Cf. Liber Sacramentorum, t. Ier, p. 32, et t. II, ch. Ier, p. 18 :

Sumite perpetuam sancto de gurgite vitam ;
Cursus hic fidei, mors ubi sola perit.
Roborat hic animos divino fonte lavacrum,
et dum membra madent, mens solidatur aquis.
Auxit apostolicæ geminatum sedis honorem
Christus, et ad cœlos hanc dedit esse viam ;
Nam cui siderei commisit limina regni,
Hic habet in templis altera claustra poli.

Puisez dans l'eau sainte la vie éternelle :
Ici la foi prend son cours, où seule périt la mort ;
Ici le bain jaillissant d'une source divine fortifie les âmes,
Et l'onde qui baigne les membres affermit l'esprit.
Le Christ a accru le double honneur du Siège apostolique
Et Il lui a donné d'être la voie menant aux cieux ;
Ainsi celui à qui Il confia l'entrée du royaume divin,
Garde dans ce temple une autre porte du ciel.

Le sens de l'épigraphe n'est pas parfaitement clair. Le double honneur conféré au Siège apostolique est évidemment l'évangélisation, le martyre et le sépulcre des deux Princes des Apôtres. Le privilège, par suite, concédé en plus à l'Église romaine, serait cette circonstance, que le Porte-Clefs du ciel gardât une seconde porte du paradis dans son propre baptistère. Pourtant, afin que ce dernier privilège puisse constituer un honneur spécial pour le Siège apostolique, il ne suffit pas que le Baptême ouvre d'une façon quelconque la porte du Paradis — toutes les églises du monde avaient aussi leur baptistère, — mais il est requis que ce Baptême soit en relation historique spéciale avec l'apôtre Pierre, lequel aurait, ou inauguré lui-même le baptistère, — si l'épigraphe se rapporte au cimetière ad nymphas beati Petri ubi baptizabat, — ou bien il l'aurait consacré soit par son martyre, soit encore parce que les Pontifes, ses successeurs, l'administrent en son nom ; toutes circonstances qui se vérifient au Vatican, dans le baptistère damasien.

[26] Le feu de votre splendeur.

[27] Cette lumière que vous avez sanctifiée et bénite

[28] Splendeur nocturne

[29] Qu'il brille par ses rayons mystérieux de votre lumière

[30] qu'en tout lieu où le mystère de cette bénédiction sera apporté, les ruses de la malice diabolique soient déjouées et que là aussi la puissance de votre majesté éclate.

[31] O bienheureuse faute, ô vraiment nécessaire péché d'Adam.

[32] Participants de la nature divine.

[33] Changeant toute chose, mais au dessein immuable. Cf. Confession, Lib. I, cap. 4.

Commentaires liturgiques du Vendredi Saint

2026-03-22T15:11:09Z

Sommaire

Dom Guéranger, l'Année Liturgique

A L'OFFICE DE LA NUIT.

Les cérémonies particulières que pratique la sainte Église à l'Office des Ténèbres ayant été expliquées ci-dessus, et ne présentant aucune différence dans ces trois jours, il est inutile d'en transcrire ici de nouveau les détails et les explications. Le lecteur les trouvera en tête de l'Office de la nuit du Jeudi saint.

AU PREMIER NOCTURNE.

Le premier Psaume (2) annonce prophétiquement la génération éternelle du Fils de Dieu, sa royauté sur les nations, et la vengeance qu'il exercera, au dernier jour, contre ses ennemis. Comme ce magnifique Cantique parle aussi de la révolte des puissants du monde contre le Christ, l'Église l'emploie en ce jour où les complots de la Synagogue ont produit la mort du Rédempteur.

Le deuxième Psaume (21) est, à proprement parler, le Psaume de la Passion. Le premier verset contient une des dernières paroles de Jésus-Christ sur la croix. Ses pieds et ses mains percées, l'extension violente de ses membres, ses vêtements partagés, sa robe jouée au sort, les langueurs de son agonie, les insultes de ceux qui l'ont crucifié, sont autant de traits qui font de ce divin Cantique comme un récit anticipé des faits évangéliques.

Le troisième Psaume (26) fut composé par David, lorsqu'il fuyait la persécution de Saul. Il offre un contraste frappant entre les périls qui environnent le serviteur de Dieu, et la confiance inaltérable qu'il conserve dans le Seigneur. David est ici la figure du Christ au milieu des épreuves de sa Passion.

Les Leçons du premier Nocturne continuent d'être empruntées aux Lamentations de Jérémie. Nous avons expliqué le Jeudi Saint, les motifs qui ont porté l'Église à lire, en ces trois jours, cette triste élégie. Les deux premières Leçons ont rapport à la ruine de Jérusalem.

Dans la troisième Leçon, Jérémie change de sujet. Selon l'usage de tous les Prophètes, il s'interrompt pour parler du Messie, la grande préoccupation d'Israël. Mais ce n'est pas le Messie triomphant qu'il offre à nos regards : c'est le Fils de l'homme, objet du courroux de Dieu, parce qu'il porte sur lui les péchés du monde entier.

AU DEUXIÈME NOCTURNE.

Dans le quatrième Psaume (37) , David, après son péché, en butte à la révolte d'Absalon, se livre au regret des fautes qui ont déchaîné sur lui les vengeances célestes. Il est la figure du Messie qui, dans son agonie, confesse aussi que les iniquités dont il s'est chargé l'accablent, que son cœur est dans le trouble que ses forces l'ont abandonné.

David persécuté est encore, dans ce cinquième Psaume (39), la figure du Messie ; mais ce divin Cantique renferme un trait qui n'est applicable qu'au Christ : c'est l'endroit où celui qui parle dit à Dieu : « Vous n'avez pas agréé les victimes, ni les offrandes ; alors j'ai dit : « Voici que je viens pour « faire votre volonté. «

Dans le sixième Psaume (53), David, poursuivi par les embûches de Saül, représente le Christ en butte à la Synagogue.

L'Église continue de lire, au deuxième Nocturne, les Enarrations de saint Augustin sur les Psaumes prophétiques de la Passion du Sauveur.

AU TROISIÈME NOCTURNE.

Le septième Psaume (58) fut aussi composé par David, dans le temps où il était l'objet des poursuites de Saül. Le Prophète décrit la rage de ses persécuteurs, et trace en même temps le portrait des ennemis du Messie.

Dans le huitième Psaume (87), le Messie est en face de la mort qui va le dévorer ; il fait entendre ses plaintes, et se lamente sur l'abandon de ses disciples.

Le neuvième Psaume (93) appelle la vengeance de Dieu sur ces juges pervers qui versent le sang innocent, comme si le juste n'avait pas au ciel un témoin de son immolation. Les princes des prêtres, les docteurs de la loi, le lâche Ponce-Pilate, y sont désignés sous les traits des juges iniques que le Psalmiste voue à la colère céleste.

Au troisième Nocturne, la sainte Église lit un passage de l'Épître aux Hébreux, dans lequel saint Paul nous montre le Fils de Dieu devenu Pontife et intercesseur pour les hommes auprès de son Père, au moyen de l'effusion de son sang, par lequel il efface nos péchés, et nous ouvre le ciel que la prévarication d'Adam nous avait fermé.

A LAUDES. [1]

Le premier Psaume des Laudes est le Miserere (Ps. 50).

Le deuxième Psaume (142) est aussi du nombre de ceux que David composa au temps de la révolte d'Absalon. Il est affecté à l'Office des Laudes du Vendredi pendant l'année, et convient au mystère d'aujourd'hui, en ce qu'il exprime l'abandon de la part des hommes et la confiance en Dieu, sentiments qu'éprouva le Messie sur la croix.

Le troisième Psaume (84) ordinaire des Laudes du Vendredi célèbre le grand mystère de la Rédemption accompli en ce jour, la fin du péché, la colère divine apaisée. On le chante sous l'Antienne suivante :

Le Cantique du Prophète Habacuc fait partie chaque semaine, de l'Office du Vendredi à Laudes. Il célèbre avec magnificence la victoire du Christ sur ses ennemis, au jour où il viendra juger le monde, et forme un contraste sublime avec les humiliations auxquelles l'Homme-Dieu est en proie aujourd'hui.

Le dernier Psaume (147) est le psaume habituel des Laudes au Vendredi.

Après le Verset, on chante la Cantique Benedictus, sous l'Antienne suivante : « Ils placèrent au-dessus de sa tête cette inscription pour expliquer sa condamnation : Jésus de Nazareth, Roi des Juifs. »

Après la répétition de cette Antienne, le chœur chante sur un mode mélodieux et touchant les paroles suivantes que l'Église répète, en ces jours, à la fin de tous ses Offices ; mais elle ajoute aujourd'hui que la mort à laquelle le Fils de Dieu a daigné se soumettre a été la mort de la Croix, c'est-à-dire la plus honteuse et la plus cruelle.

« Le Christ s'est fait obéissant pour nous jusqu'à la mort, et à la mort de la Croix. »

On dit ensuite à voix basse Pater noster, suivi du Miserere, qui est récité à deux chœurs, sans chanter. Enfin, celui qui préside prononce pour conclusion l'Oraison suivante : « Daignez Seigneur, jeter un regard sur votre famille ici présente, pour laquelle notre Seigneur Jésus-Christ a bien voulu être livré aux mains des méchants, et souffrir le supplice de la Croix : Lui qui vit et règne avec vous, dans les siècles des siècles. Amen. »

AU MATIN.

Le soleil s'est levé sur Jérusalem ; mais les pontifes et les docteurs de la loi n'ont pas attendu sa lumière pour satisfaire leur haine contre Jésus. Anne, qui avait d'abord reçu l'auguste prisonnier, l'a fait conduire chez son gendre Caïphe. L'indigne pontife a osé faire subir un interrogatoire au Fils de Dieu. Jésus, dédaignant de répondre, a reçu un soufflet d'un des valets. De faux témoins avaient été préparés ; ils viennent déposer leurs mensonges à la face de celui qui est la Vérité ; mais leurs témoignages ne s'accordent pas. Alors le grand-prêtre, voyant que le système qu'il a adopté pour convaincre Jésus de blasphème n'aboutit qu'à démasquer les complices de sa fraude, veut tirer de la bouche même du Sauveur le délit qui doit le rendre justiciable de la Synagogue. « Je vous adjure, parle Dieu vivant, de répondre. Êtes-vous le Christ Fils de Dieu [2] ? » Telle est l'interpellation que le pontife adresse au Messie. Jésus, voulant nous apprendre les égards qui sont dus à l'autorité, aussi longtemps qu'elle en conserve les titres, sort de son silence, et répond avec fermeté : « Vous l'avez dit : je le suis ; au reste, je vous déclare qu'un jour vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la Vertu de Dieu, et venant sur les nuées du ciel [3]. » A ces mots, le pontife sacrilège se lève, il déchire ses vêtements, et s'écrie : « Il a blasphémé ! Qu'avons-nous besoin de témoins ? Vous venez d'entendre le blasphème, que vous en semble ? » De toutes parts, dans la salle, on crie : « Il mérite la mort [4] ! »
Le propre Fils de Dieu est descendu sur la terre pour rappeler à la vie l'homme qui s'était précipité dans la mort ; et par le plus affreux renversement, c'est l'homme qui, en retour d'un tel bienfait, ose traduire à son tribunal ce Verbe éternel, et le juge digne de mort. Et Jésus garde le silence, et il n'anéantit pas dans sa colère ces hommes aussi audacieux qu'ils sont ingrats ! Répétons en ce moment ces touchantes paroles par lesquelles l'Église Grecque interrompt souvent aujourd'hui la lecture du récit de la Passion : « Gloire à votre patience, Seigneur ! »

A peine ce cri épouvantable : « Il mérite la mort ! » s'est-il fait entendre, que les valets du grand-prêtre se jettent sur Jésus. Ils lui crachent au visage, et lui ayant ensuite bandé les yeux, ils lui donnent des soufflets, en lui disant : « Prophète, devine qui t'a frappé [5]. » Tels sont les hommages de la Synagogue au Messie dont l'attente la rend si fière. La plume hésite à répéter le récit de tels outrages faits au Fils de Dieu ; et cependant ceci n'est que le commencement des indignités qu'a dû subir le Rédempteur.

Dans le même temps, une scène plus affligeante encore pour le cœur de Jésus se passe hors de la salle, dans la cour du grand-prêtre. Pierre, qui s'y est introduit, se trouve aux prises avec les gardes et les gens de service, qui l'ont reconnu pour un Galiléen de la suite de Jésus. L'Apôtre, déconcerté et craignant pour sa vie, abandonne lâchement son maître, et va jusqu'à affirmer par serment qu'il ne le connaît même pas. Triste exemple du châtiment réservé à la présomption ! Mais, o miséricorde de Jésus ! Les valets du grand-prêtre l'entraînent vers le lieu où se tenait l'Apôtre ; il lance sur cet infidèle un regard de reproche et de pardon ; Pierre s'humilie et pleure. Il sort à ce moment de ce palais maudit ; et désormais tout entier à ses regrets, il ne se consolera plus qu'il n'ait revu son maître ressuscité et triomphant. Qu'il soit donc notre modèle, ce disciple pécheur et converti, en ces heures de compassion où la sainte Église veut que nous soyons témoins des douleurs toujours croissantes de notre Sauveur ! Pierre se retire ; car il craint sa faiblesse ; restons, nous, jusqu'à la fin ; nous n'avons rien à redouter ; et daigne le regard de Jésus, qui fond les cœurs les plus durs, se diriger vers nous !

Cependant les princes des prêtres, voyant que le jour commence à luire, se disposent à traduire Jésus devant le gouverneur romain. Ils ont instruit sa cause comme celle d'un blasphémateur, mais il n'est pas en leur pouvoir de lui appliquer la loi de Moïse, selon laquelle il devrait être lapidé. Jérusalem n'est plus libre, et ses propres lois ne la régissent plus. Le droit de vie et de mort n'est plus exercé que par les vainqueurs, et toujours au nom de César. Comment ces pontifes et ces docteurs ne se rappellent-ils pas en ce moment l'oracle de Jacob mourant, qui déclara que le Messie viendrait, lorsque le sceptre serait enlevé à Juda ? Mais une noire jalousie les a égarés ; et ils ne sentent pas non plus que le traitement qu'ils vont faire subir à ce Messie se trouve décrit par avance dans les prophéties qu'ils lisent et dont ils sont les gardiens.

Le bruit qui se répand dans la ville que Jésus a été saisi cette nuit, et qu'on se dispose à le traduire devant le gouverneur, arrive aux oreilles du traître Judas. Ce misérable aimait l'argent ; mais il n'avait aucun motif de désirer la mort de son maître. Il connaissait le pouvoir surnaturel de Jésus, et se flattait peut-être que les suites de sa trahison seraient promptement arrêtées par celui à qui la nature et les éléments ne résistaient jamais. Maintenant qu'il voit Jésus aux mains de ses plus cruels ennemis, et que tout annonce un dénouement tragique, un remords violent s'empare de lui ; il court au Temple, et va jeter aux pieds des princes des prêtres ce fatal argent qui a été le prix du sang. On dirait que cet homme est converti, et qu'il va implorer son pardon. Hélas ! Il n'en est rien. Le désespoir est le seul sentiment qui lui reste, et il a hâte d'aller mettre fin à ses jours. Le souvenir de tous les appels que Jésus fit à son cœur, hier encore, durant la Cène et jusque dans le jardin, loin de lui donner confiance, ne sert qu'à l'accabler ; et pour avoir douté d'une miséricorde qu'il devrait cependant connaître, il se précipite dans l'éternelle damnation, au moment même où le sang qui lave tous les crimes a déjà commencé découler.

Or les princes des prêtres, conduisant avec eux Jésus enchaîné, se présentent au gouverneur Pilate, demandant d'être entendus sur une cause criminelle. Le gouverneur paraît, et leur dit avec une sorte d'ennui : « Quelle accusation apportez-vous contre cet homme ? — Si ce n'était pas un malfaiteur, répondent-ils, nous ne vous l'aurions pas livré. » Le mépris et le dégoût se trahissent déjà dans les paroles du gouverneur, et l'impatience dans la réponse que lui adressent les princes des prêtres. On voit que Pilate se soucie peu d'être le ministre de leurs vengeances : « Prenez-le, leur dit-il, et jugez-le selon votre loi. — Mais, répondent ces hommes de sang, il ne nous est pas permis de faire mourir personne [6]. »

Pilate, qui était sorti du Prétoire pour parler aux ennemis du Sauveur, y rentre et fait introduire Jésus. Le Fils de Dieu et le représentant du monde païen sont en présence. « Êtes-vous donc le roi des Juifs ? demande Pilate. — Mon royaume n'est pas de ce monde, répond Jésus ; il n'a rien de commun avec ces royaumes formés par la violence ; sa source est d'en haut. Si mon royaume était de ce monde, j'aurais des soldats qui ne m'eussent pas laissé tomber au pouvoir des Juifs. Bientôt, à mon tour, j'exercerai l'empire terrestre ; mais à cette heure mon royaume n'est pas d'ici bas. — Vous êtes donc roi, enfin ? reprend Pilate. — Oui, je suis roi, » dit le Sauveur. Après avoir confessé sa dignité auguste, l'Homme-Dieu fait un effort pour élever ce Romain au-dessus des intérêts vulgaires de sa fortune ; il lui propose un but plus digne de l'homme que la recherche des honneurs de la terre. « Je suis venu en ce monde, lui dit-il, pour rendre témoignage à la Vérité ; quiconque est de la Vérité écoute ma voix. — Et qu'est-ce que la Vérité ? » reprend Pilate ; et sans attendre la réponse à sa question, pressé d'en finir, il laisse Jésus, et va retrouver les accusateurs. « Je ne reconnais en cet homme aucun crime [7], » leur dit-il. Ce païen avait cru rencontrer en Jésus un docteur de quelque secte juive dont les enseignements ne valaient pas la peine d'être écoutés, mais en même temps un homme inoffensif dans lequel on ne pouvait, sans injustice, chercher un homme dangereux.

A peine Pilate a-t-il exprimé son avis favorable sur Jésus, qu'un amas d'accusations est produit contre ce Roi des Juifs par les princes des prêtres. Le silence de Jésus, au milieu de tant d'atroces mensonges, émeut le gouverneur : « Mais n'entendez-vous pas, lui dit-il, tout ce qu'ils disent contre vous ? » Cette parole, d'un intérêt visible, n'enlève point Jésus à son noble silence ; mais elle provoque de la part de ses ennemis une nouvelle explosion de fureur. « Il agite le peuple, s'écrient les princes des prêtres ; il va prêchant dans toute la Judée, depuis la Galilée jusqu'ici [8]. » Dans ce mot de Galilée, Pilate croit voir un trait de lumière. Hérode, tétrarque de Galilée, est en ce moment à Jérusalem. Il faut lui remettre Jésus ; il est son sujet ; et cette cession d'une cause criminelle débarrassera le gouverneur, en même temps qu'elle rétablira la bonne harmonie entre Hérode et lui.

Le Sauveur est donc traîné dans les rues de Jérusalem, du Prétoire au palais d'Hérode. Ses ennemis l'y poursuivent avec la même rage, et Jésus garde le même silence. Il ne recueille là que le mépris du misérable Hérode, du meurtrier de Jean-Baptiste ; et bientôt les habitants de Jérusalem le voient reparaître sous la livrée d'un insensé, entraîné de nouveau vers le Prétoire. Ce retour inattendu de l'accusé contrarie Pilate ; cependant il croit avoir trouvé un nouveau moyen de se débarrasser de cette cause qui lui est odieuse. La fête de Pâque lui fournit occasion de gracier un coupable ; il va essayer de faire tomber cette faveur sur Jésus. Le peuple est ameuté aux portes du Prétoire ; il n'y a qu'à mettre en parallèle Jésus, ce même Jésus que la ville a vu conduire en triomphe il y a quelques jours, avec Barabbas, ce malfaiteur qui est un objet d'horreur pour Jérusalem ; le choix du peuple ne peut manquer d'être favorable à Jésus. « Qui voulez-vous que je vous délivre, leur dit-il, de Jésus ou de Barabbas ? » La réponse ne se fait pas attendre ; des voix tumultueuses s'écrient : « Non Jésus, mais Barabbas ! — Que faire donc de Jésus ? reprend le gouverneur interdit. — Crucifiez-le ! — Mais quel mal a-t-il fait ? Je vais le châtier, et je le renverrai ensuite. — Non, non ; crucifiez-le [9] ! »

L'épreuve n'a pas réussi ; et la situation du lâche gouverneur est devenue plus critique qu'auparavant. En vain il a cherchée ravaler l'innocent au niveau d'un malfaiteur ; la passion d'un peuple ingrat et soulevé n'en a tenu aucun compte. Pilate est réduit à promettre qu'il va faire châtier Jésus d'une manière assez barbare pour étancher un peu la soif de sang qui dévore cette populace ; mais il n'a fait que provoquer un nouveau cri de mort.

N'allons pas plus loin sans offrir au Fils de Dieu une réparation pour l'indigne outrage dont il vient d'être l'objet. Mis en balance avec un homme infâme, c'est ce dernier qu'on lui préfère. Si Pilate essaie par pitié de lui sauver la vie, c'est à condition de lui faire subir cette ignoble comparaison, et c'est en pure perte. Les voix qui chantaient Hosannah au fils de David, il y a quelques jours, ne font plus entendre que des hurlements féroces ; et le gouverneur, qui craint une sédition, a osé promettre de punir celui dont il a tout à l'heure confessé l'innocence.

Jésus est livré aux soldats pour être flagellé par eux. On le dépouille avec violence de ses vêtements, et on l'attache à la colonne qui servait pour ces exécutions. Les fouets les plus cruels sillonnent son corps tout entier, et le sang coule par ruisseaux le long de ses membres divins. Recueillons cette seconde effusion du sang de notre Rédempteur, par laquelle Jésus expie pour l'humanité tout entière les complaisances et les crimes de la chair. C'est par la main des Gentils que ce traitement lui est inflige ; les Juifs l'ont livré, et les Romains sont les exécuteurs ; tous nous avons trempé dans l'affreux déicide.

Mais cette soldatesque est lasse enfin de frapper ; les bourreaux détachent leur victime, en auront-ils enfin pitié ? Non, ils vont faire succéder à tant de cruauté une dérision sacrilège. Jésus a été appelé le Roi des Juifs ; les soldats prennent occasion de ce titre pour donner une forme nouvelle à leurs outrages. Un roi porte la couronne ; les soldats vont en imposer une au fils de David. Tressant à la hâte un horrible diadème avec des branches d'arbrisseaux épineux, ils la lui enfoncent sur la tête, et pour la troisième fois, le sang de Jésus coule avec abondance. Puis, afin de compléter l'ignominie, les soldats lui jettent sur les épaules un manteau de pourpre, et placent dans sa main un roseau, en guise de sceptre. Alors ils se mettent a genoux devant lui, et disent : « Roi des Juifs, salut ! » Et cet hommage insultant est accompagné de soufflets sur le visage de l'Homme-Dieu, et d'infâmes crachats ; et de temps en temps on lui arrache le roseau des mains pour l'en frapper sur la tête, afin d'enfoncer toujours davantage les cruelles épines dont elle est ceinte.

A ce spectacle, le chrétien se prosterne dans un douloureux respect, et dit à son tour. « Roi des Juifs, salut ! Oui, vous êtes le fils de David, et à ce titre, notre Messie et notre Rédempteur. Israël renie votre royauté qu'il proclamait naguère ; la gentilité n'y trouve qu'une occasion de plus pour vous outrager ; mais vous n'en régnerez pas moins par la justice sur Jérusalem, qui ne tardera pas à sentir le poids de votre sceptre vengeur ; par la miséricorde sur les Gentils, que bientôt vos Apôtres amèneront à vos pieds. En attendant, recevez notre hommage et notre soumission. Régnez dès aujourd'hui sur nos cœurs et sur notre vie tout entière. »

On conduit Jésus à Pilate dans l'affreux état où l'a mis la cruauté des soldats. Le gouverneur ne doute pas qu'une victime réduite aux abois n'obtienne grâce devant le peuple ; et faisant monter avec lui le Sauveur à une galerie du palais, il le montre à la multitude, en disant : « Voilà l'homme [10] ! » Cette parole était plus profonde que ne le croyait Pilate. Il ne disait pas : Voilà Jésus, ni voilà le Roi des Juifs ; il se servait d'une expression générale dont il n'avait pas la clef, mais dont le chrétien possède l'intelligence. Le premier homme, dans sa révolte contre Dieu, avait bouleversé, par son péché, l'œuvre entière du Créateur ; en punition de son orgueil et de sa convoitise, la chair avait asservi l'esprit ; et la terre elle-même, en signe de malédiction, ne produisait plus que des épines. Le nouvel homme qui porte, non la réalité, mais la ressemblance du péché, paraît ; et l'œuvre du Créateur reprend en lui son harmonie première ; mais c'est par la violence. Pour montrer que la chair doit être asservie à l'esprit, la chair en lui est brisée sous les fouets ; pour montrer que l'orgueil doit céder la place à l'humilité, s'il porte une couronne, ce sont les épines de la terre maudite qui la forment sur sa tête. Triomphe de l'esprit sur les sens, abaissement de la volonté superbe sous le joug de la sentence : voilà l'homme.

Israël est comme le tigre ; la vue du sang irrite sa soif ; il n'est heureux qu'autant qu'il s'y baigne. A peine a-t-il aperçu sa victime ensanglantée, qu'il s'écrie avec une nouvelle fureur : « Crucifiez-le ! crucifiez-le ! —Eh bien ! dit Pilate, prenez-le vous-mêmes, et crucifiez-le ; pour moi, je ne trouve aucun crime en lui. » Et cependant on l'a mis, par son ordre, dans un état qui, à lui seul, peut lui causer la mort. Sa lâcheté sera encore déjouée. Les Juifs répliquent en invoquant le droit que les Romains laissaient aux peuples conquis : « Nous avons une loi, et selon cette loi il doit mourir ; car il s'est dit le Fils de Dieu. » A cette réclamation. Pilate se trouble ; il rentre dans la salle avec Jésus, et lui dit : « D'où êtes-vous ? » Jésus se tait ; Pilate n'était pas digne d'entendre le Fils de Dieu lui rendre raison de sa divine origine. Il s'irrite cependant : « Vous ne me répondez pas ? dit-il ; ne savez-vous pas que j'ai le pouvoir de vous crucifier, et le pouvoir de vous absoudre ? »

Jésus daigne parler ; et c'est pour nous apprendre que tome puissance de gouvernement, même chez les infidèles, vient de Dieu, et non de ce qu'on appelle le pacte social : « Vous n'auriez pas ce pouvoir, répondit-il, s'il ne vous avait été donné d'en haut : c'est pour cela que le péché de celui qui m'a livré à vous est d'autant plus grand [11]. »

La noblesse et la dignité de ces paroles subjuguent le gouverneur ; et il veut encore essayer de sauver Jésus. Mais les cris du peuple pénètrent de nouveau jusqu'à lui : « Si vous le laissez aller, lui dit-on, vous n'êtes pas l'ami de César. Quiconque se fait roi, se déclare contre César. » A ces paroles, Pilate, essayant une dernière fois de ramener à la pitié ce peuple furieux, sort de nouveau, et monte sur un siège en plein air ; il s'assied et fait amener Jésus : « Le voilà, dit-il, votre roi ; voyez si César a quelque chose à craindre de lui. » Mais les cris redoublent : « Ôtez-le ! Ôtez-le ! Crucifiez-le ! — Mais, dit le gouverneur, qui affecte de ne pas voir la gravite du péril, crucifierai-je donc votre roi ? » Les Pontifes répondent : « Nous n'avons point d'autre roi que César [12]. » Parole indigne qui, lorsqu'elle sort du sanctuaire, annonce aux peuples que la foi est en péril : eu même temps parole de réprobation pour Jérusalem ; car si elle n'a pas d'autre roi que César, le sceptre n'est plus dans Juda, et l'heure du Messie est arrivée.

Pilate, voyant que la sédition est au comble, et que sa responsabilité de gouverneur est menacée, se résout à abandonner Jésus à ses ennemis. Il porte enfin quoique à contrecœur, cette sentence qui doit produire en sa conscience un affreux remords dont bientôt il cherchera la délivrance dans le suicide. Il trace lui-même sur une tablette, avec un pinceau, l'inscription qui doit être placée au-dessus de la tête de Jésus. Il accorde même à la haine des ennemis du Sauveur que, pour une plus grande ignominie, deux voleurs seront crucifies avec lui. Ce trait était nécessaire à l'accomplissement de l'oracle prophétique : il sera mis au rang des scélérats [13]. » Puis, lavant ses mains publiquement, à ce moment où il souille son âme du plus odieux forfait, il s'écrie en présence du peuple : « Je suis innocent du sang de ce juste : cela vous regarde. » Et tout le peuple répond par ce souhait épouvantable : « Que son sang soit sur nous et sur nos enfants [14]. » Ce fut le moment où le signe du parricide vint s'empreindre sur le front du peuple ingrat et sacrilège, comme autrefois sur celui de Caïn ; dix-huit siècles de servitude, de misère et de mépris ne l'ont pas effacé. Pour nous, enfants de la gentilité, sur lesquels ce sang divin est descendu comme une rosée miséricordieuse, rendons grâce à la bonté du Père céleste, qui « a tant aimé le monde qu'il lui a donné son Fils unique [15] » ; rendons grâces à l'amour de ce Fils unique de Dieu, qui, voyant que nos souillures ne pouvaient être lavées que dans son sang, nous le donne aujourd'hui jusqu'à la dernière goutte.

Ici commence la Voie douloureuse, et le Prétoire de Pilate, où fut prononcée la sentence de Jésus, en est la première Station. Le Rédempteur est abandonné aux Juifs par l'autorité du gouvernent. Les soldais s,'empare m de lui et l'emmènent hors de la cour du Prétoire. Ils lui enlèvent le manteau de pourpre, et le revêtent de ses vêtements qu'ils lui avaient ôtés pour le flageller ; enfin ils chargent la croix sur ses épaules déchirées. Le lieu où le nouvel Isaac reçut ainsi le bois de son sacrifice est désigné comme la seconde Station. La troupe des soldats, renforcée des exécuteurs, des princes des prêtres, des docteurs de la loi, d'un peuple immense, se met en marche. Jésus s'avance sous le fardeau de sa croix ; mais bientôt, épuisé par le sang qu'il a perdu et par les souffrances de tout genre, il ne peut plus se soutenir, et tombant sous le faix, il marque par sa chute la troisième Station.

Les soldats relèvent avec brutalité le divin captif qui succombait plus encore sous le poids de nos péchés que sous celui de l'instrument de son supplice. Il vient de reprendre sa marche chancelante, lorsque tout à coup sa mère éplorée se présente à ses regards. La femme forte, dont l'amour maternel est invincible, s'est rendue sur le passage de son fils ; elle veut le voir, le suivre, s'attacher à lui, jusqu'à ce qu'il expire. Sa douleur est au-dessus de toute parole humaine ; les inquiétudes de ces derniers jours ont déjà épuisé ses forces ; toutes les souffrances de son fils lui ont été divinement manifestées ; elle s'y est associée, et elle les a toutes endurées une à une. Mais elle ne peut plus demeurer loin du regard des hommes ; le sacrifice avance dans son cours, la consommation est proche ; il lui faut être avec son fils, et rien ne la pourrait retenir en ce moment. La fidèle Madeleine est près d'elle, noyée dans ses pleurs ; Jean. Marie mère de Jacques avec Salomé, l'accompagnent aussi ; ils pleurent sur leur maître ; mais elle, c'est sur son fils qu'elle pleure. Jésus la voit, et il n'est pas en son pouvoir de la consoler, car tout ceci n'est encore que le commencement des douleurs. Le sentiment des angoisses qu'éprouve en ce moment le cœur de la plus tendre des mères vient oppresser d'un nouveau poids le cœur du plus aimant des fils. Les bourreaux n'accorderont pas un moment de retard dans la marche, en faveur de cette mère d'un condamné ; elle peut se traîner, si elle le veut, à la suite du funeste convoi : c'est beaucoup pour eux qu'ils ne la repoussent pas ; mais la rencontre de Jésus et de Marie sur le chemin du Calvaire désignera pour jamais la quatrième Station.

La route est longue encore ; car, selon la loi, les criminels devaient subir leur supplice hors des portes de la ville. Les Juifs en sont à craindre que la victime n'expire avant d'être arrivée au lieu du sacrifice. Un homme qui revenait de la campagne, nommé Simon de Cyrène, rencontre le douloureux cortège ; on l'arrête, et, par un sentiment cruellement humain envers Jésus, on oblige cet homme à partager avec lui l'honneur et la fatigue de porter l'instrument du salut du monde. Cette rencontre de Jésus avec Simon de Cyrène consacre la cinquième Station.

A quelques pas de là, un incident inattendu vient frapper d'étonnement et de stupeur jusqu'aux bourreaux eux-mêmes. Une femme fend la foule, écarte les soldats et se précipite jusqu'auprès du Sauveur Elle tient entre ses mains son voile qu'elle a détache, et elle en essuie d'une main tremblante le visage de Jésus, que le sang, la sueur et les crachats avaient rendu méconnaissable. Elle l'a reconnu cependant, parce qu'elle l'a aimé ; et elle n'a pas craint d'exposer sa vie pour lui offrir ce léger soulagement. Son amour sera récompensé : la face du Rédempteur, empreinte par miracle sur ce voile, en fera désormais son plus cher trésor ; et elle aura eu la gloire de désigner, par son acte courageux, la sixième Station de la Voie douloureuse.

Cependant les forces de Jésus s'épuisent de plus en plus, à mesure que l'on approche du terme fatal. Une subite défaillance abat une seconde fois la victime, et marque la septième Station. Jésus est bientôt relevé avec violence par les soldats, et se traîne de nouveau sur le sentier qu'il arrose de son sang. Tant d'indignes traitements excitent des cris et des lamentations dans un groupe de femmes qui, émues de compassion pour le Sauveur, s'étaient mises à la suite des soldats et avaient bravé leurs insultes. Jésus, touché de l'intérêt courageux de ces femmes qui, dans la faiblesse de leur sexe, montraient plus de grandeur d'âme que le peuple entier de Jérusalem, leur adresse un regard de bonté, et reprenant toute la dignité de son langage de prophète, il leur annonce, en présence des princes des prêtres et des docteurs de la loi, l'épouvantable châtiment qui suivra bientôt l'attentat dont elles sont témoins, et qu'elles déplorent avec tant de larmes. « Filles de Jérusalem, leur dit-il, à cet endroit même qui est compté pour la huitième Station ; filles de Jérusalem ! Ce n'est pas sur moi qu'il faut pleurer ; c'est sur vous et sur vos enfants ; car il viendra des jours où l'on dira : Heureuses les stériles, et les entrailles qui n'ont point porté, et les mamelles qui n'ont point allaité ! Alors ils diront aux montagnes : Tombez sur nous ; et aux collines : Couvrez-nous ; mais si l'on traite ainsi le bois vert aujourd'hui, comment alors sera traité le bois sec [16] ? »

Enfin on est arrivé au pied de la colline du Calvaire, et Jésus doit encore la gravir avant d'arriver au lieu de son sacrifice. Une troisième fois son extrême fatigue le renverse sur la terre, et sanctifie la place où les fidèles vénéreront la neuvième Station. La soldatesque barbare intervient encore pour faire reprendre à Jésus sa marche pénible, et après bien des coups il parvient enfin au sommet de ce monticule qui doit servir d'autel au plus sacré et au plus puissant de tous les holocaustes. Les bourreaux s'emparent de la croix et vont l'étendre sur la terre, en attendant qu'ils y attachent la victime. Auparavant, selon l'usage des Romains, qui était aussi pratiqué par les Juifs, on offre à Jésus une coupe qui contenait du vin mêlé de myrrhe. Ce breuvage, qui avait l'amertume du fiel, était un narcotique destiné à engourdir jusqu'à un certain point les sens du patient, et à diminuer les douleurs de son supplice. Jésus touche un moment de ses lèvres cette potion que la coutume, plutôt que l'humanité, lui faisait offrir ; mais il refuse d'en boire, voulant rester tout entier aux souffrances qu'il a daigné accepter pour le salut des hommes. Alors les bourreaux lui arrachent avec violence ses vêtements colles à ses plaies, et s'apprêtent à le conduire au lieu où la croix l'attend. L'endroit du Calvaire où Jésus fut ainsi dépouillé, et où on lui présenta le breuvage amer, est désigné comme la dixième Station de la Voie douloureuse. Les neuf premières sont encore visibles dans les rues de Jérusalem, de l'emplacement du Prétoire jusqu'au pied du Calvaire ; mais cette dernière, ainsi que les quatre suivantes, sont dans l'intérieur de l'Église du Saint-Sépulcre, qui renferme dans sa vaste enceinte le théâtre des dernières scènes de la Passion du Sauveur.

Mais il nous faut suspendre ce récit ; déjà même nous avons devance un peu les heures de cette grande journée, et nous avons à revenir plus tard sur le Calvaire. Il est temps de nous unir à la sainte Église dans la lugubre fonction par laquelle elle s'apprête à célébrer le trépas de son divin Époux. L'airain sacré ne convoquera pas aujourd'hui les fidèles à la maison de Dieu ; la foi et la componction seules les invitent à franchir au plus tôt les degrés du temple.

L'OFFICE DU MATIN. [17]

Le service divin de cette matinée se divise en quatre parties, dont nous allons expliquer successivement les mystères. Il va d'abord les Lectures ; elles sont suivies des Prières : vient ensuite l'adoration de la Croix, et enfin la Messe des Présanctifiés. Ces rites solennels et inaccoutumés annoncent au peuple fidèle la grandeur de cette journée, en même temps qu'ils font sentir la suspension du Sacrifice quotidien dont ils occupent la place. L'autel est nu ; la croix voilée de noir s'élève entre les chandeliers qui ne portent plus que des flambeaux d'une cire grossière ; le pupitre de l'Évangile est sans tapis ; tout annonce la désolation. L'Heure de None ayant été récitée, le Célébrant s'avance avec ses ministres ; leurs ornements noirs expriment le deuil de la sainte Église. Arrivés au pied de l'autel, ils se prosternent sur les degrés et prient quelque temps en silence. En même temps, les acolytes étendent sur la table de l'autel une seule nappe, en place de trois qui sont nécessaires pour offrir le Sacrifice. Le Célébrant s'étant relevé de sa prostration, on commence aussitôt les Lectures.

LES LECTURES.

La première partie de cet Office est employée à lire d'abord deux passages des Prophéties, et ensuite le récit de la Passion. On commence par un fragment du prophète Osée [18], dans lequel le Seigneur annonce ses vues de miséricorde envers son peuple nouveau, le peuple de la gentilité, qui était mort, et qui doit, dans trois jours, ressusciter avec ce Christ qu'il ne connaît pas encore. Éphraïm et Juda ne seront pas traités ainsi ; leurs sacrifices matériels n'ont point apaisé un Dieu qui n'aime que la miséricorde, et qui rejette ceux qui n'ont que la dureté du cœur.

Le Trait emprunté au Cantique du Prophète Hahacuc, que nous avons chanté à Laudes, prédit le second avènement du Christ, quand il viendra entouré de gloire et d'épouvante faire justice de ceux qui l'ont crucifié.

L'Église recueille les vœux de ses enfants dans la Collecte qui suit, où rappelant au Père céleste sa terrible justice envers Judas et son ineffable miséricorde envers le larron, elle demande que les dernières traces du vieil homme soient enlevées de nos âmes, et que nous méritions de ressusciter avec Jésus-Christ. « O Dieu, de qui Judas a reçu la punition de son crime, et le larron la récompense de sa confession, faites-nous ressentir l'effet de votre miséricorde ; afin que, comme notre Seigneur Jésus-Christ, dans sa Passion, a traité l'un et l'autre selon son mérite, de même il détruise en nous le mal qui procède du vieil homme, et nous accorde d'avoir part à sa résurrection ; Lui qui, étant Dieu, vit et règne avec vous dans les siècles des siècles. Amen. »

A cette Oraison succède la deuxième lecture prophétique. Elle est empruntée au livre de l'Exode [19], et remet sous les yeux le touchant symbole de l'Agneau pascal, en ce moment où la figure s'évanouit devant la réalité. Cet agneau est sans tache comme notre Emmanuel ; son sang préserve de la mort ceux dont les demeures en sont marquées. Il ne doit pas seulement être immolé ; il faut qu'il soit la nourriture de ceux qui sont sauvés par lui. Il est le mets du voyageur, qui le mange debout, comme n'ayant pas le loisir de s'arrêter dans la course rapide de cette vie. L'immolation de l'Agneau ancien, comme celle du nouveau, est le signal de la Pâque.

A la suite de cette admirable page de l'Ancien Testament, l'Église chante le Trait, qui est formé du Psaume CXXXIX. C'est le cri de détresse du Messie tombé, par la trahison, entre les mains de ses ennemis.

Les Prophètes nous ont préparés à entendre l'accomplissement de leurs divins oracles. La sainte Église va nous faire entendre le récit même de la Passion du Rédempteur. C'est le quatrième Évangéliste, saint Jean, le témoin des scènes du Calvaire, qui doit nous raconter les dernières heures de la vie mortelle de l'Homme-Dieu, et faire passer dans nos âmes l'émotion dont la sienne fut pénétrée lorsque, en ce jour, la victime du genre humain expira sur la croix.

On fait y une pause comme au Dimanche des Rameaux. Toute l'assistance se met à genoux ; et, selon l'usage des lieux, on se prosterne et on baise humblement la terre.

Enfin le Diacre vient prier en silence au pied de l'autel pour implorer sur lui-même la bénédiction de Dieu ; mais il ne demande point celle du Prêtre, et ne fait point bénir l'encens. Les Acolytes ne l'accompagnent point non plus à l'ambon avec des flambeaux. Quand il a terminé la lecture de l'Évangile, le Sous-Diacre ne porte point le livre à baiser au Célébrant. La suppression de toutes les cérémonies ordinaires atteste la profonde tristesse à laquelle l'Église est livrée.

LES PRIÈRES.

La sainte Église vient de repasser avec ses enfants l'histoire des derniers moments de son Époux ; que lui reste-t-il à faire, sinon d'imiter ce divin Médiateur qui, sur la Croix, comme nous l'apprend saint Paul, a offert pour tous les hommes à son Père « des prières et des supplications mêlées de larmes et accompagnées d'un grand cri [20] ? » C'est pourquoi, dès les premiers siècles, elle a présenté elle-même, en ce jour, à la majesté divine, un ensemble de prières qui, se dirigeant sur les besoins du genre humain tout entier, montrent qu'elle est véritablement la mère des hommes et l'épouse charitable du Fils de Dieu. Tous, même les Juifs, ont part à cette solennelle intercession que la sainte Église, au milieu de son deuil, présente au Père des siècles, du pied de la croix de Jésus-Christ.

Chacune de ces prières est précédée d'une annonce qui en explique l'objet. Le Diacre avertit ensuite les fidèles de se mettre à genoux ; ils se relèvent un moment après, au signal du Sous-Diacre, et s'unissent à la demande du Prêtre.

L'Église Romaine, dans la quatrième prière, avait en vue l'Empereur d'Allemagne, autrefois chef du corps germanique, et chargé par l'Église, au moyen âge, de propager la foi chez les nations du Nord. On omet maintenant cette prière dans les pays qui ne sont pas soumis à la domination autrichienne.

Après l'annonce de la prière pour les Juifs, le Diacre ne donne point l'avertissement ordinaire de fléchir les genoux. La sainte Église prie aujourd'hui même pour les fils des bourreaux de son divin Époux, mais la génuflexion ayant été tournée en outrage contre lui par leurs pères, à l'heure même où nous sommes, elle craint de rappeler le souvenir de cette indignité, en renouvelant le geste de l'adoration à propos des Juifs.

L'ADORATION DE LA CROIX.

Les prières générales sont terminées ; et après avoir imploré Dieu pour la conversion des païens, l'Église se trouve avoir visité, dans sa charité, tous les habitants de la terre, et sollicité sur eux tous l'effusion du sang divin qui coule, en ce moment, des veines de l'Homme-Dieu. Maintenant elle se tourne vers les chrétiens ses fils, et, tout émue des humiliations auxquelles est en proie son céleste Époux, elle va les convier à en diminuer le poids, en dirigeant leurs hommages vers cette Croix, jusqu'alors infâme et désormais sacrée, sous laquelle Jésus marche au Calvaire, et dont les bras vont le porter aujourd'hui. Pour Israël, la croix est un objet de scandale ; pour le gentil, un monument de folie [21] ; nous chrétiens, nous vénérons en elle le trophée de la victoire du Fils de Dieu, et l'instrument auguste du salut des hommes. L'instant donc est arrivé où elle doit recevoir nos adorations, à cause de l'honneur que lui a daigné faire le Fils de Dieu en l'arrosant de son sang, et en l'associant ainsi à l'œuvre de notre réparation. Nul jour, nulle heure dans l'année ne conviennent mieux pour lui rendre nos humbles devoirs.

Ce touchant hommage offert, en ce jour, au bois sacre qui nous sauve, a commencé, dès le IVe siècle, à Jérusalem. On venait de découvrir la vraie Croix par les soins de la pieuse impératrice sainte Hélène ; et le peuple fidèle aspirait à contempler de temps en temps cet arbre de vie, dont la miraculeuse Invention avait comblé de joie l'Église tout entière. Il fut réglé qu'on l'exposerait à l'adoration des chrétiens une fois l'année, le Vendredi saint. Le désir de prendre part au bonheur de le contempler amenait chaque année un concours immense de pèlerins à Jérusalem, pour la Semaine sainte. La renommée répandit partout les récits de cette imposante cérémonie ; mais tous ne pouvaient espérer d'en être témoins, même une seule fois dans leur vie. La piété catholique voulut du moins jouir par imitation d'une cérémonie dont la vue réelle était refusée au grand nombre ; et, vers le vue siècle, on songea à répéter dans toutes les églises, au Vendredi saint, l'ostension et l'adoration de la Croix qui avaient lieu à Jérusalem. On ne possédait, il est vrai, que la figure de la Croix véritable ; mais les hommages rendus à ce bois sacré se rapportant au Christ lui-même, les fidèles pouvaient lui en offrir de semblables, lors même qu'ils n'avaient pas sous les yeux le propre bois lui-même que le Rédempteur a arrosé de son sang. Tel a été le motif de l'institution de ce rite imposant que la sainte Église va accomplir sous nos yeux, et auquel elle nous invite à prendre part.

A l'autel, le Célébrant se dépouille de la chasuble, qui est le vêtement sacerdotal, afin de paraître avec plus d'humilité dans l'amende honorable qu'il doit offrir le premier au Fils de Dieu outragé par ses créatures. Il se rend ensuite sur le degré qui côtoie l'autel, au côté de l'Épître, et s'y tient la face tournée vers le peuple. Le Diacre prend alors la croix voilée de noir qui est entre les chandeliers de l'autel, et vient la déposer entre les mains du Célébrant. Celui-ci, aidé du Diacre et du Sous-Diacre, détache la partie du voile qui enveloppait le haut de cette croix, et la découvre jusqu'à la traverse. Il l'élève alors un peu, et chante sur un ton de voix médiocre ces paroles : « Voici le bois de la Croix ; » puis il continue, aidé de ses ministres, qui chantent avec lui : « auquel le salut du monde a été suspendu. »

Alors toute l'assistance se met à genoux et adore, pendant que le chœur chante : « Venez, adorons-le. »

Cette première ostension, qui a lieu comme à l'écart, et à voix modérée, représente la première prédication de la Croix, celle que les Apôtres se firent entre eux, lorsque, n'ayant pas encore reçu le Saint-Esprit, ils ne pouvaient s'entretenir du divin mystère de la Rédemption qu'avec les disciples de Jésus, et craignaient d'exciter l'attention des Juifs. C'est pour cela aussi que le Prêtre n'élève que médiocrement la Croix. Ce premier hommage qu'elle reçoit est offert en réparation des outrages que le Sauveur reçut dans la maison de Caïphe.

Le Prêtre s'avance alors sur le devant du degré, toujours au côte de l'Épître, et se trouve plus en vue du peuple Ses ministres l'aident a dévoiler le bras droit de la croix, et après avoir découvert cette partie de l'instrument sacré, il montre de nouveau le signe du salut, l'élevant plus haut que la première fois, et chante avec plus de force : « Voici le bois de la Croix ; » le Diacre et le Sous-Diacre continuent avec lui : « auquel le salut du monde a été suspendu. »

L'assistance se met à genoux et adore, pendant que le chœur chante : « Venez, adorons-le. »

Cette seconde extension, qui a lieu avec plus d'éclat que la première, représente la prédication du mystère de la Croix aux Juifs, lorsque les Apôtres, après la venue de l'Esprit-Saint, jettent les fondements de l'Église au sein de la Synagogue, et amènent les prémices d'Israël aux pieds du Rédempteur. Cette seconde adoration rendue à la Croix est offerte par la sainte Église en réparation des outrages que le Sauveur reçut dans le Prétoire de Pilate.

Le Prêtre vient se placer ensuite au milieu du degré, ayant toujours la face tournée vers le peuple. Il achève alors le dévoilement de la Croix, en dégageant le bras gauche avec l'aide du Diacre et du Sous-Diacre. Prenant ensuite cette Croix, qui paraîtra désormais sans voile, il l'élevé plus haut que les deux autres fois, et chante avec triomphe sur un ton plus éclatant : « Voici le bois de la Croix ; » les ministres continuent avec lui : « auquel le salut du monde a été suspendu. »

L'assistance se met à genoux et adore, pendant que le chœur chante : « Venez, adorons-le. »

Cette dernière ostension si solennelle représente la prédication du mystère de la Croix dans le monde entier, lorsque les Apôtres, repoussés par la masse de la nation juive, se tournent vers les Gentils, et vont annoncer le Dieu crucifié jusqu'au delà des limites de l'Empire romain. Ce troisième hommage offerte la Croix est une réparation des outrages que le Sauveur reçut sur le Calvaire.

La sainte Église, en nous présentant d'abord la Croix couverte d'un voile qui disparaît ensuite, pour laisser arriver nos regards jusqu'à ce divin trophée de notre rédemption, veut aussi exprimer tour à tour l'aveuglement du peuple juif qui ne voit qu'un instrument d'ignominie dans ce bois adorable, et l'éclatante lumière dont jouit le peuple chrétien, auquel la foi révèle que le Fils de Dieu crucifié, loin d'être un objet de scandale, est, au contraire, comme parle l'Apôtre, le monument éternel de « la puissance et de la sagesse de Dieu [22]. » Désormais la Croix, qui vient d'être si solennellement arborée, ne sera plus couverte ; elle va attendre sans voile, sur l'autel, l'heure de la glorieuse résurrection du Messie. Toutes les autres images de la Croix, placées sur les divers autels, seront aussi découvertes, à l'imitation de celle qui va bientôt reprendre sa place d'honneur sur l'autel majeur.

Mais la sainte Église ne se borne pas à exposer, en ce moment, aux regards de ses fidèles la Croix qui les a sauvés ; elle les convie à venir tous imprimer leurs lèvres respectueuses sur ce bois sacré. Le Célébrant doit les précéder, et ils viendront après lui. Non content d'avoir dépouillé la chasuble, il quitte encore sa chaussure, et ce n'est qu'après avoir fait trois génuflexions qu'il approche de la Croix que ses mains ont d'abord placée sur les degrés de l'autel. Le Diacre et le Sous-Diacre se présentent ensuite, puis le Clergé tout entier, enfin les laïques.

Les chants qui accompagnent l'adoration de la Croix sont de la plus grande beauté. Il y a d'abord les Impropères, ou reproches que le Messie adresse aux Juifs. Les trois premières strophes de cette Hymne plaintive sont entrecoupées par le chant du Trisagion, ou prière au Dieu trois fois Saint, dont il est juste de glorifier l'immortalité, en ce moment où il daigne, comme homme, souffrir la mort pour nous. Cette triple glorification, qui était en usage à Constantinople dès le Ve siècle, a passé dans l'Église Romaine qui l'a maintenue dans la langue primitive, se contentant d'alterner la traduction latine des paroles. Le reste de ce beau chant est du plus haut intérêt dramatique. Le Christ rappelle toutes les indignités dont il a été l'objet de la part du peuple juif, et met en regard les bienfaits qu'il a répandus sur cette ingrate nation.

Les impropères sont suivis de cette solennelle Antienne, dans laquelle le souvenir de la Croix vient s'unir à celui de la Résurrection pour la gloire de notre divin Rédempteur : « Nous adorons votre Croix, Seigneur ; nous célébrons et glorifions votre sainte Résurrection ; car c'est par la Croix que vous avez rempli de joie le monde entier. »

Si l'adoration de la Croix n'est pas encore terminée, on entonne l'Hymne célèbre Crux Fidelis que Mamert Claudien composa au VIe siècle, en l'honneur de l'arbre sacre de notre rédemption. Une des strophes, divisée en deux, sert de refrain pendant la durée de ce beau cantique.

Vers la fin de l'adoration de la Croix, on allume les cierges de l'autel, et le Diacre vient y étendre un corporal, pour recevoir l'Hostie sainte qui va bientôt y être déposée. Tous les fidèles ayant rendu leur hommage à la Croix, le Célébrant la rapporte à l'autel, sur lequel elle est placée découverte au lieu qu'elle occupait auparavant.

LA MESSE DES PRÉSANCTIFIÉS.

Le souvenir du grand sacrifice accompli aujourd'hui sur le Calvaire occupe tellement la pensée de l'Église en ce douloureux anniversaire, qu'elle renonce à renouveler sur l'autel l'immolation de la divine victime ; elle se borne à participer au mystère sacré par la communion. Autrefois, tout le clergé et les fidèles même étaient admis à cette faveur ; dans la discipline actuelle, le Prêtre célébrant est le seul à qui elle soit accordée. Après qu'il a repris le vêtement sacerdotal, une procession formée de tout le cierge se dirige en silence vers le reposoir où, la veille, a été placée mystérieusement l'Hostie sainte. Le Diacre extrait d'un asile secret le calice qui la contient : et lorsque le Prêtre a offert l'hommage de l'encens au Rédempteur des hommes, il prend entre ses mains le calice qui renferme celui que le ciel et la terre ne peuvent contenir. La procession se met en marche vers l'autel, portant des cierges allumés, et chantant l'Hymne de la Croix Vexilla Regis.

Le pieux cortège étant de retour dans le sanctuaire, le Diacre reçoit à l'autel, sur la patène, l'Hostie sainte que le Prêtre retire du calice, et il verse du vin et de l'eau dans ce même calice. Tous les regards sont tournés respectueusement vers le divin mystère. Le Prêtre encense l'offrande et ensuite l'autel, selon le rite accoutumé ; mais, afin de marquer le deuil de l'Église, il n'est pas encensé lui-même par le Diacre. Après s'être lavé les mains, il revient au milieu de l'autel, et adresse à Dieu une oraison secrète ; puis, se tournant un peu vers le peuple fidèle, il réclame ses prières ; après quoi il fait entendre, sur le ton le plus simple, l'Oraison dominicale. Unissons-nous avec confiance et empressement aux sept demandes qu'elle renferme, à cette heure où notre divin intercesseur, les bras étendus sur la Croix, les présente pour nous à son Père. C'est dans ce moment même qu'il obtient de lui que toute prière adressée au ciel, par sa médiation, sera exaucée.

Après le Pater, le Prêtre ajoute à haute voix une oraison qui se récite secrètement à toutes les Messes. Il y demande que nous soyons délivrés des maux, affranchis du péché, établis dans la paix.

Mais, avant de consommer l'Hostie sainte, le Prêtre veut la présenter à notre adoration. Prenant donc de la main droite le Corps sacré du Rédempteur, il l'élève à nos regards comme le Sauveur fut élevé sur la Croix. Toute l'assistance, qui se tient à genoux durant cette scène touchante, s'incline profondément, et rend au Fils de Dieu crucifie l'hommage de son adoration et de son amour.

Alors le Prêtre rompt l'Hostie en trois parts, et en fait tomber une dans le calice, afin de sanctifier le vin et l'eau qu'il doit prendre après avoir communié. Le mélange de la parcelle sacrée avec ce breuvage ne le change point dans le sang du Seigneur ; mais il lui confère une bénédiction particulière, comme celle qui s'attachait aux vêtements de l'Homme-Dieu.

Le Prêtre récite ensuite à voix basse la troisième des Oraisons qui précèdent la communion aux Messes ordinaires : et avant pris dans sa main gauche, avec la patène, les deux grands fragments de l'Hostie, il frappe trois fois sa poitrine avec la main droite, en disant : « Seigneur, je ne suis pas digne que vous entriez en moi ; mais dites seulement une parole, et mon âme sera guérie. »

Il se communie ensuite ; puis il prend le vin et l'eau avec la particule sacrée qu'il avait mise dans le calice ; et ayant lavé ses doigts, il revient au milieu de l'autel, où il récite à voix basse la prière de conclusion. Ainsi se termine la Messe des Présanctifiés. Lorsque tous ces rites sont accomplis, le Célébrant accompagné de ses ministres, toujours en silence, fait une génuflexion à la Croix et se retire. Aussitôt qu'il a disparu, le Chœur commence les Vêpres, qui sont simplement récitées comme le jour précèdent, sans aucun chant.

L'APRÈS-MIDI.

Bientôt la sainte Église nous invitera de nouveau à venir prendre part à ses divins Offices ; en attendant, il convient que, durant ces heures qui furent celles de notre salut, nous suivions du cœur et de la pensée notre miséricordieux Rédempteur. Nous l'avons laissé sur le Calvaire au moment où on le dépouillait de ses vêtements, après lui avoir présenté l'amer breuvage. Assistons avec recueillement et componction à la consommation du sacrifice qu'il offre pour nous à la justice divine.

Jésus est conduit à quelques pas de là par ses bourreaux, à l'endroit où la Croix étendue par terre marque la onzième Station de la Voie douloureuse. Il se couche, comme un agneau destine à l'holocauste, sur le bois qui doit servir d'autel. On étend ses membres avec violence, et des clous qui pénètrent entre les nerfs et les os, fixent au gibet ses mains et ses pieds. Le sang jaillit en ruisseaux de ces quatre sources vivifiantes où nos âmes viendront se purifier. C'est la quatrième fois qu'il s'échappe des veines du Rédempteur. Marie entend le bruit sinistre du marteau, et son cœur de mère en est déchiré. Madeleine est en proie à une désolation d'autant plus amère, qu'elle sent son impuissance à soulager le Maître tant aimé que les hommes lui ont ravi. Cependant Jésus élève la voix ; il profère sa première parole du Calvaire : « Père, dit-il, pardonnez-leur ; car ils ne savent ce qu'ils font [23]. » O bonté infinie du Créateur ! Il est venu sur cette terre, ouvrage de ses mains, et les hommes l'ont crucifie ; jusque sur la Croix, il a prié pour eux, et dans sa prière il semble vouloir les excuser !

La Victime est attachée au bois sur lequel il faut qu'elle expire ; mais elle ne doit pas rester ainsi étendue à terre. Isaïe a prédit que « le royal rejeton de Jessé serait arboré comme un étendard à la vue de toutes les nations [24] ». Il faut que le divin crucifié sanctifie les airs infestés de la présence des esprits de malice ; il faut que le Médiateur de Dieu et des hommes, le souverain Prêtre et intercesseur, soit établi entre le ciel et la terre, pour traiter la réconciliation de l'un et de l'autre. A peu de distance de l'endroit où la Croix est étendue, on a pratiqué un trou dans la roche ; il faut que la Croix y soit enfoncée, afin qu'elle domine toute la colline du Calvaire. C'est le lieu de la douzième Station. Les soldats opèrent avec de grands efforts la plantation de l'arbre du salut. La violence du contre-coup vient encore accroître les douleurs de Jésus dont le corps tout entier est déchiré, et qui n'est soutenu que sur les plaies de ses pieds et de ses mains. Le voila exposé nu aux yeux de tout un peuple, lui qui est venu en ce monde pour couvrir la nudité que le péché avait causée en nous. Au pied de la Croix, les soldats se partagent ses vêtements ; ils les déchirent et en font quatre parts ; mais un sentiment de terreur les porte à respecter la tunique. Selon une pieuse tradition, Marie l'avait tissue de ses mains virginales. Ils la jettent au sort, sans l'avoir rompue ; et elle devient ainsi le symbole de l'unité de l'Église que l'on ne doit jamais rompre sous aucun prétexte.

Au-dessus de la tête du Rédempteur est écrit en hébreu, en grec et en latin : Jésus de Nazareth, Roi des Juifs. Tout le peuple lit et répète cette inscription ; il proclame ainsi de nouveau, sans le vouloir, la royauté du fils de David. Les ennemis de Jésus l'ont compris ; ils courent demander à Pilate que cet écriteau soit changé ; mais ils n'en reçoivent d'autre réponse que celle-ci : « Ce que j'ai écrit, je l'ai écrit [25] » Une circonstance que la tradition des Pères nous a transmise, annonce que ce Roi des Juifs, repoussé par son peuple, n'en régnera qu'avec plus de gloire sur les nations de la terre qu'il a reçues de son Père en héritage. Les soldats, en plantant la Croix dans le sol, l'ont disposée de sorte que le divin crucifié tourne le dos à Jérusalem, et étend ses bras vers les régions de l'occident. Le Soleil de la vérité se couche sur la ville déicide et se lève en même temps sur la nouvelle Jérusalem, sur Rome, cette fière cité, qui a la conscience de son éternité, mais qui ignore encore qu'elle ne sera éternelle que par la Croix.

L'arbre de salut, en plongeant dans la terre, a rencontré une tombe ; et cette tombe est celle du premier homme. Le sang rédempteur coulant le long du bois sacré descend sur un crâne desséché ; et ce crâne est celui d'Adam, le grand coupable dont le crime a rendu nécessaire une telle expiation. La miséricorde du Fils de Dieu vient planter sur ces ossements endormis depuis tant de siècles le trophée du pardon, pour la honte de Satan, qui voulut un jour faire tourner la création de l'homme à la confusion du Créateur. La colline sur laquelle s'élève l'étendard de notre salut s'appelait le Calvaire, nom qui signifie un Crâne humain ; et la tradition de Jérusalem porte que c'est en ce lieu que fut enseveli le père des hommes et le premier pécheur. Les saints Docteurs des premiers siècles ont conservé à l'Église la mémoire d'un fait si frappant ; saint Basile, saint Ambroise, saint Jean Chrysostome, saint Épiphane, saint Jérôme, joignent leur témoignage a celui d'Origène. si voisin des lieux ; et les traditions de l'iconographie chrétienne s'unissant à celles de la piété, on a de bonne heure adopté la coutume de placer, en mémoire de ce grand fait, un crâne humain au pied de l'image du Sauveur en croix.

Mais levons nos regards vers cet Homme-Dieu, dont la vie s'écoule si rapidement sur l'instrument de son supplice. Le voilà suspendu dans les airs, à la vue de tout Israël, « comme le serpent d'airain que Moïse avait offert aux regards du peuple dans le désert [26] » ; mais ce peuple n'a pour lui que des outrages. Leurs voix insolentes et sans pitié montent jusqu'à lui : « Toi qui détruis le temple de Dieu, et le rebâtis en trois jours, délivre-toi maintenant ; si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix, si tu peux [27]. » Puis les indignes pontifes du judaïsme enchérissent encore sur ces blasphèmes : « Il est le sauveur des autres, et il ne peut se sauver lui-même ! Allons ! Roi d'Israël, descends de la croix, et nous croirons en toi ! Tu as mis ta confiance en Dieu ; c'est à lui de te délivrer. N'as-tu pas dit : Je suis le Fils de Dieu [28] ? » Et les deux voleurs crucifiés avec lui s'unissaient à ce concert d'outrages.

Jamais la terre, depuis quatre mille ans, n'avait reçu de Dieu un bienfait comparable à celui qu'il daignait lui accorder a cette heure ; et jamais non plus l'insulte à la majesté divine n'était montée vers elle avec tant d'audace. Nous chrétiens, qui adorons celui que les Juifs blasphèment, offrons-lui en ce moment la réparation à laquelle il a tant de droits. Ces impies lui reprochent ses divines paroles, et les tournent contre lui : rappelons-lui à notre tour celle-ci qu'il a dite aussi, et qui doit remplir nos cœurs d'espérance : « Lorsque je serai élevé de terre, j'attirerai tout à moi [29]. » Le moment est venu. Seigneur Jésus, de remplir votre promesse ; attirez-nous à vous. Nous tenons encore à la terre ; nous y sommes enchaînes par mille intérêts et par mille attraits ; nous y sommes captifs de l'amour de nous-mêmes, et sans cesse notre essor vers vous en est arrêté ; soyez l'aimant qui nous attire et qui rompe nos liens, afin que nous montions jusqu'à vous, et que la conquête de nos âmes vienne enfin consoler votre cœur oppressé.

Cependant on est arrivé au milieu du jour ; il est la sixième heure, celle que nous appelons midi. Le soleil qui brillait au ciel, comme un témoin insensible, refuse tout à coup sa lumière ; et une nuit épaisse étend ses ténèbres sur la terre entière. Les étoiles paraissent au ciel, les mille voix de la nature s'éteignent et le monde semble prêta retomber dans le chaos. On dit que le célèbre Denys de l'Aréopage d'Athènes, qui fut plus tard l'heureux disciple du Docteur des Gentils, s'écria, au moment de cette affreuse éclipse : « Ou le Dieu de la nature est dans la souffrance, ou la machine de ce monde est au moment de se dissoudre ». Phlégon, auteur païen, qui écrivait un siècle après, rappelle encore l'épouvante que répandirent dans l'empire romain ces ténèbres inattendues, dont l'invasion vint tromper tous les calculs des astronomes.

Un phénomène si imposant, témoignage trop visible du courroux céleste, glace de crainte les plus audacieux blasphémateurs. Le silence succède à tant de clameurs. C'est alors que celui des deux voleurs, dont la croix était à la droite de celle de Jésus, sent le remords et l'espérance naître à la fois dans son cœur. Il ose reprendre son compagnon avec lequel tout à l'heure il insultait l'innocent : « Ne crains-tu point Dieu, lui dit-il, toi non plus qui subis la même condamnation ? Pour nous, c'est justice ; car nous recevons ce que nos actions méritent ; mais celui-ci, il n'a rien tait de mal. » Jésus défendu par un voleur, en ce moment où les docteurs de la loi juive, ceux qui sont assis dans la chaire de Moïse, n'ont pour lui que des outrages ! Rien ne fait mieux sentir le degré d'aveuglement auquel la Synagogue est arrivée. Dimas, ce larron, cet abandonné, figure en ce moment la gentilité qui succombe sous le poids de ses crimes, mais qui bientôt se purifiera en confessant la divinité du crucifié. Il tourne péniblement sa tète vers la Croix de Jésus, et s'adressant au Sauveur : « Seigneur, dit-il, souvenez-vous de moi quand vous serez entré dans votre royaume ». Il croit à la royauté de Jésus, à cette royauté que les prêtres et les magistrats de sa nation tournaient tout à l'heure en dérision. Le calme divin, la dignité de l'auguste victime sur le gibet, lui ont révélé toute sa grandeur ; il lui donne sa foi, il implore d'elle avec confiance un simple souvenir, lorsque la gloire aura succédé à l'humiliation. Quel chrétien la grâce vient de faire de ce larron ! Et cette grâce, qui oserait dire qu'elle n'a pas été demandée et obtenue par la Mère de miséricorde, en ce moment solennel où elle s'offre dans un même sacrifice avec son fils ? Jésus est ému de rencontrer dans un voleur supplicié pour ses crimes cette foi qu'il a cherchée en vain dans Israël ; il répond à son humble prière : « En vérité, je te le dis, aujourd'hui même tu seras avec moi dans le Paradis [30]. » C'est la deuxième parole de Jésus sur la Croix. L'heureux pénitent la recueille dans la joie de son cœur ; il garde désormais le silence, et attend dans l'expiation l'heure fortunée qui doit le délivrer.

Cependant Marie s'est approchée de la Croix sur laquelle Jésus est attaché. Il n'est point de ténèbres pour le cœur d'une mère qui l'empêchent de reconnaître son fils. Le tumulte s'est apaisé depuis que le soleil a dérobé sa lumière, et les soldats ne mettent pas obstacle à ce douloureux rapprochement. Jésus regarde tendrement Marie, il voit sa désolation ; et la souffrance de son cœur, qui semblait arrivée au plus haut degré, s'en accroît encore. Il va quitter la vie ; et sa mère ne peut monter jusqu'à lui, le serrer dans ses bras, lui prodiguer ses dernières caresses ! Madeleine est là aussi, éplorée, hors d'elle-même. Les pieds de son Sauveur qu'elle aimait tant, qu'elle arrosait encore de ses parfums il y a quelques jours, ils sont blesses, noyés dans le sang qui en a jailli et qui déjà se tige sur les plaies. Elle peut encore les baigner de ses larmes ; mais ses larmes ne les guériront pas. Elle est venue pourvoir mourir celui qui récompensa son amour par le pardon. Jean le bien-aimé, le seul Apôtre qui ait suivi son maître jusqu'au Calvaire, est abîmé dans sa douleur ; il se rappelle la prédilection que Jésus daigna lui témoigner, hier encore, au festin mystérieux ; il souffre pour le fils, il souffre pour la mère ; mais son cœur ne s'attend pas au prix inestimable dont Jésus a résolu de payer son amour. Marie de Cléophas a accompagné Marie près de la Croix ; les autres femmes forment un groupe à quelque distance [31].

Tout à coup, au milieu d'un silence qui n'était interrompu que par des sanglots, la voix de Jésus mourant a retenti pour la troisième fois. C'est à sa mère qu'il s'adresse : « Femme, lui dit-il » ; car il n'ose l'appeler sa mère, afin de ne pas retourner le glaive dans la plaie de son cœur ; « Femme, voilà votre fils ». Il désignait Jean par cette parole. Puis il ajoute, en s'adressant à Jean lui-même : « Fils, voilà votre mère [32] ». Échange douloureux au cœur de Marie, mais substitution fortunée qui assure pour jamais à Jean, et en lui à la race humaine, le bienfait d'une mère. Nous avons exposé cette scène avec plus de détail, au Vendredi de la semaine de la Passion. Aujourd'hui, en cet anniversaire, acceptons ce généreux testament de notre Sauveur, qui par son incarnation nous avait procure l'adoption de son Père céleste, et dans ce moment nous fait don de sa propre mère.

Déjà la neuvième heure, trois heures de l'après-midi, approche ; c'est celle que les décrets éternels ont fixée pour le trépas de l'Homme-Dieu. Jésus éprouve en son âme un nouvel accès de ce cruel abandon qu'il a ressenti dans le jardin. Il sent tout le poids de la disgrâce de Dieu qu'il a encourue en se faisant caution pour les pécheurs. L'amertume du calice de la colère de Dieu, qu'il lui faut boire jusqu'à la lie, lui cause une défaillance qui s'exprime par ce cri plaintif : « Mon Dieu ! Mon Dieu ! Pourquoi m'avez-vous abandonné [33] ? » C'est la quatrième parole ; mais cette parole ne ramène pas la sérénité au ciel. Jésus n'ose plus dire : « Mon Père ! » on dirait qu'il n'est plus qu'un homme pécheur, au pied du tribunal inflexible de Dieu. Cependant une ardeur dévorante consume ses entrailles, et de sa bouche haletante s'échappe à grand'peine cette parole qui est la cinquième : « J'ai soif [34] ». Un des soldats vient présenter à ses lèvres mourantes une éponge imbibée de vinaigre ; c'est tout le soulagement que lui offre dans sa soif brûlante cette terre qu'il rafraîchit chaque jour de sa rosée, et dont il a fait jaillir les fontaines et les fleuves.

Le moment est enfin venu où Jésus doit rendre son âme à son Père. Il parcourt d'un regard les oracles divins qui ont annoncé jusqu'aux moindres circonstances de sa mission ; il voit qu'il n'en est pas un seul qui n'ait reçu son accomplissement, jusqu'à cette soif qu'il éprouve, jusqu'à ce vinaigre dont on l'abreuve. Proférant alors la sixième parole, il dit : « Tout est consommé [35] ». Il n'a donc plus qu'à mourir, pour mettre le dernier sceau aux prophéties qui ont annoncé sa mort comme le moyen final de notre rédemption. Mais il faut qu'il meure en Dieu. Cet homme épuisé, agonisant, qui tout à l'heure murmurait à peine quelques paroles, pousse un cri éclatant qui retentit au loin, et saisit à la fois de crainte et d'admiration le centurion romain qui commandait les gardes au pied de la Croix. « Mon Père ! s'écrie-t-il, je remets mon esprit entre vos mains [36] ». Après cette septième et dernière parole, sa tête s'incline sur sa poitrine, d'où s'échappe son dernier soupir.

A ce moment terrible et solennel, les ténèbres cessent, le soleil reparaît au ciel ; mais la terre tremble, les pierres éclatent, la roche même du Calvaire se fend entre la Croix de Jésus et celle du mauvais larron ; la crevasse violente est encore visible aujourd'hui. Dans le Temple de Jérusalem, un phénomène effrayant vient épouvanter les prêtres juifs. Le voile du Temple qui cachait le Saint des Saints se déchire de haut en bas, annonçant la fin du règne des figures. Plusieurs tombeaux où reposaient de saints personnages s'ouvrent d'eux-mêmes, et les morts qu'ils contenaient vont revenir à la vie. Mais c'est surtout au fond des enfers que le contre-coup de cette mort qui sauve le genre humain se fait sentir. Satan comprend enfin la puissance et la divinité de ce Juste contre lequel il a imprudemment ameuté les passions de la Synagogue, C'est son aveuglement qui a fait répandre ce sang dont la vertu délivre le genre humain, et lui rouvre les portes du ciel. Il sait maintenant à quoi s'en tenir sur Jésus de Nazareth, dont il osa approcher au désert pour le tenter. Il reconnaît avec désespoir que ce Jésus est le propre Fils de l'Eternel, et que la rédemption refusée aux anges rebelles vient d'être accordée surabondante à l'homme, par les mérites du sang que lui-même Satan a fait verser sur le Calvaire.

Fils adorable du Père, nous vous adorons expiré sur le bois de votre sacrifice. Votre mort si amère nous a rendu la vie. Nous frappons nos poitrines, à l'exemple de ces Juifs qui avaient attendu votre dernier soupir, et qui rentrent dans la ville émus de componction. Nous confessons que ce sont nos péchés qui vous ont arraché violemment la vie ; daignez recevoir nos humbles actions de grâces pour l'amour que vous nous avez témoigné jusqu'à la fin. Vous nous avez aimés en Dieu ; désormais c'est à nous de vous servir comme rachetés par votre sang. Nous sommes en votre possession, et vous êtes notre Seigneur. Voici que votre sainte Église nous convoque au service divin [37] ; il nous faut descendre du Calvaire, pour nous joindre à elle et célébrer vos louanges. Bientôt nous reviendrons près de votre corps inanimé ; nous assisterons à vos funérailles, et nous les accompagnerons de nos regrets et de nos larmes. Marie, votre mère, demeure au pied de la Croix ; rien ne la peut séparer de votre dépouille mortelle. Madeleine est enchaînée à vos pieds glacés par la mort ; Jean et les saintes femmes forment autour de vous un cortège de désolation. Nous adorons encore une fois votre corps sacré, votre sang précieux, votre Croix qui nous a sauvés.

LE SOIR.

Retournons sur le Calvaire achever cette journée du deuil universel. Nous y avons laissé Marie, en la compagnie de Madeleine, de Jean et des autres saintes femmes. Une heure s'est à peine écoulée depuis le moment où Jésus a rendu le dernier soupir, et voici que des soldats, conduits par un centurion, viennent troubler du bruit de leurs pas et de leurs voix le silence qui régnait sur la colline. Ils sont chargés d'un commandement de Pilate. Sur la demande des princes des prêtres, le gouverneur a ordonné que l'on achève les trois crucifiés, en leur brisant les jambes, qu'on les détache de la croix, et qu'ils soient ensevelis avant la nuit. Les Juifs comptaient les jours à partir du coucher du soleil : bientôt donc va commencer le grand Samedi. Les soldats s'avancent vers les croix ; ils vont d'abord aux deux larrons, auxquels ils brisent les jambes. Ce dernier tourment achève leur existence ; Dimas expire avec résignation, confiant dans la promesse de Jésus ; son compagnon, obstiné dans le blasphème, meurt sans consolation. C'est maintenant vers la Croix du Rédempteur que se dirigent les soldats ; le cœur de Marie frémit à leur approche ; quel nouvel outrage ces hommes barbares réservent-ils au corps ensanglanté de son fils ? Ils inspectent le divin supplicié, et constatent que la vie a déjà cesse en lui ; cependant, pour s'assurer de la mort, l'un d'eux brandit sa lance et l'enfonce dans le flanc droit de la victime. Le fer pénètre jusqu'au cœur ; et quand le soldat le retire, du sang et de l'eau coulent de cette dernière plaie. C'est la cinquième effusion du sang rédempteur ; et c'est aussi la cinquième des plaies que Jésus reçut sur la Croix. Mais réservons le touchant mystère du Cœur ouvert de notre Sauveur, pour le jour où l'Église le proposera spécialement à notre adoration.

Marie a senti jusqu'au fond de son âme la pointe de cette lance cruelle ; les pleurs et les sanglots redoublent autour d'elle. Comment donc finira cette lamentable journée ? Quelles mains descendront de la Croix l'innocent Agneau qui y demeure suspendu ? Qui le rendra enfin à sa mère ? Les soldats se retirent, et parmi eux Longin, celui qui a osé porter le coup de lance, et qui sent déjà en lui-même un mouvement inconnu, présage de la foi dont il doit être un jour le martyr. Mais voici d'autres hommes qui s'avancent. Un noble juif, Joseph d'Arimathie, un vénérable docteur, Nicodème, gravissent respectueusement la colline, et s'arrêtent avec émotion au pied de la Croix de Jésus. Marie fixe sur eux un regard de reconnaissance. Ils sont venus pour remettre en ses bras maternels le corps de son fils, et pour rendre ensuite à leur maître les honneurs de la sépulture. Ces fidèles disciples sont munis de l'autorisation du gouverneur ; Pilate a accordé à Joseph le corps de Jésus.

On se hâte de détacher de la Croix les membres du Juste ; car le temps est court, le soleil est sur son déclin, et la première heure du Sabbat est proche. Près du lieu où est plantée la Croix, au bas du monticule, se trouve un jardin, et dans ce jardin une chambre sépulcrale taillée dans le roc. Aucun corps n'a été placé jusqu'ici dans ce tombeau. C'est là que Jésus va reposer. Joseph et Nicodème, chargés du précieux fardeau, descendent de la colline et déposent le corps sacré sur un quartier de roche, à peu de distance du sépulcre. C'est là que la mère de Jésus reçoit de leurs mains le fils de sa tendresse ; c'est là qu'elle arrose de ses larmes, qu'elle parcourt de ses baisers tant de plaies cruelles dont son corps est couvert. Jean, Madeleine et les autres saintes femmes compatissent à la Mère des douleurs ; mais l'heure presse d'embaumer ces restes inanimés. Sur cette pierre qui s'appelle aujourd'hui encore la Pierre de l'onction, et qui marque la treizième Station de la Voie douloureuse, Joseph déploie le linceul qu'il a apporté [38] ; Nicodème, dont les serviteurs ont pris avec eux, par ses ordres, jusqu'à cent livres de myrrhe et d'aloès [39], dispose les parfums. On lave le sang des blessures ; on enlève doucement la couronne d'épines de la tête du divin roi ; enfin le moment est venu d'envelopper le corps du linceul funèbre. Marie serre une dernière fois dans ses bras la dépouille insensible de son bien-aimé, qui bientôt disparaît à ses regards sous les plis des voiles et sous les bandelettes.

Joseph et Nicodème se lèvent, et reprenant leur noble fardeau, ils le portent dans le sépulcre. C'est la quatorzième Station de la Voie douloureuse. Il y avait deux chambres taillées dans la roche et se communiquant l'une à l'autre ; c'est dans la seconde, sur la main droite, dans une niche pratiquée au ciseau, qu'ils étendent le corps du Sauveur. Ils sortent promptement ; et réunissant leurs efforts, ils roulent à l'entrée du monument une grande pierre carrée qui doit servir de porte, et que bientôt, à la demande des ennemis de Jésus, l'autorité publique viendra sceller de son sceau et protéger par un poste de soldats romains.

Cependant le soleil est sur le point de disparaître au couchant, et le grand Samedi va s'ouvrir avec ses sévères prescriptions. Madeleine et les autres femmes ont observé les lieux et la disposition du corps dans le sépulcre. Elles suspendent leurs plaintives lamentations, et descendent en hâte à Jérusalem. Leur dessein est d'acheter des parfums et de les préparer ; afin que, lorsque le Sabbat sera passé, elles puissent revenir au tombeau, dès le dimanche, au grand matin, et compléter l'embaumement trop précipité du corps de leur maître. Marie, après avoir salué une dernière fois le tombeau qui renferme le cher objet de sa tendresse, suit le cortège de deuil qui se dirige vers la ville Jean, son fils d'adoption, est près d'elle. Dès cette heure, cet heureux mortel est devenu le gardien de celle qui, sans cesser d'être la Mère de Dieu, devient en lui la Mère des hommes. Mais au prix de quelles angoisses elle a obtenu ce nouveau titre ! Quelle blessure son cœur a reçue au moment où nous lui avons été confiés ! Tenons-lui, nous aussi, fidèle compagnie durant ces cruelles heures qui doivent s'écouler jusqu'au moment où la résurrection de Jésus viendra consoler son immense douleur.

Mais nous ne quitterons pas votre sépulcre, ô Rédempteur, sans y déposer le tribut de nos adorations et l'amende honorable de notre repentir. Vous voilà donc, ô Jésus, le captif de la mort ! Cette fille du péché a donc étendu sur vous son empire. Vous vous êtes soumis à la sentence portée contre nous, et vous avez daigné nous devenir semblable jusqu'au tombeau. Quelle réparation pourrait égaler l'humiliation que vous subissez en cet état qui nous était dû, mais qui n'est devenu le vôtre, ô souverain auteur de la vie, que par l'amour que vous nous avez porté ? Les saints Anges qui font la garde autour de cette pierre sur laquelle sont étendus vos membres glaces, s'étonnent que vous ayez pu aimer à un tel excès l'homme, cette chétive et ingrate créature. Jusqu'alors ils n'avaient pas compris l'infinie bonté de celui qui les a tirés comme nous du néant. Ce n'est pas pour leurs frères tombés que vous avez subi la mort ; c'est pour nous, les derniers de la création. Mais quel indissoluble lien forme désormais entre vous et nous ce sacrifice que vous venez d'offrir ? C'est pour nous que vous mourez ; c'est donc pour vous maintenant que nous devons vivre. Nous vous le promettons, ô Jésus, sur ce tombeau que nos péchés avaient creusé pour vous. Nous aussi, nous voulons mourir, mourir au péché et vivre à votre grâce. Nous suivrons désormais vos préceptes et vos exemples ; nous nous éloignerons du péché, qui nous a rendus responsables de votre mort si amère et si douloureuse. Nous recevons, en union de votre Croix, toutes les croix, si légères en comparaison, dont la vie humaine est semée. Enfin, nous acceptons de mourir à notre tour, lorsque le moment sera venu de subir la sentence si méritée que la justice de votre Père a prononcée contre nous. Vous avez adouci par votre mort ce moment si redoutable à la nature. Par vous, la mort n'est plus qu'un passage à la vie ; et de même qu'en ce moment nous nous séparons de votre sépulcre avec l'espoir prochain de saluer bientôt votre glorieuse résurrection ; de même, en laissant à la terre sa dépouille mortelle, notre âme, pleine de confiance, montera vers vous, avec l'espoir de se réunir un jour à cette poussière coupable que la tombe doit rendre après l'avoir purifiée.

Nous plaçons à la fin de cette journée quelques strophes empruntées à la Liturgie de l'Église Grecque, en l'Office du grand Vendredi.

In Parasceve.

Aujourd'hui est attache à la Croix celui qui a suspendu la terre au-dessus des eaux. On met une couronne d'épines à celui qui est le roi des Anges ; on revêt d'une pourpre dérisoire celui qui a étendu les nuages sur le ciel. On donne un soufflet à celui qui, dans le Jourdain, a rendu la liberté à Adam. L'Époux de l'Église est perce de clous ; le fils de la Vierge est traverse d'une lance ; nous adorons vos souffrances, ô Christ ! Manifestez-nous aussi votre glorieuse résurrection.

La brebis voyait traîner son agneau à la mort ; Marie affligée suivait avec les autres femmes ; elle s'écriait : Mon fils, où allez-vous ? Pourquoi cette marche si rapide ? Y a-t-il encore des noces à Cana, et vous y rendez-vous en hâte pour y changer de nouveau l'eau en vin ? Irai-je avec vous, mon fils, ou vous attendrai-je ? O Verbe, dites-moi une parole ; ne passez pas sans me répondre, vous qui, dans votre naissance, m'avez conservée chaste, ô mon fils et mon Dieu !

Chacun des membres de votre corps sacré a souffert son outrage à cause de nous, ô Christ ! La tête a enduré les épines ; le visage, les crachats ; les joues, les soufflets ; la bouche, le vinaigre mêlé de fiel ; les oreilles, d'impies blasphèmes ; le dos, des coups de fouet ; la main, le roseau ; le corps tout entier, l'extension violente sur la Croix ; les membres, les clous ; et le côté, la lance. Vous qui avez souffert pour nous, qui par votre souffrance nous avez rendus à la liberté, qui par vos travaux pour les hommes nous avez élevés en vous abaissant, Sauveur tout-puissant, ayez pitié de nous !

Aujourd'hui la Vierge sans tache vous considérant sur la Croix, ô Verbe, était émue de douleur dans ses entrailles maternelles. Une blessure amère transperçait son cœur, et du fond de son âme désolée elle s'écriait d'un ton plaintif : Divin Fils, hélas ! Lumière du monde, hélas ! Pourquoi avez-vous disparu de mes regards, Agneau de Dieu ? L'armée des Esprits bienheureux était saisie de terreur. Seigneur que nul ne peut comprendre, gloire a vous !

Lorsque vous montâtes sur la Croix, Seigneur, la crainte et le tremblement se répandirent sur toute créature. Vous défendîtes à la terre d'engloutir ceux qui vous crucifiaient, et vous permîtes à la tombe de rendre ses captifs. O Juge des vivants et des morts, vous êtes venu pour donner la vie et non la mort. Ami des hommes, gloire à vous !

La Liturgie de l'antique Église Gallicane nous fournit, dans son Office d'aujourd'hui, cette éloquente et touchante prière.

Oratio ad Nonam.

Prière à la neuvième heure.

O salutaris hora Passionis, o magna maximarum gratiarum Nona hodierna, maxima horarum hora. Hac nunc tu, noster dilecte Sponse, osculare de Cruce, licet post Crucis trophæum. Osculare, precamur ; salutare tuum impertire nobis, triumphator mirabilis, auriga supreme, Deus pie, gloriosissime propugnator. Avete, valete, invalescite et viriliter agite, confortamini dicito, loquere cordibus nostris inspector Christe. An qui olim hæc fecisti, nunc eadem non potes facere ? potes utique, potes ; quia omnipotens es : potes, amantissime, potes facere quod nos non possumus cogitare : quia nihil tibi impossibile est, Deus omnipotens Jesu, osculare, quæso, dilectissime, qui triumphans regressus es ad Patrem, cum quo semper eras et permanes unus ; quia osculum tuum dulce est, et ubera tua vino dulciora, fragrantia optimis unguentis ; et nomen tuum super oleum ; quem adolescentulæ dilexerunt : quem recti diligunt, quos trahis post te : cujus lectus floridus, cujus trophæum Crux. Qui hac hora rubens de Edom, de Cruce, tinctis vestibus de Bosra, solus quasi calcator magni illius torcularis ad cœlos ascendisti:cui occurrunt Angeli, Archangeli dicentes : Quis est iste qui ascendit tinctis vestibus de Bosra ? Quibus te interrogantibus : Quare ergo rubrum est vestimentum tuum ? respondisti : Torcular calcavi solus, et vir de gentibus non fuit mecum. Vere, Salvator, vere rubrum est tuum propter nos corpus : rubrum est sanguine uvæ ; lavasti enim in vino stolam tuam, et pallium tuum in sanguine uvæ : qui es Deus solus, crucifixus pro nobis, quos antiqua prævaricatio morti tradidit : cujus vulnere omnium innumera peccatorum vulnera sanata sunt. Et nos, pie crucifixe Christe, cum tuis redime ; salva, pia bonitas Deus. Qui regnas cum Patre et Spiritu Sancto, unus in æternum et in sæcula Sæculorum.

O heure salutaire de la Passion ! Heure de None, signalée par la plus grande des grâces, ô la plus célèbre des heures ! A ce moment, ô notre Époux aimé, donnez-nous le baiser du haut de votre Croix, après avoir triomphé par elle. Nous l'implorons, ce baiser ; accordez-nous le salut qui vient de vous seul, admirable triomphateur, qui conduisez votre char avec tant de noblesse, Dieu clément, notre glorieux champion ! Dites-nous : Hommes, je vous envoie le salut ; reprenez vos forces et combattez vaillamment ; soyez fermes et robustes. O Christ qui pénétrez nos cœurs, daignez leur parler. Vous qui aujourd'hui accomplîtes une telle œuvre, ne pouvez-vous la renouveler à ce moment ? Oui, vous le pouvez ; car vous êtes tout-puissant. Vous le pouvez ; car vous êtes plein d'amour ; et votre puissance s'élève au-dessus de nos pensées. Rien ne vous est impossible, ô Dieu tout-puissant ! Vous qui êtes remonté triomphant vers le Père, avec lequel vous demeurâtes toujours, et qui est avec vous une même chose, Jésus très aimé, donnez-nous votre baiser ; car votre baiser est doux, et vos caresses plus délicieuses que le vin, plus suaves que les meilleurs parfums. Votre nom est une essence odorante ; les jeunes filles qui représentent les âmes vous ont donné leur amour ; les cœurs droits vous aiment, et vous les entraînez après vous. Votre lit est couvert de fleurs ; son pavillon est la Croix. C'est à cette heure que vous arrivez d'Édom, c'est-à-dire de votre Croix, vos vêtements ayant changé de couleur à Bosra. Après avoir foulé seul le grand pressoir, vous monterez au ciel ; les Anges et les Archanges diront : Quel est celui qui arrive de Bosra, avec ses vêtements dont la couleur est changée ? A cette demande : Pourquoi votre vêtement est-il empourpré ? Vous répondrez : A moi seul j'ai foulé le pressoir, et, de toutes les nations, nul homme n'a partagé mon travail. Oui, votre corps, ô Sauveur, a été pour nous empourpré ; vous avez lavé votre tunique dans le vin, et votre manteau dans le sang de la grappe. Vous qui êtes le seul Dieu, vous avez été crucifié pour nous, que l'antique prévarication avait livrés à la mort ; vos blessures ont guéri les blessures innombrables que nous avaient faites nos péchés. O Christ crucifié, dans votre bonté faites-nous part de votre rédemption, avec ceux qui vous sont le plus chers. Dieu plein de miséricorde, sauvez-nous ; vous qui régnez avec le Père et le Saint-Esprit, en l'unité, à jamais, dans les siècles des siècles.

Bhx Cardinal Schuster, Liber Sacramentorum

Collecte au Latran.
Station à Sainte-Croix en Jérusalem.

Jésus avait dit : non capit prophetam perire extra Hierusalem, il n'est pas admis qu'un prophète soit mis à mort hors de Jérusalem ; c'est pourquoi la station se célèbre aujourd'hui dans la basilique dite Sancta Hierusalem, où autrefois le Pape se rendait les pieds nus, en venant processionnellement du Latran. Durant le chemin, il balançait un encensoir fumant où brûlaient des parfums précieux, devant le bois de la sainte Croix soutenu par un diacre, tandis que le chœur chantait le psaume 118 : Beati immaculati in via. En signe de profonde tristesse, ce jour était primitivement aliturgique, comme en général à Rome tous les vendredis et samedis de l'année. Aussi quand, vers le VIe siècle, se relâcha quelque peu la rigueur de l'antique discipline, et que l'on institua les stations des vendredis de Carême, les Papes maintinrent inviolé, durant plusieurs siècles, le primitif usage romain qui excluait en ce jour jusqu'à la messe des Présanctifiés. Le rite actuel ne remonte donc qu'au moyen âge, et représente précisément celui qui était adopté dans les églises titulaires de Rome où n'intervenait pas le Pontife.

L'adoration du bois de la sainte Croix le vendredi saint vient, comme nous l'avons déjà dit, de la liturgie de Jérusalem, où elle était déjà en usage vers la fin du IVe siècle. Bien plus, pendant longtemps, et en Occident également, cette adoration constitua pour ainsi dire la cérémonie la plus importante et la plus caractéristique, le point central vers lequel convergeait toute la liturgie de la sainte Parascève. Ecce lignum Crucis, voici le bois de la croix : c'est le commencement de la parousie du divin Juge, et à l'apparition de l'étendard triomphal de la rédemption, tandis que l'Église se prosterne dans l'acte d'une adoration reconnaissante, les puissances infernales saisies d'horreur s'enfuient dans les profondeurs de l'abîme.

A Rome, au moyen âge, le reliquaire papal de la sainte Croix était aspergé de parfums, pour indiquer la suavité de la grâce qui transpire du bois triomphal, comme aussi l'onction intérieure et la douceur spirituelle que le Seigneur répand dans le cœur de ceux qui portent la croix pour son amour.

Selon les Ordines Romani du VIIIe siècle, la cérémonie de ce jour se déroulait en partie dans la basilique Sessorienne, en partie au Latran. Vers 2 heures de l'après-midi, le Pape et le clergé palatin se rendaient en procession et les pieds nus, du patriarchium à la basilique stationnale, où avait lieu d'abord l'adoration de la sainte Croix, puis la lecture de la Passion selon saint Jean et la grande prière litanique pour les divers ordres ecclésiastiques et pour les besoins de l'Église. Puis l'on retournait au Latran, chantant le long de la route le psaume Beati immaculati in via. En ce jour de deuil, ni le Pape ni les diacres ne communiaient : le peuple était libre toutefois de s'approcher de la Table sainte, soit au Latran, où l'un des évêques suburbicaires célébrait, soit dans les autres titres de la Ville.

Vers le IXe siècle le rite fut quelque peu modifié. L'adoration de la Croix fut retardée jusqu'après la prière litanique, qui était suivie du Pater Noster et de la communion des assistants. La procession des saintes Espèces n'avait pas encore lieu en ce temps-là, et la fonction s'achevait par la bénédiction du Pape : In nomine Patris, et Filii et Spiritus Sancti. L'assemblée répondait : Et cum spiritu tuo. Chacun récitait ensuite privément les psaumes de l'office des vêpres, après quoi l'on se mettait à table.

Au XIIe siècle, dans la basilique du Latran, c'était encore chacun des sept évêques suburbicaires qui accomplissait, à tour de rôle, les divins offices de la parascève ; le Pape n'intervenait pas, puisqu'il continuait à se rendre à la basilique Sessorienne. On portait processionnellement, depuis le patriarchium, le bois de la sainte Croix et les saintes Espèces eucharistiques pour la messe des Présanctifiés ; mais il ne semble pas que le peuple eût encore l'habitude de communier, comme aux premiers siècles du moyen âge.

Au temps d'Honorius III, le Pape, au lever de l'aurore, avait l'habitude de chanter le psautier dans son entier avec ses chapelains. Vers midi il se rendait avec les cardinaux à l'oratoire de Saint-Laurent, et, ayant ouvert la grille de fer sous l'autel de Léon III, il en retirait les deux reliquaires avec le bois de la sainte Croix et les chefs des apôtres Pierre et Paul, lesquels, selon une tradition tardive qui ne remonte pas plus loin que l'an mille, on croyait être conservés en ce lieu. Les cardinaux s'approchaient pour baiser les reliques, puis le cortège se mettait en ordre de procession pour se rendre à la basilique Sessorienne. Avant de commencer la messe, le Pontife se retirait dans le monastère contigu, pour se laver les pieds et reprendre ses sandales ordinaires. Quand l'office était terminé, la procession retournait au Latran où toutefois n'avait pas lieu le banquet habituel dans le triclinium, puisque en ce jour de deuil et de pénitence, on ne servait aux ministres du palais que du pain et des herbes, le vin lui-même étant exclu.

Ce cérémonial dura à Rome à peu près jusqu'au XVe siècle, époque où les rituels commencèrent à prescrire que le Pape récitât d'abord le psautier avec ses chapelains dans sa chambre à coucher puis se présentât à un balcon pour accorder l'indulgence au peuple. A une heure déterminée, le Pontife se rendait au chœur pour réciter l'Office, et après midi, c'est-à-dire avant de commencer la procession stationnale à Sainte-Croix, il paraissait de nouveau au balcon, revêtu cette fois du pluvial rouge et mitre en tête, pour concéder encore l'indulgence à la foule qui se pressait sur la place.

Cette cérémonie terminée, le Pape et les cardinaux déposaient leurs chaussures, et tous partaient processionnellement, les pieds nus, pour la basilique Sessorienne.

On y célébrait la messe des Présanctifiés avec les rites déjà décrits ; sauf que, durant la période de l'exil à Avignon, l'usage prévalut de faire porter les saintes Espèces sur l'autel, non point par un des cardinaux qui précédaient le Pape quand, du secretarium, il faisait son entrée dans l'église, mais par le Pontife lui-même, et après l'adoration de la Croix. C'est justement le rite décrit dans le missel romain actuel.

Dans tout cet ensemble compliqué de cortèges et de cérémonies durant le moyen âge, il n'est pas difficile pourtant de reconnaître que la messe actuelle des Présanctifiés, telle que nous l'ont transmise les Ordines Romani du XVIe siècle, et telle que nous la célébrons encore, se compose de trois parties distinctes, qui se superposent comme trois stratifications successives : ce qu'on appelle la messe des Catéchumènes, l'adoration de la sainte Croix et la sainte Communion.

La première partie conserve presque intact le type des anciennes synaxes aliturgiques, et de ce qu'on appelle la messe des Catéchumènes. Il n'y a ni Introït ni Kyrie, mais on lit seulement trois leçons de l'Écriture dont deux de l'Ancien Testament et une de l'Évangile. Les deux premières sont suivies du chant d'un psaume sous forme de Répons suivi par une collecte du président ; après la troisième lecture, qui est la Passion selon saint Jean, vient la grande prière litanique pour les divers besoins de l'Église (Oremus, dilectissimi nobis, etc.), qui marquait primitivement le terme de l'Office de la vigile dominicale et servait comme d'introduction à la liturgie eucharistique. Aujourd'hui encore, à la messe, après l'évangile, le prêtre salue le peuple (Dominus vobiscum) et l'invite à la prière collective (Oremus) ; toutefois l'ancienne litanie étant tombée en désuétude, au moins comme rite ordinaire de la messe, il se trouve que ni le prêtre, ni le peuple, à ce moment de l'action eucharistique, ne prient, et le chœur des chantres exécute les mélodies de l'offertoire. Le vendredi saint seulement conserve encore intact le rit romain primitif, aussi ne peut-on pas dire que la très ancienne prière litanique après l'évangile, qui nous est attestée dès le IIe siècle par Justin, soit entièrement bannie de la liturgie du Siège apostolique, puisqu'elle est demeurée à sa place au moins en ce jour solennel de la Parascève pascale. Après la litanie dont nous avons parlé, venaient régulièrement, dans les messes ordinaires, le canon eucharistique et la communion. Toutefois comme aucune consécration n'a lieu en ce jour, le Pape au IXe siècle omettait le canon et passait tout de suite au chant du Pater qui précédait immédiatement la communion. C'était là le mode le plus régulier. Pourtant quelques siècles après, nous trouvons au contraire que l'adoration de la Croix, qui, au début, avait lieu avant la messe, était venue, on ne sait comment, se placer arbitrairement entre la litanie et la communion. Aussi le rythme primitif de la cérémonie en étant demeuré quelque peu troublé, il s'ensuivit une complication de rites. Certains papes, retournant à l'autel après l'adoration de la sainte Croix, estimaient qu'alors commençait proprement la messe, et voulaient qu'on récitât le psaume 42 avec la confession, conformément à l'usage des autres messes. Plus tard, après que les Papes d'Avignon eurent introduit pour leur dévotion particulière la procession des saintes Espèces, peu à peu survinrent aussi l'encensement des oblations et de l'autel, le lavement des mains, les prières secrètes et l'élévation. Au XVe siècle, cette dernière cérémonie s'accomplissait quand le Pape récitait le Pater, c'est-à-dire aux paroles sicut in cœlo... ; par la suite, l'ostention de la sainte Hostie fut différée jusqu'après l'oraison dominicale, et immédiatement avant sa fraction, précisément comme on le faisait à l'origine.

La synaxe de vendredi saint n'a pas d'introït, conformément à l'usage antique, c'est-à-dire avant que le pape Célestin instituât les chants antiphoniques de la messe. C'est pourquoi après une prière privée que les ministres sacrés font, chacun pour son compte, prosternés à terre devant l'autel, le lecteur monte à l'ambon et commence immédiatement le chant d'un passage d'Osée (VI, 1-6). Le Seigneur, dit le Prophète, préfère à tous les rites et aux purifications légales de l'Ancien Testament, le culte du cœur qui consiste essentiellement dans l'intelligence des vérités divines au moyen de la foi, et dans l'accomplissement de sa sainte volonté. Pour inaugurer la Nouvelle Alliance d'amour, il détruira l'Ancienne : mais Israël n'a pas de motif de craindre : flagellé et châtié pendant deux jours par la justice sainte de Dieu, en punition de ses délits, il ressuscitera à une vie nouvelle le troisième jour et servira Yahweh dans l'assemblée des rachetés.

Après cela vient le répons, tiré du cantique d'Habacuc. Jamais Dieu n'apparaît plus saint, plus terrible et plus glorieux que sur le Calvaire. C'est là que l'auguste Trinité accueille l'holocauste parfait que Jésus lui offre au nom de l'humanité. C'est là qu'est brisée la puissance du diable. « J'ai entendu, Seigneur, ce que vous m'avez fait comprendre, et j'en suis demeuré effrayé ; j'ai médité sur vos œuvres, et elles m'ont rempli de terreur. V/. Vous vous révélerez entre deux animaux, un jour vous serez reconnu, et quand le moment sera arrivé vous vous manifesterez. V/. Quand mon esprit sera troublé, alors même dans votre indignation vous n'oublierez pas la miséricorde. V/. Le Seigneur arrivera du Liban, et le Saint viendra de la montagne ombragée et couverte d'arbustes. V/. Sa gloire couvre tout le ciel, et la terre retentit de sa louange. »

La prière sacerdotale met fin à la psalmodie responsoriale. Le diacre, comme à l'ordinaire, la fait précéder de l'invitation : « Plions les genoux. » Et après une brève oraison privée, le sous-diacre ajoute : « Levez-vous. »

Le président de l'assemblée prend la parole au nom de tous et dit : « Seigneur qui avez donné à Judas le châtiment de son crime, et au larron la récompense de sa confession, accordez-nous la grâce d'expérimenter les effets de votre miséricorde, afin que, de même qu'en sa passion, notre Seigneur Jésus-Christ donna à chacun la rétribution méritée, ainsi, l'ancienne erreur ayant disparu, Il nous accorde à nous aussi la grâce de participer à sa résurrection. »

La lecture du livre de l'Exode vient ensuite (XII, 1-11) : L'agneau pascal étendu en forme de croix sur deux bâtons et rôti, symbolisait Jésus crucifié. L'agneau, plutôt que mangé, était dévoré en hâte par les Hébreux ayant la tunique relevée et le bâton à la main, à la façon d'un voyageur qui va partir. Cela signifie que le ciel est très élevé au-dessus de la terre, la vie est courte et on n'a pas le temps de s'arrêter dans le chemin qui aboutit à l'éternité. On assaisonnait l'agneau avec des laitues amères et on mangeait le pain sans levain, pour indiquer que dans la divine Eucharistie nous commémorons la mort de Jésus, et que la pénitence et la mortification de l'esprit sont au nombre des meilleures dispositions pour bien communier.

Après la lecture, on chante le psaume 139 (tractus) dans lequel sont décrits les sentiments de Jésus sur la croix. Toute l'humanité a conspiré contre Jésus, puisque en péchant nous criâmes tous : Reus est mortis. Il se sent seul en présence d'une haine et d'une colère universelle, aussi se tourne-t-il vers son Père, pour en être secouru. Sa prière est humble, mais elle est pénétrée par un sentiment d'inébranlable espérance, en sorte que Jésus expirant sur la Croix entonne déjà le cantique de sa résurrection : « Sauve-moi, ô Seigneur, de l'impie ; protège-moi contre le violent. V/. Ceux-là, en leur cœur, complotent mon malheur ; chaque jour ils s'excitent à m'attaquer. V/. Ils ont la langue aiguë comme les serpents, un venin d'aspic est sur leurs lèvres. V/. Toi, Seigneur, garde-moi des mains de l'impie, protège-moi contre le violent. V/. Ils trament un complot pour me faire tomber ; les superbes, en cachette, m'ont tendu un lacs. V/. Avec un lacs ils ont tendu un piège sous mes pas ; le long de la route ils m'ont préparé des obstacles. V/. Je dis au Seigneur : Tu es mon Dieu, écoute, Seigneur, le cri de ma prière. V/. Seigneur, Seigneur et force de mon salut, protège ma tête à l'ombre dans le jour du combat. V/. Ne contente pas à mes dépens les mauvais désirs de l'impie ; ils ont comploté contre moi ; ne m'abandonne pas, pour qu'ils ne triomphent pas. V/. Qu'ils n'élèvent pas leur tête autour de moi ; que les enveloppe le malheur qu'ils m'ont souhaité de leurs lèvres. V/. Les justes, au contraire, célébreront ton nom, et les hommes droits demeureront devant toi. »

Avec quel respect et quelle émotion ne devons-nous pas réciter cette prière de Jésus mourant, nous adaptant à ses sentiments, de façon que ce psaume ne soit pas simplement la prière historique du divin Crucifié, mais l'élévation à Dieu de chaque âme chrétienne, laquelle revit en soi tous les mystères de notre rédemption !

La troisième lecture est la Passion du Seigneur selon l'évangile de saint Jean (XVIII, 1-40 ; XIX, 1-42) qui, de préférence aux autres évangélistes, met en relief l'enseignement de Jésus dans ses colloques avec le gouverneur romain. Selon l'oracle du psalmiste, et vincas cum iudicaris, la divinité de Jésus ressort éclatante des réponses mêmes qu'il donne à Pilate. Ce n'est pas un accusé qui répond à un juge, mais un maître qui, jusque dans le prétoire du gouverneur romain, prêche et enseigne. Il est la vérité, Il est venu au monde pour rendre témoignage à cette vérité ; aussi ne laisse-t-il passer aucune occasion de se révéler aux hommes et de les attirer à Lui par la simple manifestation de sa splendeur.

La messe de vendredi saint nous a conservé intacte, comme nous l'avons dit, l'antique prière litanique dont parle déjà saint Justin martyr, et qui, primitivement, suivait tous les jours la lecture de l'évangile, là précisément où aujourd'hui encore le prêtre, avant l'offertoire, invite le peuple à la prière : Oremus. Cette prière à forme litanique, c'est-à-dire dans laquelle tout le peuple intercalait une acclamation en guise de refrain (par exemple : Domine, miserere ; Kyrie, eleison, etc.), se trouve encore à sa place dans les liturgies orientales, mais elle a disparu du sacramentaire romain peut-être dès le temps de saint Grégoire le Grand.

On trouve le premier fond de cette prière dans la liturgie des Synagogues où, après les lectures scripturaires, on priait pour les divers membres de la communauté israélite, et pour les différents besoins de ceux qui la composaient. Mais le texte, tel qu'il nous est conservé dans le missel, révèle l'époque de saint Léon le Grand par sa terminologie toute spéciale. En effet, il y est encore question des portiers, dont l'office fut par la suite attribué aux mansionnaires ; les moines sont appelés Confessores, comme dans le sacramentaire léonien ; les religieuses Virgines et non sanctimoniales ; on prie pour que l'empereur romain soumette tous les barbares, et l'on considère le Romanum Imperium, conformément aux vues de saint Léon, comme l'unique dépositaire légitime du pouvoir. La discipline du catéchuménat est encore en vigueur ; le monde est parsemé d'hérésies, affligé d'épidémies et de famines ; les prisons retiennent encore de nombreux innocents ; l'esclavage constitue toujours l'opprobre de l'antique civilisation romaine ; toutes circonstances qui évoquent immédiatement à notre esprit le Ve siècle, et nous font attribuer précisément à l'âge d'or de la liturgie romaine la rédaction définitive de cette prière si solennelle, et que nous pourrions sans aucune hésitation considérer comme d'origine apostolique.

Primitivement, on la récitait aussi en dehors des synaxes eucharistiques, et rien n'empêche les fidèles de nos jours de la redire en leur particulier pour les différents besoins spirituels et temporels de la famille catholique. Recourant à une prière si vénérable et si archaïque, il nous semble, en la formulant, être en plus intime relation spirituelle avec l'âme de ces premières générations de martyrs et de héros de la foi, qui la récitèrent avant nous, et obtinrent de la sorte les grâces nécessaires pour bien correspondre à leur magnifique vocation de rendre témoignage à la foi par leur propre sang.

Comme, dans les messes ordinaires, venaient tout de suite après la litanie le baiser de paix et la présentation des offrandes sur l'autel, ainsi, d'une façon analogue, dans la cérémonie de ce jour, la prière devrait être suivie de la présentation des saintes offrandes (= Présanctifiés) et de la communion. Ainsi en était-il effectivement à l'origine. Cependant l'ordre primitif de la cérémonie fut altéré, nous l'avons déjà dit, quand, vers le XIe siècle, l'on commença à reporter à ce moment l'adoration de la sainte Croix, qui, au début, nous l'avons vu, était un rite tout à fait étranger à l'action eucharistique. On ne pourrait nier toutefois que cette glorification suprême de la sainte Croix, au milieu de la fonction de ce jour, ne soit fort à propos, puisque c'est précisément aujourd'hui que commença le triomphe du Rédempteur, alors que sa Croix fut élevée de terre et dressée sur le sommet du Calvaire. C'est de ce trône de douleur et d'amour que Jésus, les bras ouverts, attire à Lui toute l'humanité.

L'adoration de la sainte Croix commença à Jérusalem, et vers 385 elle nous est longuement décrite par Éthérie dans sa Peregrinatio. De là, ce rite passa probablement à Constantinople et dans les différentes cités de l'empire byzantin, partout où l'on conservait des fragments plus ou moins considérables du Bois sacré. L'adoration fut introduite à Rome vers la fin du VIIe siècle, par un pape oriental, Serge Ier, qui dut en emprunter le rite aux usages de ses compatriotes.

Ainsi s'explique en effet qu'en ce jour le Pape, dans la procession qui allait du Latran à la basilique Sessorienne, balançait l'encensoir devant le reliquaire de la sainte Croix porté par un diacre, usage qui n'a pas d'exemple dans les liturgies latines, tandis qu'au contraire il est commun dans les liturgies orientales, où les encensements sont souvent accomplis par l'évêque en personne. De même, le trisagion grec, qu'on chante aujourd'hui durant l'adoration de la Croix, accuse nettement sa provenance du rit byzantin.

Par la suite, la cérémonie s'est beaucoup développée, empruntant des éléments aux liturgies franques, au moyen desquelles pénétrèrent à leur tour dans le rituel de Rome des usages primitivement propres aux Églises d'Espagne.

Le rite que nous allons décrire a pour objet l'adoration du bois triomphal de la Croix, dont sainte Hélène avait fait généreusement don à Rome. Néanmoins, quand la liturgie romaine, sortie des murs de la Ville éternelle, fut adoptée par la suite dans l'Église latine, toutes les églises ou chapelles ne possédant pas semblable relique, on substitua à la vraie Croix l'effigie du Crucifix, sans attacher d'importance à ce que celle-ci fût de bois, de fer ou d'autre métal. Le prêtre, en découvrant ce Crucifix, continua toujours à dire, comme le Pape à Sainte-Croix-en-Jérusalem : Ecce lignum Crucis, adaptation qui paraîtra peut-être peu heureuse à quelques-uns, quand il s'agit d'un crucifix de métal. Le fait est qu'à Rome, la cérémonie concernait à l'origine la relique de la vraie Croix donnée par sainte Hélène, et ce rite est encore en vigueur actuellement, au moins dans les grandes basiliques patriarcales de la Ville éternelle.
Tandis que le prêtre montre par trois fois au peuple la sainte Croix, l'on chante : le prêtre : « Voici le bois de la Croix, auquel fut suspendu le salut du monde. » Le chœur : « Venez, adorons-le. »

Le clergé procède pieds nus à l'adoration de la sainte Croix, ce qui rappelle l'ancien rite prescrivant en ce jour au Pape et aux cardinaux de prendre part, sans chaussures, à la procession stationnale.

Durant l'adoration on exécute le chant fort ancien du trisagion alterné avec les versets des Improperia. On appelle ainsi une série de reproches que Dieu adresse au peuple juif, pour l'ingratitude avec laquelle il a reçu les bienfaits du Seigneur. Le concept en est certainement d'inspiration scripturaire, mais le texte semble emprunté à l'apocryphe d'Esdras (I, 13-24).

Ce Trisagion, durant l'adoration de la Croix, a une signification très profonde, puisque la mort de Jésus est l'acte parfait d'adoration de l'auguste Trinité, accompli par le Pontife du Nouveau Testament. En effet, l'infinie sainteté de Dieu, sa toute-puissance, son être éternel, reçurent une suprême, glorification dans le caractère expiatoire du sacrifice du Calvaire, dans la divine victime brisée et anéantie pour les péchés du monde. Les hérétiques monophysites tentèrent jadis de déformer la signification trinitaire de ce Trisagion, en y ajoutant l'invocation tendancieuse : « Vous qui avez été crucifié pour nous » ; mais cette interprétation fut condamnée comme hérétique, parce que les trois Personnes divines n'ont pas été crucifiées, mais seulement la seconde, dans sa nature humaine.

Devant les outrages de la Croix, nous ne devons pas oublier la divinité de la très sainte Victime. Autour du gibet, des myriades d'anges se tiennent et s'écrient : « Saint, Saint, Saint est le Seigneur. » Unissons-nous à leurs adorations, et entonnons l'hymne du triomphe et de la résurrection bienheureuse : « V/. Nous, Seigneur, nous adorons votre Croix, et nous chantons louanges et gloire à votre sainte résurrection. Voici, en effet, qu'un arbre a rempli de joie tout l'univers. Ps. 66. Que Dieu ait compassion de nous et nous bénisse. V/. qu'il fasse briller sur nous son visage et qu'il ait pitié de nous. V/. Nous, Seigneur, etc. »

Vient ensuite l'hymne magnifique composée par Venance Fortunat en l'honneur de la sainte Croix, quand la reine Radegonde en reçut, de Constantinople, une parcelle, qu'elle déposa dans son monastère de Poitiers, dédié pour cette raison à la sainte Croix.

Quand l'adoration de la sainte Croix est terminée, le diacre la replace sur l'autel ; puis, avec le sous-diacre, il étend sur la table du sacrifice la nappe pour la sainte Communion. A ce moment, dans l'ancien rit romain, les lévites portaient au Pape le coffret contenant la sainte Eucharistie consacrée la veille au Latran ; toutefois, quand, au XIVe siècle, les fonctions pontificales commencèrent à se dérouler, non plus à Rome dans les basiliques stationnâtes, mais dans les étroites limites du palais papal d'Avignon, les Pontifes de cette période préférèrent aller eux-mêmes chercher la sainte Eucharistie pour la transporter processionnellement de l'autel où elle était gardée.

Au retour de cette procession on chante cette autre hymne de Venance Fortunat qui n'a pourtant rien à voir avec la procession eucharistique, le Vexilla Regis.

Selon les Ordines Romani, quand le divin Sacrement avait été déposé sur l'autel, on disait le Pater et on communiait ; plus tard on y ajouta, par plus grand respect, d'autres prières, qui donnèrent à ce rite des Sanctifiés une certaine apparence de messe.

Le prêtre, en effet, mélange dans le calice le vin et l'eau et le pose sur le corporal ; puis, encensant les oblations, il dit : « Que cet encens bénit par vous s'élève, Seigneur, jusqu'à vous, et que votre miséricorde descende sur nous. »

L'encens symbolise la prière et l'adoration que nous rendons à Dieu. C'est pourquoi Jean, dans l'Apocalypse, vit l'ange près de l'autel du temple, élevant en présence de Dieu l'encensoir fumant.

L'encens, il l'explique lui-même, représente les œuvres méritoires des saints ; dans le ciel, les anges exercent l'office de médiateurs entre Dieu et nous. Ils présentent à la majesté divine nos besoins et nos prières, et nous rapportent les miséricordes du Seigneur.

En encensant l'autel, le prêtre dit, conformément au rite habituel : « Que ma prière monte vers Vous, Seigneur, comme l'encens ; que l'élévation de mes bras tienne lieu de sacrifice du soir. Mettez, ô Seigneur, un sceau à ma bouche, gardez la porte de mes lèvres ; n'inclinez pas mon cœur à des actions mauvaises, ni à tramer des complots avec méchanceté. »

L'antique sacrifice vespéral de l'encens, dont parle ici le psaume 140, a été remplacé dans le Nouveau Testament par celui de la Croix, sur laquelle Jésus étendit les bras, s'offrant pour nous au Père.

Aujourd'hui, en signe de deuil, on omet l'offrande proprement dite du Sacrifice eucharistique. En compensation, l'on présente au Seigneur le mérite du sacrifice sanglant du Calvaire, auquel nous nous associons moyennant l'humiliation et la contrition du cœur. Tourné vers le peuple, le prêtre dit : « Priez, ô frères, pour que ce sacrifice, qui est le mien et le vôtre, soit accepté de Dieu le Père tout-puissant. »

On omet entièrement l'anaphore consécratoire, et l'on passe tout de suite à l'oraison dominicale, qui, dans l'antiquité, était par excellence la prière de préparation immédiate à la sainte Communion.

Dans la liturgie romaine, toutes les anaphores consécratoires et l'oraison dominicale sont précédées, par respect, d'une brève formule (= préface) de préparation : Prière. « Nous souvenant des préceptes salutaires, — c'est-à-dire de participer à vos Mystères sacrés, — et instruits à l'école du saint Évangile, nous osons enfin dire : « Notre Père, qui êtes aux cieux, etc. »

Avant la fractio panis, le célébrant élève à la vue du peuple la sainte Hostie, afin que les fidèles contemplent et adorent le divin Sacrement. Puis il rompt les saintes Espèces, et en met une parcelle dans le calice, pour sanctifier ainsi le vin et l'eau qui, en ce jour, ne se consacrent pas, puisqu'ils symbolisent seulement le sang et l'eau jaillis du côté transpercé de Jésus.

Selon les plus anciens Ordines Romani, même en ce jour le peuple s'approchait de la sainte Communion. Cette participation aux divins Mystères aujourd'hui assumait une signification tout à fait spéciale, celle qui nous est indiquée par saint Paul. Participer à la chair de la victime, c'est se proclamer solidaire de son sacrifice ; ainsi, en communiant, avons-nous part aux mérites de la mort du Seigneur.

La Messe des Présanctifiés étant terminée, on ôte de l'autel la nappe et les chandeliers, comme cela se faisait dans l'antiquité chaque fois que le divin Sacrifice était achevé.

En ce jour, au moyen âge, le Pape, outre l'habituel cursus de l'Office —qui, encore aujourd'hui, aux trois derniers jours de la Semaine sainte, conserve intact le type primitif de l'Office romain, sans Deus in adiutorium, sans hymnes, sans doxologies responsoriales — le Pape récitait privément le psautier tout entier. Cet usage était suivi aussi par de nombreux laïques et subsiste encore dans quelques familles religieuses. Les Ordines Romani prescrivent que, dans le palais pontifical, on ne serve aujourd'hui aucun mets cuit, mais seulement du pain, de l'eau et des herbes.

Jésus est mort pour moi. Il m'a tant aimé qu'il a sacrifié sa vie pour moi. Bien plus, pour que je ne perdisse pas le souvenir de son amour, il a voulu instituer le Sacrifice eucharistique, qui, commémorant celui du Calvaire m'en applique tous les mérites. Pour cette raison, l'Église célèbre tous les jours la mort de Jésus, car, à l'égal d'Ève qui sortit du côté d'Adam endormi, elle jaillit aujourd'hui du Cœur adorable de Jésus en croix. Quel profond mystère cache la liturgie de ce jour ! Jésus meurt et l'Église naît. Il expire, dépouillé et exsangue, pour revêtir l'Église du vêtement de l'immortalité et pour répandre en elle la joie d'une jeunesse impérissable. Pour correspondre à l'excès d'amour de Jésus, — c'est le mot qu'emploie le saint Évangile, — nous devons professer une tendre dévotion pour le sacrifice eucharistique et pour l'image du divin Crucifié, que nous ne devrions jamais regarder sans nous attendrir et sans fondre en larmes de reconnaissance pour un si grand bienfait. Chaque fois que nous présentons au Père éternel l'image de la Croix, il s'attendrit, comme cela fut révélé jadis à sainte Gertrude, et il s'émeut d'une grande pitié pour nous pécheurs.

Nous empruntons à la liturgie byzantine l'antienne suivante : Ton Cœur vital, comme la source jaillissant de l'Éden, arrose, ô Christ, ton Église, semblable à un jardin spirituel. De là, comme d'une source principale, il se divise en quatre évangiles : arrosant le monde, réjouissant la créature, apprenant fidèlement aux nations à vénérer ton règne.

Dom Pius Parsch, le Guide dans l'année liturgique

Les matines du Vendredi Saint. — Les matines du Vendredi Saint sont la seconde partie de la trilogie et son point culminant. Nous pouvons les intituler : La mort du Christ sur la Croix. Sans doute, ici non plus, l'action ne suit pas l'ordre historique ; nous pouvons cependant dire qu'elle a son centre dans cette scène : Jésus est suspendu à la Croix. Quand d'autres scènes de ce jour se présentent à nous, nous pouvons les interpréter comme des images et des souvenirs qui passent devant les regards du Sauveur crucifié. L'impression des matines est donc profondément triste ; on a choisi les psaumes les plus douloureux et les plus mélancoliques du psautier ; dans les Lamentations, nous trouvons même, si l'on peut dire, un accroissement de tristesse. Les répons, d'une grande beauté, sont également profondément tristes. Ils ne suivent pas l'ordre des événements. Le mieux sera de nous représenter le Seigneur sur la Croix et d'écouter, dans les répons, l'expression de ses sentiments et de ses souffrances : tantôt c'est un délaissement sans nom, tantôt une plainte douloureuse ; Jésus pense à quelques scènes du jour et du soir précédents.

Donnons une brève esquisse de ces matines et signalons les plus beaux passages.

Au premier nocturne nous voyons commencer immédiatement le combat des Juifs et des païens contre Dieu et son Christ (Ps. 2) ; puis, la divine Victime nous apparaît sur la Croix : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? » Puis nous chantons le psaume messianique de la Passion (21) : « Ils se sont partagé mes vêtements et ils ont tiré ma robe au sort ». Ce psaume appartient au point culminant des matines. Vient ensuite un psaume de confiance calme qui exprime les sentiments du Seigneur au milieu de son agonie mortelle : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ? » Dans les leçons, nous voyons l'épouse déshonorée : « A qui te comparerai-je, à qui t'assimilerai-je, fille de Jérusalem ?… Car grande comme la mer est ton affliction ». La liturgie met ensuite devant nos yeux une image du Golgotha :

« Le voile du temple se déchira,
La terre trembla et le larron sur la croix cria :
« Seigneur, souviens-toi de moi quand tu seras dans ton royaume ».
Les rochers se fendirent, les tombes s'ouvrirent,
Et les corps de plusieurs saints qui étaient endormis ressuscitèrent ».

Dans la troisième leçon, le Christ, l'Homme des douleurs, se présente lui-même à nous : « Je suis l'homme qui voit la misère sous la verge de son courroux. Il m'a opprimé et m'a conduit dans les ténèbres et non à la lumière ».

Au second nocturne, nous chantons le psaume de la flagellation (37) : « Il n'y a rien de sain dans ma chair à cause de ta colère, il n'y a rien de sauf dans mes os à cause de mes péchés ». Rien n'est émouvant comme la prière du soir du Christ sur la Croix (Ps. 39). Dans les leçons, nous entendons de nouveau saint Augustin : Il applique le psaume 63 à la Passion du Christ. Le cinquième répons, qui constitue précisément le milieu des matines, décrit la mort du Seigneur.

Au troisième nocturne le psaume 87, d'une si profonde tristesse, nous fait de nouveau atteindre le point culminant du drame : « Mon âme est rassasiée de maux et ma vie touche au royaume des morts ». Les leçons apportent une pensée entièrement nouvelle : Le Christ est notre grand prêtre éternel qui a offert une seule fois, sur l'autel de la Croix, le sacrifice parfait ; il est Prêtre et Victime à la fois. — Le dernier répons nous montre l'image finale, le Christ au paroxysme de sa douleur.

« Mes yeux sont voilés de larmes,
Car celui qui me consolait s'est éloigné de moi !
Peuples, regardez tous et voyez
S'il est une douleur semblable à ma douleur. »

Les cérémonies du Vendredi Saint.

STATION À SAINTE-CROIX DE JÉRUSALEM

Par le bois est venue la joie dans le monde.

Le missel romain appelle ce jour : Parasceve = jour des préparatifs. Nous l'appelons le Vendredi Saint, le grand vendredi. C'est le grand jour de deuil de la chrétienté. C'est le seul jour, dans la liturgie romaine, où l'on ne célèbre pas le Saint-Sacrifice, parce que notre divin grand Prêtre offrit en ce jour sur l'autel de la Croix son sacrifice sanglant.

Les deux antiennes directrices du jour nous transportent sur le calvaire : « Ils placèrent au-dessus de sa tête une inscription avec le motif de sa condamnation : Jésus de Nazareth, Roi des Juifs » (Ant. Bened). « Quand il eut pris du vinaigre, il dit : Tout est consommé ; il inclina la tête et rendit l'esprit » (Ant. Magn.).

1. Office du matin. — L'église de station est l'antique sanctuaire de « Sainte-Croix de Jérusalem) qui représente pour nous le calvaire. C'est dans cette église que l'on conserve les reliques de la vraie Croix. Nous entrons dans l'église : elle est nue, dépouillée de tout ornement ; le tabernacle est ouvert et vide ; une croix voilée de noir surmonte l'autel — tout cela est expression de la douleur silencieuse de notre âme. L'office commence. Il n'y a pas d'introït, mais un profond silence : les cierges ne sont pas allumés à l'autel (c'est aujourd'hui, surtout, que l'Église emploie le langage de ses symboles et de ses signes) ; le prêtre et ses ministres entrent, vêtus de noir, et se prosternent sur les marches de l'autel. Cette prostration, qui marque l'impuissance, symbolise la désolation de l'humanité avant la Rédemption.

L'office qui suit est très ancien et se divise en trois parties. A y regarder de près, il ressemble à une messe. Toute messe est composée de l'avant-messe, de l'action du sacrifice, et de la communion ; nous trouvons aujourd'hui une célébration tripartite, semblable à celle de la messe. A la place de la consécration, a lieu l'Élévation et l'adoration de la Croix. La première partie est une avant-messe, c'est même un monument vénérable de la messe des catéchumènes dans l'antique liturgie ; la seconde partie est l'adoration de la Croix, le point culminant de la journée ; la troisième partie est une communion. La liturgie appelle cet office la messe des présanctifiés — car l'hostie a été consacrée la veille.

a) L'avant-messe. L'office du matin commence par une avant-messe antique, telle qu'on les célébrait pendant les quatre premiers siècles. Il n'y avait pas d'introït, les prêtres se prosternaient silencieusement sur les degrés de l'autel. Il y avait trois lectures entre lesquelles on chantait, comme chants intermédiaires, des psaumes entiers. Il y avait ensuite une prédication suivie de l'office de prières : la prière pour les besoins généraux des chrétiens. La première partie de l'office du Vendredi Saint nous a conservé cette antique pratique. Nous devons prendre part à ces prières avec respect, car c'est exactement ainsi qu'on priait dans les catacombes. La première leçon (du Prophète Osée) doit nous mettre dans les sentiments de tristesse et de repentir qui conviennent à ce jour. Elle nous fait aussi entendre, déjà, l'annonce de la fête de Pâques : « Il nous donnera une vie nouvelle dans deux jours ; le troisième jour, il nous ressuscitera ».

Nous chantons ensuite un Trait emprunté à Habacuc : « Seigneur, j'ai entendu ton message et je crains ; j'ai considéré tes œuvres et j'ai tremblé. On te trouvera au milieu de deux créatures ». Le Prophète voit avec horreur l'effroyable spectacle du crucifiement : « le Seigneur » entre deux malfaiteurs.

La seconde leçon nous montre le touchant symbole de l'agneau pascal. Ce symbole se réalise aujourd'hui. Le véritable Agneau pascal, le Christ, est immolé. Ce n'est pas par hasard que Jésus a offert son sacrifice au jour même de la fête pascale des Juifs ; à trois heures, juste au moment où les agneaux pascaux étaient immolés dans le temple, le Seigneur expirait. Le chant psalmodique qui suit décrit la trahison de Judas et la Passion de Jésus.

Maintenant, après le symbole, nous allons entendre la réalité et l'accomplissement : on chante la Passion. Cette fois, la Passion nous est racontée par le disciple préféré de Jésus, l'Apôtre saint Jean, qui, avec la Sainte Vierge, se tint auprès de la Croix et fut témoin oculaire de ces grands événements. Alors que les autres évangélistes décrivent surtout le côté humain de la Passion, saint Jean nous montre le Sauveur souffrant comme Dieu, comme Roi. Sa peinture de la Passion a un caractère de grandeur et de puissance : le Roi sur le trône de la Croix. Cette fois encore — quand la chose est possible — la Passion est chantée alternativement par trois prêtres ou trois diacres. Que tous les fidèles suivent respectueusement ce chant !

Trois interprètes nous ont parlé jusqu'ici : le Prophète, la Loi, l'Évangéliste. Nous passons, maintenant, aux antiques intercessions pour tous les états de l'humanité. C'est aujourd'hui particulièrement que conviennent ces prières : Jésus, le Roi du royaume de Dieu, a été « élevé » et, désormais, « il tire tout à lui ». Jésus, le second Adam, dort du sommeil de la mort, et de son côté sort la seconde Ève, l'Église. Dans les intercessions, nous prions d'abord pour l'Église, l'Épouse du Christ ; nous prions pour tous les états, même pour les schismatiques et les hérétiques. A chaque fois, le prêtre et le peuple s'agenouillent à l'appel du diacre : Flectamus genua (fléchissons les genoux). Nous nous relevons ensuite sur l'invitation du sous-diacre : Levate (Levez-vous). On n'omet la génuflexion qu'au moment de la prière pour les Juifs « infidèles » parce que, dans ce jour, ils s'agenouillèrent par dérision devant le Christ.
Voici l'ordre de ces prières : on prie pour la sainte Église, pour les Ordres ecclésiastiques et les diverses classes de laïcs chrétiens, pour les catéchumènes, pour les besoins spirituels et temporels du monde entier, pour les schismatiques et les hérétiques, pour les Juifs et enfin pour les païens. Ainsi se termine la première partie de l'office du matin.

b) L'adoration de la Croix. Le point culminant du jour est l'adoration de la Croix, signe de notre salut. Cette cérémonie, elle aussi, est très ancienne et prit son origine à Jérusalem, où l'on honorait et baisait le bois de la vraie Croix. Le prêtre dépose ses ornements, se place du côté de l'Épître et l'on commence à dévoiler solennellement la croix. Si la Croix a été voilée depuis le dimanche de la Passion, c'est afin que l'Église puisse la dévoiler solennellement, aujourd'hui, dans une cérémonie impressionnante. Le diacre découvre en trois fois l'image du Crucifié, et, à chaque fois, le prêtre entonne sur un ton toujours plus élevé : « Voici le bois de la Croix, sur laquelle a été suspendu le salut du monde ». Le chant est continué par le chœur, et le peuple tombe à genoux en chantant : « Venez, adorons ».

On dépose alors sur les degrés de l'autel la croix placée sur un coussin. Le célébrant et les ecclésiastiques quittent leurs chaussures, s'approchent de la croix après trois génuflexions, et baisent les pieds du Christ pour honorer le Sauveur et le signe de notre rédemption. Le peuple aussi s'approche et vient baiser la croix. Chrétiens, adorons l'Époux ensanglanté, et dans notre baiser mettons toute notre âme. Pendant l'adoration de la Croix, le chœur chante un chant impressionnant. Ce sont les « Impropères », les plaintes et les reproches de Jésus à son peuple infidèle. Dans ses plaintes, à la fois douces et fortes, il rappelle à son peuple les bienfaits qu'il lui a accordés dans l'Ancien Testament et les ingratitudes qu'il a reçues en retour. Ces plaintes s'adressent aussi à nous et nous exhortent, en face de la mort du Christ, à une conversion sérieuse. Nous entendons sans cesse ce leitmotiv : « Mon peuple, que t'ai-je fait, et en quoi t'ai-je contristé ? réponds-moi ». Il est difficile de trouver un chant plus saisissant que celui-là, une scène plus touchante. Il y a encore un autre chant beaucoup plus ancien qui célèbre le Christ-Dieu. On le chante en deux langues, en grec et en latin : « Agios o Theos — Sanctus Deus » — Dieu saint, saint et fort, saint et immortel, aie pitié de nous. C'est un magnifique hommage à Dieu, en présence du signe triomphal de la Rédemption. A la fin, on chante même un cantique de joie à la Croix et à la Rédemption. « Ta Croix, Seigneur, nous l'adorons, nous louons et glorifions ta sainte Résurrection ; voici qu'à cause du bois de la Croix, la joie est venue dans le monde entier ».

c) La messe des présanctifiés. La troisième partie de la liturgie du Vendredi Saint est une communion. Le saint sacrifice est omis, aujourd'hui, depuis les temps les plus anciens, mais les premiers chrétiens ne voulaient pas renoncer à la communion. C'est pourquoi, à la messe d'hier, on consacrait plusieurs pains que l'on conservait pour le lendemain. Cette communion sans sacrifice préalable — qui, d'ailleurs, a souvent lieu chez les Grecs pendant le Carême — s'appelle la messe des présanctifiés. Jadis, comme on vient de le dire, tous les fidèles communiaient ; aujourd'hui, seul, le célébrant communie.

En procession solennelle, on va chercher, dans la chapelle où on l'a porté hier, le calice avec l'hostie consacrée, et on le rapporte à l'autel majeur, en chantant le « Vexilla Regis » que nous connaissons déjà « La bannière du Roi s'avance ». On veut marquer aujourd'hui, en chantant cette hymne, que l'on porte le corps immolé du Christ, le même qui fut suspendu à la Croix. Le célébrant dépose l'hostie sur le corporal. Le diacre verse du vin et le sous-diacre de l'eau dans le calice. Ce vin, aujourd'hui, ne sera pas consacré et ne servira qu'aux ablutions.

Ensuite, le prêtre encense l'hostie et l'autel, comme à toutes les messes solennelles. Il se lave les mains en silence. Il récite la prière de l'offrande personnelle (In spiritu) et l'Orate fratres auquel on ne répond pas. C'est une partie de l'Offertoire. On passe tout le Canon, et le prêtre commence immédiatement le Pater et récite tout haut le Libera. Il élève ensuite l'hostie de la main droite pour la montrer au peuple, il fait la fraction habituelle de t'hostie, récite ta dernière des oraisons préparatoires à la communion (car, dans cette dernière, il n'est question que de la réception du corps) et, après les trois « Domine, non sum dignus », il communie. Il boit ensuite le vin et purifie le calice. Ainsi se termine la cérémonie de communion.

Jetons un bref regard d'ensemble sur l'office du Vendredi Saint. Aux matines, nous avons considéré le Christ dans son abaissement humain, « comme un ver de terre, le mépris des hommes ». A la messe des présanctifiés, il se présente à nous comme Rédempteur et même comme Roi sur le trône de la Croix.

Cet aspect se trouve dans les trois parties : dans la première partie, avec la Passion de saint Jean et les intercessions ; dans la seconde partie, avec le dévoilement et l'adoration de la Croix ; dans la troisième partie, avec la cérémonie de communion où le Christ est l'Agneau immolé, mais glorifié. Il y a dans ces trois parties une progression : la mort du Seigneur sur la Croix est représentée dans la première partie par la parole (le Prophète, la Loi, l'Évangile) ; dans la seconde partie, par l'action et le symbole, dans la troisième partie par le sacrement.

[1] Dom Guéranger décrivait les Laudes selon l'ancien Psautier, avant la Réforme de saint Pie X. Les éditions ultérieures de l'Année Liturgique ont donc modifié les commentaires.

[2] Matth. XXVI, 63.

[3] Matth. XXVI, 64 ; Marc. XIV, 62.

[4] Matth. XXVI, 65, 66.

[5] Luc. XXII, 64.

[6] Johan. XVIII, 20-32.

[7] Johan. XVIII, 33-38.

[8] Matth. XXVII, 13-14 ; Luc. XXIII, 5.

[9] Matth. XXVII ; Luc. XXIII.

[10] Johan. XIX, 5.

[11] Johan. XIX.

[12] Ibid.

[13] Isai. LIII, 12.

[14] Matth. XXVII, 24-25.

[15] Johan. III, 16.

[16] Luc. XXIII, 27-31.

[17] Avant la réforme de Pie XII, l'Office de la Passion se célébrait dans la matinée du Vendredi Saint.

[18] Osée, Chap. VI.

[19] Exod. Chap. XII.

[20] Hebr. V, 7.

[21] I Cor. I, 23.

[22] I Cor. 1, 24.

[23] Luc. XXIII, 34.

[24] Isai. XI, 10.

[25] Johan. XIX. 22.

[26] Johan. III, 14.

[27] Matth. XVII, 40.

[28] Matth. XXVII, 42-43.

[29] Johan. XII, 32.

[30] Luc. XXIII, 43.

[31] Matth. XXVII, 55.

[32] Johan. XIX, 26.

[33] Matth. XXVII, 46.

[34] Johan. XIX, 28.

[35] Johan. XIX, 30.

[36] Luc. XXIII, 46.

[37] Allusion à l'Office des Ténèbres du Samedi Saint, chanté le vendredi soir.

[38] Marc. XV, 46.

[39] Johan. XIX, 39.